Эпистеме. Энциклопедия

Существующее Мироздание в главном понять не так уж и сложно, но возможно лишь в условиях новой парадигмы эпистемного сознательного восприятия, которая существенно адекватнее отражает реальность, чем ныне принятая традиционная парадигма. См.: Мироздание (структура, свойства, порядок бытия в вечности); Мироустройство (организация оснований).

Отношение нынешнего человечества к Богу и окружающей природе является потребительским. Определяется такое отношение нашим мировоззрением космологического паразитизма, которое в своей основе безнадежно устарело.

4. Отношение Бога к человечеству

1. Бог реален и Его взаимоотношения со всем, что существует и что происходит в Мироздании, а также и с нами реальны, но, безусловно, не такие, как мы себе придумали, и тому доказательство — вся окружающая нас действительность и все происходящее с нами. См.: Доказательство бытия Бога.

Отношение Бога к нам определяется, прежде всего, тем универсальным Мировым Порядком, который Им организован и который обуславливает бытие всего существующего, в том числе наше бытие. Иным систематическое (постоянное) отношение Бога к человечеству быть не может. В этой обусловленности нам предуготовлена жизнь в отсутствии системно обусловленных страданий, а смерть — в сохранении нашего космологически ценного сознания. Все эти факторы вполне воспринимаемы и проверяемы на практике. Тем не менее, мы сами в свободе собственной воли (мышления и целеполагания) выбираем себе жизнь в космологическом паразитировании и потому в страданиях и смерть в муках уничтожения нашего космологически ненужного существа. Причина — крайняя ограниченность и примитивизм нашего восприятия Мироздания, Бога и самих себя. Необходима замена традиционной парадигмы новой эпистемной парадигмой, что позволяет решить проблемы ограниченности нашего восприятия. См.: Бессмертие — заблуждения и достижимая реальность.

Человечество на нынешнем уровне развития своего сознания в состоянии понять Бога, Его цель и Им установленный Порядок, понять свою собственную космическую обусловленность и отношение Бога к нам, понять причины, реально управляющие качеством нашей жизни и смерти. Исключительно при условии понимания всего этого человечество может строить собственное бытие в соответствии со своим космическим предназначением.

2. Бог к человечеству относится с огромным терпением. Он нас всегда учил и ныне учит, что является в наших взаимоотношениях определяющим, но мы плохо учимся. Нам легче повторять то, что сумели понять древние, но иным стал человек и иные требования к нему предъявляет Бог. Учиться всегда трудно, но нет у нас иного пути, если мы хотим сохранить себя в эволюционном движении. Реальный Бог (а не нами придуманный) не смотря на наше космологическое паразитирование, никогда нас не наказывал и ныне не наказывает — мы сами себя наказываем. Нам дано сознание и его суверенная свобода, поэтому как мы распорядимся этим нашим сознанием и его свободой, такой и формируется наша жизнь и наша смерть. В этом состоит высшая космическая справедливость. См.: Справедливость социальная и справедливость космологическая (оправдание Бога);

При всем при этом Бог никому не отказывал и не откажет в помощи, но только если эта помощь не нарушает нашей собственной свободы и если необходима нам в исполнении нами своего космического предназначения и не вместо нас самих, а в помощь нам. Иначе мы не нужны. Понятно, что помогать нам паразитировать в нашем движении к самоуничтожению, Бог не будет. Также бессмысленно просить Бога дать нам жизнь подольше, чтоб дольше паразитировать. См.: Спасение — достижение высокого качества жизни, преодоление смерти, приобщение к Богу.

Все мы заложники нашего совместного (коллективного) космологического паразитизма, поэтому общий фон нашей общей ненужности довлеет над всеми нами, в том числе над детьми и стариками.

Существо и фатальность нашего космологического паразитизма, а также порядок его преодоления в достижении высокой космологической ценности подробно рассмотрены в статьях Эпистеме.

3. В условиях существующей постоянной космической обусловленности человечества можно говорить о системе постоянных отношений между Богом и всем человечеством, а также между Богом и каждым отдельным человеком. Чем выше космологическая ценность человечества, тем закономерно выше качество существования человечества и тем выше возможный уровень наших отношений с Богом. Аналогично, чем выше космологическая ценность индивидуума, достигаемая им на пути исполнения космического предназначения человечества, тем выше качество его жизни, смерти и посмертного существования, и тем выше уровень его возможного личностного общения с Богом. См.: Космологическая ценность (аксионность) человечества и человека; Истина личностных взаимоотношений человека и Бога.

Постоянное (базовое) отношение Бога к нам определяется Мировым Порядком. Этот Порядок включает определенные законы и закономерности (тенденции). Законы мы не можем нарушить в силу их высокой архетипичности, но закономерности и тенденции в силу их относительно невысокой архетипичности — можем. По этой причине человек способен строить свое бытие не только в следовании, но и в противостоянии божественному Порядку. Однако если мы можем строить свое бытие в нарушении тенденций божественного Порядка, то не можем влиять на закон отбора, сохраняющий в преемственности бытия из всего созданного преимущественно лишь наиболее аксионно значимое. В результате человек в свободе целеполагания может следовать собственному космическому предназначению, а может ему и не следовать, но последствия нашего выбора наступают с определенностью закона. Для процессов (процессуальных систем), которые противостоят Мировому Порядку (не обладают аксионной значимостью), снижается закономерность их сохранения в преемственности бытия, что мы наблюдаем в низком качестве жизни людей и их смерти в уничтожении. См.: Фактор архетипичности, формирующий унифицированность; Законы — природа, порядок создания, возможность сдвига.

4. Следует подчеркнуть, что все, чему нас учит Бог, может быть рассмотрено (применено) на практике. Так наша жизнь в отсутствии страданий и смерть в отсутствии уничтожения реальны и возможны, причем не в трансцендентном непроверяемом бытие за гробом и не в мистическом непроверяемом пресечении сансары перерождений, а в реальной действительности нашей жизни и смерти.

В том, что нам доступно спасение, которое состоит в преодолении космологического паразитизма и, как следствие, в преодолении страданий в жизни, а в смерти — уничтожения, каждый способен проверить самостоятельно. В рефлексии космологической ценности (аксионности) собственной жизни в сопоставлении с ее качеством, а также в анализе качества жизни и смерти других людей. Если говорить о преодолении смерти, то достаточно обратить внимание на тот факт, что всё космологически ценное, созданное сознанием любого человека в его собственном развитии, с необходимостью, как часть его сознания, сохраняется в бытие в сознании других людей, иначе было бы невозможно развитие нашего антропного сознания. Все эти аспекты, в том числе порядок жизни, смерти и посмертного бытия нашего сознания, подробно рассмотрены в статьях: Жизнь, смерть и реальное посмертное бытие человека (его души, сознания) — существо и природа; Достижение высокого качества жизни, смерти и посмертного бытия (преодоление в жизни страданий, а в смерти — уничтожения); Психика (природа и местонахождение, физиология, порядок функционирования); Психика индивидуума — «свое» и заимствованное «чужое»; Трансперсонализация сознания индивидуума в его развитии; и в других статьях энциклопедии Эпистеме.

В дополнение важно отметить, что существующая возможность личностного общения человека с Богом представляет важнейшую тему, которая рассмотрена в статье Истина личностных взаимоотношений человека и Бога.

5. Надлежащее отношение к Богу

1. Эпистеме, в отличие от архаического парадигмально традиционного мировосприятия, утверждает познаваемость Бога и Им установленного Порядка, что является обязанностью нашего сознания, иначе человечество не может осознано следовать Богу.

Надлежащее отношение современного человека, обладающего высокоразвитым сознанием, к Богу может строиться лишь на сознательном восприятии и понимании Бога, Его цели и Им установленного Порядка, а также, на понимании собственного места в системе этого Порядка. Человечество, исходя из уникальности нашего антропного сознания и присущей нам свободы, призвано построить уникальную и при этом космологически ценную природу иерархически следующего метасознательного уровня. В свою очередь эта нами создаваемая метасознательная природа также исполняет свое космическое предназначение, которое заключается в создании уникально-аксионной природы иерархически следующего сверхметасознательного уровня и т. д. См.: Эволюция метасознания (возникновение и развитие метасознательной и иерархически последующей природы).

Наше надлежащее (должное) отношение к Богу характеризуется, прежде всего, нашим исполнением своего космического предназначения — нашим участием в сформированном Богом эволюционном движении развития процессуальной организованности Вселенной. Мера нашей космологической ценности определяется мерой аксионной значимости создаваемой нами метасознательной природы. Чем выше эта мера, тем выше качество нашего бытия, выстраиваемое существующим порядком причинности. Можно утверждать, что чем выше исполнение нами своего космического предназначения, тем выше наша ценность для Бога, Мира и по большому счету для нас самих. Ничего другого Бог, а также и весь Метами не ждут от человечества, ничего лучшего мы, и сотворить не можем.

Отношение человека к Богу представлено тем как он строит свою жизнь в условиях данной ему свободы, применяемой в исполнении или не исполнении собственного космического предназначения, а его значимость для Бога определяется качеством исполнения им космического предназначения человечества, а также помощью другим людям в их следовании Богу. Фактически речь идет об исполнении человеком цели Бога. Мы же в традиционном мировосприятии полагаем, что Бог, да и весь Мир должны ценить и даже любить нас за наше существование как таковое. Удивительна глубина непонимания существующего напряженного эволюционного развития Вселенной, в котором всё, не обладающее аксионной значимостью, с необходимостью подлежит уничтожению.

2. В свете сказанного наше надлежащее отношение к Богу начинается с нашего познания Бога, Им установленного Порядка и нашего собственного космического предназначения в системе этого Порядка. Бог является иерархически Наивысшим Уровнем Организованности Мироздания, который доступен нам в восприятии, познании и понимании, разумеется, в меру развития нашего сознания. Безусловно, мы не можем охватить всю полноту и глубину Бога, но мы в состоянии понять Его, как минимум, на уровне необходимом для исполнения нами своего космического предназначения, которое способно встроить нас в эволюционное развитие Вселенной и далее в развитие Мира вселенных в движении возвышении к Богу. См.: Человечество — необходимость, возможность, порядок достижения высокой космологической ценности.

Распространенное убеждение, будто Бог недоступен нашему познанию и нашему пониманию, адекватно утверждению, что нам недоступно сознательное участие в Им организованном Порядке бытия, а значит, наш вариант сознания является космологически ущербным, неспособным участвовать в эволюционном движении организованном Богом и потому с необходимостью уйдет в небытие. Другие более разумные цивилизации продолжат путь развития Вселенной. Мы же вместо космологически ценного бытия в служении Богу и истинном служении человечеству выбираем унизительное космологическое паразитирование, тиражирующее жизнь людей в страданиях, а смерть — в муках уничтожения, и всех нас в нарастающем кризисе ведущее в пропасть самоуничтожения.

Реальный Бог не скрывает себя, а активно проявляет, Он, безусловно, познаваем и понимаем. Тот факт, что восприятие Бога тысячелетия рисовало Его сверхъестественным и буквально фантастическим, вовсе не означает сверхъестественность и фантастичность самого Бога, а означает лишь ограниченность нашего сознания и нашего способа Его сознательного восприятия. Поэтому, имея в виду реального Бога, а не архаические варианты Его толкования, для нынешнего человечества, обладающего высокоразвитым сознанием, необходимо Его постоянное познание.

Нам жизненно необходима система достоверных знаний о Мироздании и месте человека в нем, о Боге и нашей космической обусловленности, о нашем предназначении и надлежащем порядке нашего бытия, реализуемого ныне не в адаптации, а в активном преобразовании природы. Только владея такими знаниями, человечество может построить свое будущее не в самоуничтожении, а в возвышении к Богу.

Любой разумный человек, понимая Бога и Им установленный Порядок, понимая организацию Мироздания и себя в нем, понимая существо собственной жизни, смерти и посмертного существования, — понимая всё это, не может строить свою жизнь иначе, как только в следовании своему космическому предназначению, которое определенно эволюционным движением, организованным Богом. По сути, речь идет о простых вещах — о необходимости жизнь свою строить не в паразитировании, а в сопричастности к эволюционному развитию Вселенной, что предполагает исполнение как социальных, так и космологически ценных (аксионных) норм поведения. Собственно в этом и состоит наше надлежащее отношение к Богу. См.: Нормы поведения — существующие и надлежащие космологически ценные; Нормы космологически ценного (аксионного) поведения.

3. Высокое знание Бога не исключает, а определяет и обостряет веру в Бога. В тоже время опыт веры в Бога без знания Бога у человечества уже имеется и весьма богатый, достаточно, что этот опыт (без надлежащего знания) привел нас к космологическому паразитированию.

Вера, несомненно, играет важнейшую роль в организации жизни людей, но в современных условиях нашего активного преобразования природы она оказывается недостаточной. Необходимо также и понимание Бога. Проблема веры, ее актуальность и особое значение рассмотрены в статьях: Бог — в ныне существующем архаическом мировосприятии; Бог — в современном эпистемном (достоверном) восприятии, познании и понимании; Истина личностных взаимоотношений человека и Бога; Религия высокоразвитого сознания — метарелигия Космической сопричастности к Богу; и в других статьях Эпистеме.

Бытие — новое знание

3.1.2. Бытие — новое знание

1. Понятие бытия в условиях существующей архаической парадигмы традиционного сознательного восприятия

1.1. Существующие понятия бытия

1. Понятие бытия ввел Парменид (ок. 540–480 до н. э.), который полагал, что в реальности есть только неизменное и непреходящее бытие, тождественное самому себе. Все изменения субъективны и представляют собой лишь видимость и обман, вызванные чувственным восприятием. Истина (греч. episteme — знание точное, достоверное) у Парменида раскрывается при помощи мышления, в то время как чувственное восприятие порождает лишь мнение (греч. doxa — мнение, вероятное суждение). В тоже время Гераклит (ок. 544 — ок. 483 до н. э.) толковал бытие как непрерывно становящееся. Мир, который всегда был и будет вечно живым огнем, закономерно разгорающимся и закономерно угасающим. Несколько позже Платон (427–347 до н. э.) противопоставил мир чувственных вещей чистым идеям, которые он рассматривал как мир истинного бытия.

В античном мировоззрении: “Бытие (греч. einai, лат esse), философская категория, обозначающая все существующее, как материальное, так и идеальное, независимо от любого последующего определения. Материалистическую, по сути, точку зрения на бытие развил Парменид. Он рассматривал единое, вечное, недвижимое, неизменное, неделимое бытие как материальную субстанцию мира. Т. к. сущее может быть мыслимо, то бытие и мышление тождественны. Платон придерживался идеалистической точки зрения, согласно которой настоящее бытие свойственно только идеям, в то время как материальный мир — есть лишь «тень» этих идей и знает только процесс становления” [Ф4.с.86]. “В противоположность первым натуралистам, которые отыскивали в бытие устойчивое первовещество, Гераклит признавал только изменчивость саму по себе. Огонь для него был воплощением самих превращений. Постоянная подвижность огня трактовалась Гераклитом как выражение изменчивости мира вообще” [Ф4.с.130].

2. В современной философии: “Бытие — философская категория, обозначающая прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие (например, в предложении: «Я есть»). При этом, в частности, необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное — сущностью” [2.с.56]. “Бытие — категория онтологии, с помощью которой определяется нечто, что есть сущее как таковое, вне и независимо от человека и его сознания” [8.с.15]. “Бытие, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека” [8.с.76]. “Бытие. 1. Философское понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю… 2. Наиболее общее и абстрактное понятие, обозначающее существование чего-либо вообще” [8.с.42]. С точки зрения классической русской философии, бытие дано нам в начале, до всяких форм человеческой деятельности: практической и теоретической. Его нельзя дедуцировать, то есть выводить из чего-либо. “Если сущее — вещь, то бытие — совокупность свойств вещи” [8.с.137].

В большинстве восточных философских систем, бытие, в противовес многообразию всего находящегося в непрестанном становлении, толкуется как нечто устойчиво постоянное, тождественное самому себе. Так в индийской философии, в отличие от воспринимаемой «видимости» (майя), которая находится в постоянном движении и рассматривается как «производная» от бытия, истинное бытие считается неизменным. Известный индийский философ С. Радхакришнан (1888–1975) утверждал: “Мировой процесс — это не столько перемещение неизменного бытия, сколько нарушение обычного его порядка… Движение невозможно, если отсутствует неизменность, ибо движение есть лишь деградация неизменного. Истина всеобщей изменчивости заключается в неподвижном бытие” [8.с.24].

3. Ф. Ницше (1844–1900) в сочинении «Сумерки идолов» писал: “Всё, что философы в течение тысячелетий пускали в ход, были мумии понятий; ничто действительное не вышло живым из их рук. Они убивают, они бальзамируют, эти господа-идолопоклонники понятий… Смерть, изменение, старость, также как зарождение и рост, являются для них возражениями — даже опровержениями. Что есть, то не становится; что становится, то не есть… И вот все они, даже с каким-то отчаянием, верят в сущее. Но так как они не могут его ухватить, то ищут причин, почему им не дают его. «Должна быть иллюзия, обман в том, что мы не воспринимаем сущего: где же скрывается обманщик?» — «Мы нашли его, — кричат они радостно, — это чувственность! Эти чувства, которые и вообще-то так безнравственны, обманывают нас относительно истинного мира. Мораль: освободиться от обмана чувств, от становления, от истории…» [3.с.569].

В действительности в реализованном мире нет ничего, что существует вне становления, и нет никакого реализованного непрерывного существования. Поэтому утверждение Ницше: «Что есть, то не становится; что становится, то не есть» трансформируется новой парадигмой Эпистеме в, по сути, обратное утверждение: «что есть, то становится; что не становится, то не есть», либо «что становится, то есть; что не становится; то не есть».

Только то, что становится, то проявляет (реализует) себя — то есть. Что не становится, то не проявляет себя, а значит, для природы не существует — то не есть. Становление представлено исключительно и только событиями. В существующей организации мироустройства нет никакой непрерывности, а есть дискретность становления. В том числе длительно-протяженное дискретное относительное разнесение событий.

4. В постнеклассической философии: “Бытие — категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии; в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий… Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) бытия и его осмысление (или участие в нем)… В период средневековья бытие рассматривается с религиозный позиций: истинное бытие — Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто… Новое время акцентирует внимание как раз на подвластности бытия человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной «инфляции» понятия бытие: теперь оно воспринимается как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре начинает восприниматься как философская иллюзия… Реабилитация понятия бытие в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) — о поэтическом мышлении. Бытие — вечно проясняемое раскрытие присутствия (конкретного единства вещей и человека). Современная философия видит в абсолютизации понятия бытия одну из причин «смерти философии» в современной культуре и акцентирует внимание на альтернативах — понятиях Ничто, Различания, Критики” [1.с.147].

5. В теологическом миропонимании Бог является творцом бытия, его источником и вечным движителем. Подробнее см. в ст.: Бог — Иерархически Наивысший Уровень Организованности Мироздания; Зачем Богу Мироздание, а Мирозданию — Бог.

1.2. Архаичность парадигмально традиционных вариантов толкования бытия

1. В нынешней философии толкование бытия в своей сути мало, чем отличается от вариантов его толкования в античности, ибо ныне, как и в прошлом, наше миропонимание базируется на архаической парадигме традиционного сознательного восприятия. Эта парадигма была создана во времена становления начал нашего сознания, поэтому приспособлена для восприятия окружающей реальности в её фактически предельном упрощении и потому обеспечивает отражение лишь внешних проявлений феномена бытия, но не его внутренней природы. Отсюда тот набор представлений, который был сформирован в древности и с тех пор мало в чём изменился. Причина в том, что сам парадигмально традиционный способ сознательного восприятия в принципе не позволяет понять природу бытия. Не случайно бытие трактуется как существование, которое воспринимается либо в становлении непонятно чего, либо в некой неизменности также неясно чего. В действительности существо бытия много сложней и совершенней. См.: Парадигма (способ) унифицированного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Парадигма (способ) традиционного базового сознательного (ноуменального) восприятия; Традиционная парадигма — ее заблуждения, ошибки, ограниченность.

2. Категория бытия является важнейшей, так как лежит в основании всей системы нашего миропонимания. Мы не можем раскрыть существо и природу собственного бытия, если не понимаем природу бытия как такового. Недостаточно утверждать, что бытие — есть то, что существует, или, что это есть реальность, которая объективно существует независимо от сознания человека. Все подобные весьма поверхностные представления являются продуктом традиционной парадигмы. В итоге современная физика при всем ее развитии не понимает природу бытия физического мира, биология и физиология не понимают природу бытия жизни, а физиология и психология — природу бытия психики, сознания, памяти и т. д. См.: Понимание (существо и порядок формирования); Неживая природа (существо, природа, основания); Жизнь (существо, природа, разнообразие во Вселенной); Психика (природа и местонахождение, физиология, порядок функционирования); Сознание — существо, природа, уникальность; Память — существо, природа, местонахождение.

Раскрыть существо и природу бытия можно, но только заменив архаическую парадигму традиционного сознательного восприятия новой парадигмой современного эпистемного (достоверного) сознательного восприятия. См.: Парадигма (способ) эпистемного базового сознательного (ноуменального) восприятия.

2. Понятие бытия в условиях новой парадигмы и новых знаний эпистемного сознательного восприятия