
Полная версия:
Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция
Итак, прождав несколько дней, Йоги Рамаях решительно отправился в горы. Он блуждал по пустынным местам несколько дней, спал под открытым небом или устраивался на ночлег в окрестных пещерах. Пару раз он встречал странных йогов, которые появлялись, казалось, ниоткуда и давали ему немного еды. Рамаях чувствовал, что они связаны с Махаватаром Бабаджи, однако сам учитель не появлялся.
Иногда Рамаяху казалось, что он явно чувствует, куда нужно идти, но результата не было — найти пещерный ашрам не удавалось. Спустя несколько дней блужданий по горам Махаватар Бабаджи всё же появился перед Йоги Рамаяхом. Удивительно, но даже Йоги Рамаях, один из самых близких учеников, не сумел найти ашрам по собственному желанию. Тем самым Махаватар Бабаджи ещё раз показал, что только по его благословению с ним можно встретиться лично. Долгожданная встреча Рамаяха с великим учителем произошла рядом с водопадом Васудхара. Этот водопад — одно из излюбленных мест Махаватара Бабаджи, здесь он часто общается со своими учениками.
Точное место расположения пещерного ашрама Махаватара Бабаджи держится в секрете. Йоги Рамаях говорил, что речь идёт не о какой-то одной пещере — ашрам представляет собой целую систему пещер, в разные времена Бабаджи жил со своими учениками в разных. Йоги Рамаях несколько раз подолгу обучался в гималайском ашраме, каждый раз он жил в разных частях бесконечных пещерных лабиринтов.
В первый раз Йоги Рамаях прожил в гималайском ашраме бессмертного учителя несколько месяцев. Он познакомился с несколькими йогами — учениками Махаватара Бабаджи. Вокруг Бабаджи существует круг йогов, которые также находятся на уровне шива-сварупа-самадхи, высшего просветления в золотом бессмертном теле. Нам известны имена некоторых из этих величайших йогов: Матсьендранатх, Горакхнатх, Агастья, Нагарадж Бабаджи.
Много лет спустя Йоги Рамаях попросил меня нарисовать портреты некоторых махатм по его описанию. Рамаях знал, что я получил образование профессионального художника, поэтому был уверен, что я справлюсь с заданием. Я занимался этой увлекательной работой несколько недель; поглощённый заданием, я рисовал дни напролёт. На каждом этапе работы я показывал рисунки Йоги Рамаяху, а он вносил свои коррективы, объясняя, что я должен изменить, чтобы изображения были более похожи на йогов, с которыми он общался в гималайском ашраме Махаватара Бабаджи.
На своём примере Махаватар Бабаджи показывает человечеству возможности абсолютной богореализации. Важно, что некоторые из его учеников уже достигли этого высочайшего уровня. Йоги Рамаях говорил, что Махаватар Бабаджи менее всего хочет, чтобы люди поклонялись ему, его желание заключается в том, чтобы у него учились и следовали его духовным наставлениям.
Люди создают культы великих учителей и святых, потому что так легче, это не требует никаких духовных усилий. Именно поэтому в мире много тех, кто готов поклоняться статуям Будды, но мало тех, кто стремится понять его философию и следовать великому учению. В мире много людей, с энтузиазмом поклоняющихся изображениям Иисуса Христа, но крайне мало тех, кто пытается жить в соответствии с его учением.
От Йоги Рамаяха я узнал, что на земле живёт несколько сотен тысяч бессмертных йогов. В столь огромное количество сложно поверить, но это гигантское сообщество великих душ незримо присутствует на нашей планете. По сути, это параллельно существующая цивилизация высочайшего духовного уровня.
Узнав о том, что на земле живёт большое количество махатм и махасиддхов, я задался вопросом: почему в мире столь много страдания и проблем? Почему великие йоги не превратят в мгновение ока наш мир в цветущий рай? Впоследствии я осознал, что каждый человек имеет изначальную свободу выбора и всё, что происходит с каждым из нас, это результат наших мыслей, слов и действий в прошлом. Важно помнить, что ближайшее будущее зависит от того, как мы мыслим и поступаем в настоящем. Каждый человек самостоятельно проходит путь духовной эволюции, невозможно переложить за неё ответственность на Махаватара Бабаджи, Иисуса Христа, Кришну, Будду или Саи Бабу. Только вы сами можете медитировать, только вы сами можете осознать свою Божественную природу, высшие учителя не сделают это за вас.
Свобода выбора предполагает большое количество сложных альтернатив, связанных с моралью и нравственностью, соблюдением заповедей и космических законов. Следовать ли всегда принципам нравственности и честности или порой нарушать их — это свободный выбор и ответственность каждого человека. Путь любого из нас связан с тем, как проходят духовное развитие люди вокруг. Именно поэтому Будда и Христос учили, что не только молитва и медитация, но и проявленная любовь и сострадание — это дорога, ведущая к совершенству.
Гималайские пещеры, в которых находится ашрам Махаватара Бабаджи, огромны. Это многокилометровые лабиринты залов и коридоров, с большим количеством входов в разных ущельях. Климат Гималаев очень контрастный: летом стоит настоящая индийская жара, а зимой выпадает много снега, сильнейшие морозы держатся на протяжении нескольких месяцев. Стабильная комфортная температура внутри пещер — одно из важнейших условий для жизни учеников.
Йоги Рамаях рассказывал мне, что пещера Махаватара Бабаджи большая и сложная по своей структуре, имеет несколько входов в разных ущельях. В той части пещеры, где большую часть времени в те годы жил Йоги Рамаях, есть источник с чистейшей ледяной водой, которую он использовал для питья, а также для ежедневных омовений.
Йоги Рамаях говорил, что среди жителей гималайского ашрама была и духовная половина Махаватара Бабаджи, которую почтительно называют Матаджи. По сути, это не имя, а уважительное обращение к женщине в ведической традиции. Про бессмертную женщину писал в своей автобиографии Парамахамса Йогананда. Мы крайне мало знаем о Махаватаре Бабаджи, но ещё меньше нам известно о Матаджи. Некоторые говорят о ней как о сестре Бабаджи, а кто-то утверждает, что Матаджи — его супруга.
Я думаю, что человеческий подход к взаимоотношениям Махаватара Бабаджи и Матаджи неуместен. Как мы можем понять отношения между богом Шивой и богиней Парвати с человеческой точки зрения? Как осознать отношения между богом Вишну и богиней Лакшми, опираясь на человеческие представления о семье? Самое правильное — не пытаться описать связь Бабаджи и Матаджи в терминологии родственных отношений. Самое правильное — сказать, что Махаватар Бабаджи — это Бог-Отец, а Матаджи — это Богиня-Мать.
Место обитания Махаватара Бабаджи — это не только Гималайские горы, но прежде всего духовное сердце каждого человека. Суть духовного пути — созерцательное самопознание, на санскрите этот процесс называется «атма-вичара». Где находится ваше физическое тело — не играет никакой роли. Вы можете жить в крупном современном городе с сумасшедшим ритмом или в уединённом сельском доме. Совершенно не важно, являетесь ли вы человеком семейным или монахом, не столь существенно, каковы ваши религия и профессия.
Не нужно думать, что только в гималайской пещере вы можете обрести покой, блаженство и самореализацию. Очевидно, что Гималаи — это священные горы, благословенные многими выдающимися святыми, однако не следует забывать, что в конечном итоге Гималаи — это просто горы. Если ваше внимание не направлено на духовное саморазвитие, то и Гималаи не помогут. В Гималаях так же, как и везде, большое количество многолюдных и суетных городов, где люди ведут вполне обычный образ жизни. Порой паломники переживают серьёзное разочарование, потому что даже здесь протекает обычная социальная жизнь.
По-настоящему Гималаи могут открыться тому, кто обрёл их в своём духовном сердце. Путь — это тонкий внутренний процесс саморазвития, который никак не зависит от того, где вы живёте, важно только то, как вы воспринимаете себя и свой внутренний мир.
13. Йоги Рамаях: бесконечное развитие
Все религии и духовные традиции вышли из единого Бога и ведут к единому Богу, только невежество и эгоизм людей побуждают выискивать противоречия и конфликты там, где их нет. Йоги Рамаях обучал практикам медитации, важную часть занимала философия единства всех религий. Среди учеников Йоги Рамаяха были не только индусы, но и представители самых разных национальностей. В 1960-х годах Йоги Рамаях начал ездить в Малайзию и Австралию, а чуть позже стал регулярно посещать США, Англию, Японию, Францию, Германию, Италию и Россию, где проводил семинары по медитации крийя-йоги и практикам биджа-мантры.
Медитация — это древняя система практик, ведущая к пробуждению бесконечных дремлющих потенциалов, эти практики возникли задолго до появления всех мировых религий. Суть практики медитации — в познании природы Божественной души. Люди, принадлежащие к любой религии, и представители любой национальности могут практиковать медитацию, ибо это универсальный метод созерцания бесконечной Божественной природы сознания.
В середине XX столетия индийское общество было полно предрассудков и обусловленностей, в особенности в деревнях; люди стремились сохранить старинные обычаи. В каком-то смысле это было замечательно, потому что традиционный уклад позволял сохранить многовековые устои и принципы. Индия стала сильно меняться после 2000 года, когда новое поколение начало воспринимать жизнь в ином свете. Менялись не только технологии и стиль одежды, но и взаимоотношения между людьми.
Человеческая культура постоянно развивается, а это значит, что изменения во всех сферах жизни неизбежны. Приходят новые поколения, они стремятся к новому стилю жизни и к новым технологиям, меняются восприятие жизни и принципы мышления. В те далёкие годы, в середине XX века, Южная Индия была известна строгими устоями и старинными обычаями, которые передавались из поколения в поколение. Некоторые местные жители, а также родственники начали осуждать Йоги Рамаяха за то, что он стал гуру вместо того, чтобы серьёзно заниматься семейным бизнесом. Даже тот факт, что Рамаях интересовался медициной и геологией, воспринимался неоднозначно.
В индийском обществе всё, даже профессия, это часть семейной традиции. Среди предков Рамаяха не было врачей, и его независимое решение изучать аюрведу, древнюю систему индийской медицины, йогатерапию, а также современную западную медицину было встречено родственниками негативно.
Отдельные соседи и родственники, наоборот, поддерживали деятельность Рамаяха как гуру, но осуждали его за то, что он был семейным человеком и не хотел принимать традиционное индуистское монашество. Некоторые местные жители полагали, что гуру обязательно должен быть монахом и отшельником, а вместо этого Йоги Рамаях был семейным человеком, занимался медицинской практикой и обучал медитации. Он считал, что суть духовного пути заключается не в следовании обычаям, а в поиске Бога в глубинах своего духовного сердца.
Находились даже такие родственники и соседи, которым не нравилось, что Йоги Рамаях ездит с семинарами за границу — в Австралию, США, Англию, Канаду, Японию, Германию и многие другие страны. В разных частях мира у него появились ученики, которые начали приезжать к нему в Индию.
Западным ученикам Йоги Рамаяха было сложно понять и принять индийские обычаи. Они уважительно относились к традиционному укладу жизни в южноиндийской деревне, где жил Йоги Рамаях, но всё же не всё им было понятно. Тогда, в середине XX века, много американских и европейских духовных искателей отправились в Индию в поисках смысла жизни. Они считали, что Индия — это страна исключительно медитации и философии, но в реальности это была страна восточного уклада жизни, а также огромного количества условностей и предрассудков.
Встреча западных учеников Йоги Рамаяха с индийским укладом жизни была сложной. Для местных это также было непросто: ашрам находился в деревне, где особенно тщательно соблюдались все обычаи. Соседи с недоверием посматривали в сторону Йоги Рамаяха и его учеников-иностранцев.
Индусы всегда отличались гостеприимством и дружелюбием, но также ревностно оберегали свои обычаи. Было много взаимного недопонимания. Взять хотя бы то, что традиционно индусы едят руками, и не просто руками, а правой рукой. Если кто-то из западных учеников ел левой рукой, это мгновенно вызывало шок у местного населения. Таких мелких и смешных несоответствий было много.
Конечно, особой проблемой для местных жителей было то, что западные ученики Йоги Рамаяха были христианами и иудеями, в то время как местное население было индуистским. Всё это начало создавать дополнительные сложности в жизни учителя. Йоги Рамаях осознавал, что медитация в традиции крийя-йоги — это универсальная методика саморазвития, и хотел, чтобы любой желающий мог прикоснуться к древним знаниям йоги. Он был готов к трудностям и препятствиям на пути, поэтому, несмотря на некоторое недовольство родственников и соседей, всё же приглашал к себе новых учеников из Америки и Европы. Несмотря на все трудности, он считал, что медитация и йога — это великая древняя наука, которая должна быть достоянием всего человечества. Люди всех национальностей и этнических культур могут практиковать йогу, с помощью упражнений улучшать здоровье, гармонизировать эмоциональное состояние, а практикуя медитацию, познавать бесконечность своего внутреннего мира.
Йоги Рамаях постоянно учился, он подавал великолепный пример вечного саморазвития. Не важно, сколь много вы уже знаете, всё равно есть что-то, в чём вы способны себя усовершенствовать, где можете узнать больше, расширить свои познания и повысить свой профессиональный уровень.
Йоги Рамаяху было почти сорок лет, когда он решил продолжить медицинское образование. Вместе со своей супругой Солачи он переехал в Бомбей, ныне Мумбай. Там Йоги Рамаях поступил в медицинский колледж на факультет физиотерапии. Он также начал работать как практикующий врач в одном из крупнейших госпиталей Бомбея. Рамаях серьёзно изучал йогатерапию, которая в то время была почти утеряна в Индии. Он искал мастеров этой уникальной и сложной системы, которая заключается в том, чтобы лечить пациентов с помощью упражнений йоги.
Современные люди наивно верят, что таблетки могут вылечить от всех болезней. Подобное убеждение основано на лености, ибо намного легче принять спасительную таблетку, чем серьёзно изменить стиль жизни, рацион питания и регулярно практиковать йоговские упражнения.
Суть йогатерапии заключается в том, что сам пациент должен прилагать усилия: изменить стиль жизни, освободиться от вредных привычек, правильно построить питание, переосмыслить многие мировоззренческие установки, а также регулярно практиковать упражнения йоги, в том числе дыхательную гимнастику. Таким образом, путь йогатерапии — это путь самоисцеления. Врач в этой традиции играет роль учителя и наставника: он обучает уникальным техникам, а пациент может исцелиться, только если серьёзно и регулярно практикует упражнения.
После прохождения курса обучения Йоги Рамаях получил официальное разрешение на открытие лаборатории по исследованию йогатерапии. Он провёл множество клинических испытаний, в результате чего доказал, что с помощью упражнений йоги можно исцелить немало болезней. Было документально зафиксировано излечение некоторых серьёзных заболеваний, среди которых диабет, проблемы с сердечно-сосудистой системой, заболевания почек и печени, а также мочеполовой системы.
Некоторые пациенты предполагали, что Йоги Рамаях помог им с помощью своей целительской силы, однако сам он утверждал, что все излечения происходили исключительно благодаря упражнениям йоги. Я думаю, что сыграло роль и то и другое, потому что личностные качества и благотворная энергия врача всегда играют важную роль. Целительские способности Йоги Рамаяха соединялись с усилиями пациентов, и в конечном итоге лечение давало прекрасные результаты.
Прожив около года в Бомбее, Йоги Рамаях вернулся домой и основал клинику с бесплатным лечением, что было большой редкостью для Индии того времени. Клиника была основана в Ченнае недалеко от Теософского общества Е. П. Блаватской. Создание подобной клиники было сложной задачей: нужно было организовать систему финансирования и собрать высококвалифицированный медицинский персонал. Позже Йоги Рамаях передал управление клиникой, много лет она продолжала свою работу, возможно, существует и сейчас.
Йоги Рамаях был прирождённым врачом, хотя свои целительские способности он предпочитал скрывать. Важнейшим проектом, связанным с медициной, было создание медицинского колледжа в деревне Атанур, которая располагается в нескольких километрах от основного ашрама Йоги Рамаяха. Многие годы он был бессменным ректором этого колледжа.
В середине 1960-х годов тяжело заболела Солачи, супруга Йоги Рамаяха. Последние несколько месяцев жизни она пролежала в доме своих родителей. Родственники всё больше осуждали Рамаяха за его духовные практики, поэтому его не пускали увидеться с умирающей женой.
Ошибкой будет предполагать, что Индия — это страна исключительно йогов, святых и духовных искателей. Основная часть индийского общества весьма сильно сконцентрирована на материальных богатствах и мало интересуется духовными практиками. Если в богатой семье кто-то начинает серьёзно интересоваться практиками медитации и йоги, родственники могут относиться к такому человеку как к сумасшедшему или неудачнику.
Семья Рамаяха, а также родители его жены были очень богаты, они могли позволить себе любых врачей и дорогие лекарства, но ничего не помогало. Солачи становилось всё хуже. Йоги Рамаях был дипломированным врачом и большим специалистом традиционной индийской медицины, однако родственники предпочли воспользоваться услугами других врачей.
Йоги Рамаях попросил помощи у своего бессмертного учителя. Легко говорить о непривязанности, но гораздо сложнее её проявить, когда умирает твой близкий и любимый человек. Ответ Махаватара Бабаджи опечалил Рамаяха. Учитель объяснил, что Солачи должна скоро покинуть этот мир, её душа продолжит своё путешествие в следующую жизнь. Йоги Рамаях принял это известие со смешанными чувствами: он страдал от того, что его любимая Солачи скоро уйдёт, но в то же время был счастлив, потому что Махаватар Бабаджи дал понять, что будет вести её душу в следующую жизнь.
Родственники Солачи опасались, что, когда она умрёт, Йоги Рамаях унаследует её большое состояние и потратит его на благотворительность или бесплатный госпиталь, который он основал. Если бы родственники были уверены, что Рамаях займётся семейным бизнесом, они бы спокойно позволили ему получить наследство жены.
Было ясно, что Йоги Рамаях был не намерен посвящать себя семейным коммерческим проектам. Как раз в это время он раздумывал о том, чтобы основать небольшой ашрам в своей родной деревне. Эта идея ещё больше разозлила членов семьи. Родственники организовали заговор: подделали документы и лишили Йоги Рамаяха огромного состояния, которое принадлежало ему по праву наследования от богатейшего деда. Йоги Рамаях с грустью наблюдал за всеми этими кознями. Он попытался противостоять произволу, так как посчитал неправильным позволять коварным родственникам творить беззаконие. Однако силы были неравны, и в один миг он лишился всего: недвижимости, сельскохозяйственных угодий, ценных бумаг и акций крупных компаний. Родственники даже вломились в его дом и силой отняли несколько сундуков с золотыми украшениями, которые он унаследовал от своих предков.
Самым печальным для Йоги Рамаяха было то, что ему не позволили попрощаться с умирающей женой, которую он очень любил. После нескольких месяцев тяжёлой болезни Солачи умерла в середине 1960-х годов в возрасте около тридцати пяти лет. Вдобавок родственники добились того, что поссорили Йоги Рамаяха с его любимым старшим братом. Рамаях всячески пытался избежать этой ссоры, но она всё равно произошла. Старший брат на долгие годы прекратил с ним общаться, это было ещё одним сильным ударом. К счастью, Йоги Рамаях смог помириться с братом много лет спустя — после двадцати пяти лет ссоры они возобновили общение.
Мне посчастливилось многократно бывать в огромном особняке старшего брата Йоги Рамаяха и наблюдать трогательную дружбу братьев после многих лет конфликтов, в которые они поневоле были втянуты, но это происходило уже в 1990-х годах.
14. Йоги Рамаях, человек-тайна
Йоги Рамаях был человеком удивительного упорства и сильного характера. Когда он в 1968 году переехал в США, выяснилось, что его диплом о медицинском образовании Бомбейского колледжа недействителен. В то время Йоги Рамаяху было сорок пять лет, и он решил получить медицинское образование в США, хотя и без этого диплома был большим специалистом в традиционной индийской и классической западной медицине. Получив американский диплом и степень доктора медицины, он начал работать как физиотерапевт.
Первые годы жизни в далёкой Америке были тяжёлыми для Рамаяха. Некоторое время ему пришлось работать консультантом в книжном магазине, потом он был врачом в клинике. Параллельно Йоги Рамаях начал организовывать группы медитации и йоги. Он не рекламировал свою деятельность, потому что знал, что на занятия придут только те, кто действительно духовно связан с практиками медитации в традиции крийя-йоги.
Мистическая связь между учителем и учеником формируется многие жизни. Учитель, как магнит, притягивает учеников, даже если те живут в других странах и, казалось бы, нет шанса встретиться в этом огромном мире. Учитель всегда притягивает к себе ученика, и они встречаются для того, чтобы продолжить совместный путь бесконечного познания духа.
В те времена на Западе шла волна неформальных молодёжных движений, многие вслед за музыкантами «Битлз» заинтересовались йогой и медитацией. Огромное количество молодых людей пытались найти себя в новую эпоху. Они экспериментировали с трансовой музыкой, читали «Бхагавадгиту» и буддийские сутры, а также употребляли наркотики в надежде испытать изменённые состояния сознания. Молодежь без разбора смешивала все учения и эзотерические практики, самым главным для них был поиск альтернативных стилей жизни и протест против истеблишмента. На этом фоне интерес к медитации и йоге был обычной модой и не имел ничего общего с глубоким духовным поиском.
Некоторые из американских учеников желали Йоги Рамаяху известности и даже советовали ему, что делать для обретения популярности, но он наотрез отказался и прогнал тех, кто рекомендовал ему подобные вещи. Всю жизнь Йоги Рамаях был тем гуру, который оставлял рядом с собой только тех, кто готов к серьёзным практикам. Он никогда не стремился к известности и большому количеству последователей. Иногда он вёл себя неадекватно с точки зрения социального и финансового успеха. Йоги Рамаях легко прогонял учеников, оставляя только тех, кого считал готовыми воспринять послание, которое он должен был донести до них от своего великого учителя.
В 1968 году Йоги Рамаях переехал в США и первое время жил в Нью-Йорке. В его судьбе начался новый этап: с грустью он оставлял родные места, с надеждой смотрел в будущее. Он понимал, что Махаватар Бабаджи освободил его от привязанности и ненужной связи со своим кланом, которая уже мешала ему двигаться дальше по духовному пути.
Для Йоги Рамаяха это было сложное время: он потерял любимую жену, временно прервал общение с братом, покинул родную Индию. Его посещали грустные мысли, и начало казаться, что Бабаджи отдалился от него и оставил один на один со всеми проблемами и неурядицами.
Йоги Рамаях одиноко бродил по огромному Нью-Йорку. Современный город произвёл на него большое впечатление, в то же время он чувствовал себя чужим и потерянным. Но на самом деле бессмертный учитель не оставлял его ни на мгновение и внимательно следил за разворачивающейся драмой жизни своего выдающегося ученика. В Нью-Йорке Йоги Рамаях снимал скромную квартиру, именно там Махаватар Бабаджи неожиданно появился и поведал интересную и удивительную историю.
Йоги Рамаях всегда знал, что его прадед в молодости сильно болел. В семейных преданиях сохранились истории о том, как во время тяжёлой болезни прадеда в их дом неожиданно вошёл святой. Никто не знал, кто он и откуда. Святой был совсем молодым человеком, но по его взгляду чувствовалось, что это был мудрец высокого духовного уровня. Не говоря ни слова, он медленно прошёл в комнату смертельно больного прадеда Йоги Рамаяха, благословил его, а затем молча вышел из дома. К вечеру того же дня прадед, который в то время был совсем молодым человеком, выздоровел.
Вся семья захотела поблагодарить святого юношу. Домочадцы разослали слуг в ближайшие храмы, надеясь разыскать там незнакомца, но найти таинственного гостя так и не удалось. Появившись перед Йоги Рамаяхом в Нью-Йорке, Махаватар Бабаджи сообщил, что на самом деле тот таинственный юноша был он сам. Узнав эту историю, Рамаях пролил слёзы радости и благодарности за великую заботу, которую оказывал бессмертный учитель его семье.

