Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

В то время Рамаяху было чуть более двадцати лет. Он ежедневно изучал древние тексты, а также труды современных духовных учителей. Он был потрясён великим учением Раманы Махарши и его наставлениями по методу созерцательного самоисследования.

Читая книги, Рамаях впервые соприкоснулся с важнейшим вопросом ведической философии: кто есть я? Этот вопрос звучал для него с особенной интенсивностью, поскольку он был тяжело болен и, по сути, медленно умирал. Болело, страдало и умирало тело, но что происходит с сознанием, которое живёт в этом теле? Тело испытывало изматывающую боль, но что в это время происходило с духом? Дух не был подвержен боли и страданиям, ибо он по ту сторону всех страданий.

«Когда умрёт моё тело, что произойдёт со мной?» — задумывался молодой человек. К большому изумлению, Рамаях узнал, что Рамана Махарши, книги которого он внимательно изучал, живёт совсем неподалёку, буквально в соседнем городе. Оказалось, что некоторые из родственников Рамаяха были близкими учениками великого мудреца. Судьба распорядилась так, что Рамаях так и не встретился с Раманой Махарши, но его духовные наставления значительно повлияли на внутренний мир молодого человека. Читая ведические тексты, Рамаях размышлял о том, что его тело смертно и, скорее всего, скоро умрёт. Он ощущал, что сознание не подвержено смерти, оно присутствует в теле и проходит путь Божественной эволюции.

Что происходит с сознанием после смерти тела? Что было с сознанием до рождения тела? Всё больше и больше он стал ощущать, что тело смертно, а дух вечен. То, что болеет и скоро может умереть, — это тело, но «Я», живущее вечно, было до рождения и будет после смерти тела.

Болезнь Рамаяха усиливалась, он был прикован к постели уже несколько лет, ему исполнилось двадцать восемь. Родственники поздравляли его с днём рождения, хотя у всех на душе была грустно. Смотреть на страдания Рамаяха было тяжело, но ещё сильнее все жалели молодую жену, которая преданно и самоотверженно заботилась о больном муже. Солачи денно и нощно ухаживала за супругом и следила за тем, чтобы ленивые слуги правильно выполняли предписания врачей. Она недосыпала и много молилась, понимая, что молитва может помочь намного больше лекарств.

С каждым днём Рамаях всё более углублённо постигал искусство медитации. Сама жизнь подтолкнула его к духовным поискам, иначе можно было просто сойти с ума от беспомощности. Успешный, богатый и умный молодой человек с блестящими перспективами карьеры и счастливой семейной жизни оказывается на несколько лет изолированным, лежит в койке, страдая от постоянной боли.

Предсказания врачей о скорой смерти не сбылись, более того, порой Рамаяху становилось легче. Иногда с помощью слуг он садился в автомобиль и просил личного водителя отвезти его в храм бога Шивы для молитвы и медитации. В то тяжёлое время Рамаях познакомился с йогом, имя которого он сохранил в тайне. Я мог навести справки и узнать имя таинственного йога, однако предпочитаю строго следовать сведениям, которые получил от самого Йоги Рамаяха. Если он отказался назвать имя того йога, я не стану выяснять эту информацию.

Йог регулярно посещал храм бога Шивы и частенько заглядывал в дом Рамаяха. Иногда йог входил в глубокие медитативные состояния, во время этих опытов останавливались его дыхание и сердцебиение. Именно тогда Рамаях впервые воочию увидел, что такое высокое медитативное состояние самадхи.

Много лет спустя, когда я жил в ашраме Йоги Рамаяха, он показывал мне маленький снимок таинственного йога. На фотографии был изображен очень худой, гладко выбритый старичок с пронзительным взглядом. Йоги Рамаях относился к этому снимку как к великой ценности.

Однажды я набрался смелости и спросил Йоги Рамаяха о том, как звали этого йога, к какой традиции он принадлежал, а также попытался поинтересоваться подробностями его биографии. В ответ Йоги Рамаях закричал на меня, заявив, что это не моё дело и не следует задавать подобные вопросы. После этого он убрал фотографию и больше мне её не показывал.

9. Рамаях и Бабаджи

В марте 1952 года, спустя несколько дней после того, как великий Парамахамса Йогананда завершил свою земную жизнь в США, в южноиндийский дом Рамаяха неожиданно пришёл святой по имени Мауна Свами. Он был хорошо знаком с семьёй Рамаяха, однако его появление было неожиданным и поэтому встревожило всех домочадцев.

Слово «мауна» на санскрите означает «молчание», а «свами» — это почтительное обращение к монаху. Подобное имя достаточно часто встречается в Индии, по сути, это вообще не имя. «Мауна Свами» означало, что данный йог принял обет молчания. Весьма интересно, что некоторые йоги в Индии вообще не имеют персональных имён. Я многократно встречал йогов, которых называли Мауна Свами. Практика молчания может длиться несколько лет или даже десятилетий.

Каждый раз, встретив очередного Мауна Свами, я наивно пытался выяснить его настоящее имя. Моё недопонимание заключалось в том, что я пытался понять имя человека, в то время как принципиальным было отсутствие имени. Индия — удивительная страна, западному человеку трудно себе представить, что можно жить без имени. Многолетняя практика молчания позволяет накопить значительную энергию, потому что разговоры, в особенности пустые, ведут к потере жизненной силы. Обет молчания — эффективная методика, ведущая к накоплению духовной энергии.

Вернёмся к повествованию о жизни молодого Рамаяха. Итак, Мауна Свами, о котором мы ведём рассказ, иногда прерывал обет молчания, если в этом была необходимость. Изредка он мог сказать несколько слов, чтобы дать наставления на духовном пути кому-то из учеников. В тот день, войдя в дом, Мауна Свами быстро направился в комнату, где лежал больной Рамаях, и это очень встревожило всех присутствующих. Родственники последовали за святым, чтобы узнать, в чём причина столь неожиданного визита. Было понятно, что внезапное появление Мауна Свами было вызвано какой-то важной причиной.

Мауна Свами подошёл к постели Рамаяха, внимательно посмотрел в его глаза и произнёс пророчество — о том, что молодой человек должен вскоре полностью исцелиться. Услышав эту радостную новость, родственники с благодарностью припали к ногам святого.

Мауна Свами не уточнил, когда и как это произойдёт, но это было уже не важно. Все домочадцы в восторге благодарили святого за добрую весть. В доме началась радостная суета, все передавали друг другу счастливую новость, в это время Мауна Свами покинул дом, никем не замеченный.

Спустя несколько дней в уме Рамаяха произошёл глубокий кризис — его вдруг охватили тоска и безвыходность. Он понял, что не может больше терпеть болезнь, которая приносила ему не только физические страдания, но и тяжёлое эмоциональное состояние безнадёжности.

Пророческие слова Мауна Свами казались Рамаяху насмешкой и издёвкой. Будучи не в состоянии терпеть боль, молодой человек решил покончить жизнь самоубийством. Он не знал, как это сделать, да и возможностей было не так уж много, ведь он едва мог передвигаться.

Наконец Рамаяху в голову пришла идея: он решил убить себя необычным образом, а именно задержать дыхание и умереть. Это было странным решением, впоследствии Йоги Рамаях рассказывал мне, что спустя годы он сам не мог понять, почему ему в голову пришла столь замысловатая идея.

Сейчас сложно даже предположить, как он собирался умереть, ведь любой человек, усилием воли удерживающий дыхание, рефлекторно вновь начнёт дышать, как только задержка дыхания дойдёт до крайнего предела человеческих возможностей. Дыхание — это одна из важнейших функций организма, а кроме того — это мистическое и духовное действие, потому что связано с накоплением жизненной энергии.

Чтобы воплотить свой план, Рамаях с трудом вышел во двор. Это тоже было странно, потому что в то время он был настолько слаб, что просто не мог самостоятельно подняться с постели и добраться до маленького дворика. Самое главное — он не мог объяснить себе, зачем это делал, — попытаться покончить с жизнью можно было и в своей комнате.

Рамаях с колоссальным трудом спустился со второго этажа по лестнице, прошёл по коридору и вышел в небольшой дворик. Он еле-еле добрался до дворика и сел на землю, вдохнул как можно больше воздуха и с усилием задержал дыхание. Он удерживал воздух изо всех сил, несмотря на то что начал терять сознание. Наконец Рамаях почувствовал, что с трудом может удержать дыхание, — упорство молодого человека было столь велико, что даже естественный рефлекс самосохранения не мог остановить его в попытке убить себя.

Вдруг Рамаях услышал мягкий красивый голос, который звучал из воздуха. Он ясно и спокойно произнёс: «Не убивай себя, отдай свою жизнь мне». Услышав этот очень родной голос, Рамаях от неожиданности резко выдохнул и сделал несколько глубоких вдохов. Он дышал полными лёгкими, наслаждаясь живительным воздухом.

Придя в себя, он оглянулся, чтобы понять, кто говорил с ним столь знакомым голосом. Рядом никого не было, дворик был совершенно пуст. Молодой человек продолжал сидеть на полу, рядом стоял большой глиняный горшок со священным деревом туласи. Рамаях с наслаждением сделал несколько глубоких вдохов и ещё раз внимательно прислушался. Вокруг только тихо шуршали листья от лёгкого ветерка. Наконец Рамаях понял, что, скорее всего, рядом присутствует кто-то невидимый.

Набравшись смелости, он поинтересовался у невидимого существа: кто он и что ему нужно? Спустя несколько мгновений произошла вспышка ослепительно яркого света, и прямо перед изумлённым Рамаяхом появился удивительной красоты юноша с длинными волосами. Это был Махаватар Бабаджи. Бессмертное тело Бабаджи состояло из светящейся материи золотистого и слегка фиолетового оттенка. Он не отбрасывал тени, потому что его тело излучало мягкий свет.

Рамаях припал к стопам учителя и понял, что это не призрак и не астральный двойник, но физическое тело, до которого можно дотронуться. Рамаях с почтением поклонился стопам Махаватара Бабаджи, и это прикосновение передало ему мягкую прохладную энергию, которая наполнила Рамаяха небесной радостью. В мгновение перед внутренним взором Рамаяха пронеслись видения его прошлых жизней. Он отчётливо вспомнил, что уже много воплощений хорошо знаком с бессмертным учителем.

Так произошла первая встреча Йоги Рамаяха с Махаватаром Бабаджи. Она длилась недолго — великий учитель исчез так же чудесно, как и возник. Появление Махаватара Бабаджи было во всех смыслах спасением для Рамаяха, который был готов убить себя. Когда я узнал подробности первой встречи Йоги Рамаяха с Махаватаром Бабаджи, мне стало понятно, что она была чем-то похожа на мою первую встречу с великим учителем. В обоих случаях Махаватар Бабаджи появился совершенно неожиданно из вспышки света. Пообщавшись около часа, он просто исчез, растворившись в воздухе.

Спустя много лет Йоги Рамаях показал мне то самое место, где он, будучи молодым человеком, попытался покончить жизнь самоубийством, а Махаватар Бабаджи чудесно появился перед ним и спас от смерти. Это место находится во дворе двухэтажного особняка, который расположен в районе Майлапур в городе Ченнае. Маленький, ничем, казалось бы, не примечательный дворик, дверь, ведущая на улицу, вход в дом, а в углу большой глиняный горшок со священным деревом туласи.

Йоги Рамаях всю свою жизнь очень любил туласи, потому что оно напоминало ему о первой встрече с Бабаджи. Каждый раз, когда я практиковал медитации в этом удивительном месте, я ощущал покой и огромную духовную силу. Казалось, что присутствие Махаватара Бабаджи в этом дворике запечатлелось навеки.

В тот день, когда Йоги Рамаях впервые встретился с бессмертным учителем, он не мог заснуть. Он вновь и вновь прокручивал в памяти подробности удивительной мистической встречи. Много лет спустя Йоги Рамаях сказал мне, что к утру его мысли и чувства настолько перемешались, что он вообще начал сомневаться в том, что действительно встретился с Махаватаром Бабаджи.

Тот удивительный день полностью перевернул его жизнь. На восходе солнца Рамаях почувствовал, что исцелён. Ощущение здорового тела, столь хорошо знакомое молодым людям и совершенно забытое для него, вдруг вернулось. Да, это было серьёзным доказательством реальности встречи с Махаватаром Бабаджи.

Рамаях радостно смотрел на себя в зеркало: настоящее чудо — ощущение совершенно здорового тела, забытое чувство молодости и счастья. Жизнь Рамаяха началась заново — перед ним лежала духовная дорога. Представьте себе: ранним утром Рамаях самостоятельно вышел из своей комнаты и уверенной походкой направился к жене. Увидев совершенно исцелённого мужа, Солачи на время потеряла дар речи и в ужасе села на стул, благо он оказался рядом.

Ошеломлённые родственники срочно вызвали врачей, которые только разводили руками от удивления. Они констатировали чудо исцеления и удалились. В следующие несколько дней Рамаях постепенно привыкал к жизни здорового человека. Он ходил по улицам, общался с людьми и строил планы на будущее. Ему было странно видеть, что окружающие не ценят великий дар — хорошее здоровье, ведь одного этого уже достаточно, чтобы почувствовать счастье.

Чтобы понять ценность здоровья, Рамаяху пришлось тяжело болеть на протяжении нескольких лет. Рассказывая мне о своих ощущениях в то время, он в шутку сказал, что это было подобно тому, как космонавт, вернувшийся из длительного полёта, вновь учится ходить по земле и жить нормальной жизнью.

Спустя несколько дней после своего исцеления Йоги Рамаях не был до конца уверен, кем был таинственный юноша в сияющем теле, который появился перед ним во дворе и спас его жизнь. Его внешность и голос были столь родными, что, казалось, они с ним были знакомы целую вечность.

Я спросил Йоги Рамаяха: «Во время первого появления Махаватара Бабаджи ты получил мгновенное знание о своих прошлых жизнях и, главное, в это мгновение точно понял, кто стоит перед тобой. Как же получилось, что на протяжении последующих нескольких дней ты не был уверен, кем был тот юноша?»

Когда я задал свой вопрос, то был готов к любой реакции — Йоги Рамаях был непредсказуем. На этот раз он улыбнулся и пояснил, что во время его первой встречи с великим учителем он действительно вспомнил многие свои прошлые жизни, а также сразу понял, что перед ним стоит тот самый Бабаджи. Однако сразу же после того, как бессмертный учитель исчез, эти воспоминания частично стёрлись из памяти Йоги Рамаяха и вернулись к нему спустя какое-то время.

Исцелённый Рамаях принимал поздравления от многочисленных родственников и друзей. Он не знал, как жить дальше: продолжать ли прерванное образование или присоединиться к семейному бизнесу? За несколько лет болезни Рамаях совершенно выпал из общества, и многие друзья давно забыли о нём, лишь некоторые навещали его в тот трудный период.

Рамаях заново входил в ритм жизни, у него появлялись новые друзья, а некоторые из старых знакомых, обрадованные его исцелением, вернулись в круг его общения. Он не мог сообщить родственникам и друзьям о том, что исцеление произошло как результат чудесного посещения гималайского учителя, эту тайну Рамаях открыл окружающим лишь спустя несколько месяцев. Естественно, многие хотели узнать, как именно произошло мгновенное исцеление, но Рамаях уклончиво отвечал, что сам не понимает, как это случилось.

Первые дни и недели после исцеления Рамаях просто наслаждался здоровьем и решил не принимать никаких судьбоносных решений о своей жизни — он ощущал, что в скором времени всё прояснится само собой. Приблизительно через неделю Йоги Рамаях увидел мистический сон: ему привиделось, что он посетил далёкие Гималаи и вновь встретился с Махаватаром Бабаджи, который сообщил ему нечто важное.

Проснувшись, Йоги Рамаях понял, что вся информация, полученная от Бабаджи, погрузилась столь глубоко в его сознание, что он не может вспомнить никаких деталей. Он чувствовал, что учитель сообщил нечто очень важное, но никак не мог этого вспомнить.

Много лет спустя Йоги Рамаях говорил мне, что Махаватар Бабаджи может посещать своих учеников в сновидениях и давать духовные наставления, передавать знания, благословения и инициации. Вся эта бесценная информация складывается в самых глубинах внутреннего мира ученика, и, даже если человек не может вспомнить, что именно происходило во сне, печалиться не стоит, потому что в нужный момент знания проявятся.

К примеру, у вас спонтанно происходят важные духовные прозрения, в сознании возникают необычные мысли и идеи. Вы можете даже не догадываться, что всё это уже давно было заложено великим Бабаджи в глубинах внутреннего мира и лишь ждало подходящего момента для того, чтобы проявиться.

На следующий день Йоги Рамаях вновь получил опыт мистического сновидения, в котором опять увидел себя в Гималаях вместе с Махаватаром Бабаджи. Он проснулся, в его голове отчётливо звучали мантры. В течение месяца Йоги Рамаях получил во сне ряд мистических опытов, в которых Бабаджи обучил его нескольким сильнейшим мантрам.

Впоследствии Махаватар Бабаджи обучал Йоги Рамаяха медитации в традиции крийя-йоги и биджа-мантрам, а также многим техникам работы с сознанием и тонкими энергиями. Основную часть обучения Йоги Рамаях проходил в гималайском ашраме Махаватара Бабаджи в районе Бадринатха и Кедарнатха. С середины 50-х до конца 60-х Йоги Рамаях подолгу жил в гималайском ашраме своего великого учителя, постигая древнюю науку духовного самопознания.

Йоги Рамаях был поистине уникальным человеком, которому посчастливилось много общаться с Махаватаром Бабаджи и получить от него наставления по духовным практикам медитации. Это обучение в основном проходило в прекрасных Гималаях, о чём мы будем говорить чуть позже.

Йоги Рамаях также рассказывал, что Бабаджи многократно передавал ему знания с помощью мистических снов. Этот способ обучения также применяется высшими учителями для передачи знаний. В последующих главах мы будем подробно рассматривать практики осознанных сновидений и огромные возможности этого метода для духовного саморазвития.

10. Божественные игры

Махаватар Бабаджи способен материализовать своё тело в любой точке мира, он путешествует через пространство в долю мгновения. Несмотря на то что Бабаджи живёт в заснеженных Гималаях, он может появиться в любом месте для того, чтобы дать духовные наставления ученикам.

В 50-е годы XX века Йоги Рамаях жил в своём имении на самом юге Индии, в четырёхстах километрах южнее Ченная. В те годы Бабаджи многократно посещал этот дом. Иногда он просто открывал дверь и входил в комнату Рамаяха, а иногда великий учитель появлялся из яркой вспышки света. Каждый раз это происходило внезапно. Махаватар Бабаджи, общаясь с Йоги Рамаяхом, называл его «сын мой», это обращение показывало безграничную любовь бессмертного учителя к своему ученику. Много позже мне посчастливилось бывать в этом доме и прочувствовать удивительную атмосферу, которая сохранялась там даже много лет спустя.

Вокруг родовой усадьбы Йоги Рамаяха есть большой парк, и Махаватар Бабаджи часто появлялся именно там, в прохладных рощах среди благоухания цветов. Много лет спустя, когда я посещал этот парк, усадьба уже принадлежала старшему брату Йоги Рамаяха. Я приходил в этот старинный дом, бродил по чудесному парку, наслаждался красотой и Божественными вибрациями места, где когда-то происходило общение Махаватара Бабаджи с его любимым учеником.

Йоги Рамаях показал мне заброшенный фонтан в парке, где бессмертный учитель несколько раз ожидал Рамаяха. Я спросил его о том, как он узнавал, что в парке его ждёт Махаватар Бабаджи. Йоги Рамаях заулыбался и сказал, что каждый раз, когда в его сердце появлялось непередаваемое ощущение радости и блаженства, он тут же вставал и шёл туда, куда подсказывала ему интуиция.

Однажды у Йоги Рамаяха возникло чувство, что Махаватар Бабаджи появился где-то рядом, приятные ощущения в сердце наполнили его внутренний мир блаженством. Йоги Рамаях понял, что учитель уже ждёт. Он поспешно направился к выходу из дома, но по дороге управляющий поместьем отвлёк его вопросами по хозяйству. Рамаях переключил своё внимание и проигнорировал ощущение близкого присутствия Бабаджи, сконцентрировавшись на делах.

Спустя полчаса он вспомнил о своих ощущениях и поспешил выйти в парк, где увидел сидящего под деревом Махаватара Бабаджи, который ничуть не обиделся на опоздание ученика. Бабаджи лишь ограничился шутливым замечанием о том, что нужно всегда быть более внимательным к зову сердца.

В начале 50-х годов тридцатилетний Йоги Рамаях познакомился с известным индийским журналистом Нилакантханом, который стал его духовным братом и помощником по организации центра крийя-йоги на юге Индии. Нилакантхан был старше Рамаяха, к тому времени он был уже известен: писал статьи для нескольких крупных газет, лично знал Джавахарлала Неру и был членом Теософского общества, основанного Еленой Петровной Блаватской.

Во время общения с Йоги Рамаяхом Нилакантхан узнал про Махаватара Бабаджи и был потрясён услышанным. История первой встречи Йоги Рамаяха с бессмертным учителем и его исцеления ошеломила Нилакантхана. Он глубоко интересовался эзотерической философией и медитацией, поэтому для него было особенно ценно общение с Йоги Рамаяхом, который обучался под непосредственным руководством самого Махаватара Бабаджи.

Нилакантхан уже знал из разных источников о том, что в Гималаях существует сообщество великих бессмертных махатм. Он много читал про великих йогов Гималаев, и встреча с Йоги Рамаяхом была для него крайне важной, так как Рамаях мог подтвердить реальность сведений про гималайскую традицию йоги. Общаясь с Йоги Рамаяхом, он был воодушевлён тем, что перед ним открывалась уникальная возможность узнать больше достоверной информации о Бабаджи и, возможно, даже встретиться с ним лично.

Естественно, Нилакантхану очень хотелось самому увидеть Махаватара Бабаджи, поговорить с ним, задать вопросы и, может быть, даже взять у него интервью. Представляете себе, если бы журналист Нилакантхан смог взять интервью у самого Махаватара Бабаджи? Это была бы настоящая сенсация!

Йоги Рамаях очень ценил дружбу с Нилакантханом, потому что тот был образованным и умным человеком, серьёзно интересовался философией и эзотерикой. Это знакомство открывало дополнительные возможности для развития ашрама крийя-йоги, ибо Нилакантхан был известным и влиятельным человеком с широким кругом общения.

Практически с самого начала Махаватар Бабаджи не только обучал Йоги Рамаяха техникам медитации и практикам йоги, но разрешил ему проводить занятия для всех желающих. Поначалу Бабаджи позволил Рамаяху обучать лишь начальным техникам йоги и некоторым мантрам.

Бессмертный учитель разрешил Йоги Рамаяху передавать продвинутые техники медитации лишь достаточно серьёзным духовным искателям. Он проводил занятия в двух залах, которые снял в аренду, и начал размышлять о создании небольшого ашрама на юге Индии. Молодому Рамаяху казалось, что если в деятельности ашрама будут принимать участие влиятельные люди, это позволит более эффективно донести до аудитории информацию об уникальной системе медитации крийя-йоги.

У Рамаяха и Нилакантхана возникли грандиозные планы по изданию серии книг, посвящённых Махаватару Бабаджи. Журналист с энтузиазмом взялся за работу над рукописями, а Йоги Рамаях пообещал своему новому другу помочь в организации издания. Книги было решено выпустить за свой счёт, чтобы не зависеть от издательств. Оба друга решили, что их книги будут продаваться только участникам семинаров и регулярных занятий по медитации крийя-йоги. Это решение было принято для того, чтобы только практикующие могли познакомиться с подробной информацией о Махаватаре Бабаджи.

Со временем друзья планировали выпустить серию книг в одном из крупных издательств, чтобы широкая аудитория также могла познакомиться с учением Махаватара Бабаджи. Нилакантхан начал вдохновенно писать, а Йоги Рамаях был готов профинансировать издание. Это была поистине замечательная идея — рассказать миру как можно больше про великого гималайского учителя и его духовную миссию на земле. В 50-х годах Йоги Рамаях начал проводить регулярные занятия по крийя-йоге, а Нилакантхан интенсивно работал над рукописями.

Неизвестно, удалось ли Нилакантхану лично встретиться с Махаватаром Бабаджи или нет, по некоторым версиям такие встречи действительно имели место. Я несколько раз пытался выяснить у Йоги Рамаяха хоть что-то про Нилакантхана, однако сделать это было достаточно сложно, потому что учитель неохотно говорил на эту тему. С большим трудом из разных источников мне всё же удалось выяснить некоторые подробности событий, произошедших в то время.

Обычно, повествуя про жизнь Йоги Рамаха, я стараюсь рассказывать читателю только то, что сам узнал непосредственно от него, однако его общение с Нилакантханом стало исключением. Несмотря на то что Йоги Рамаях не любил вспоминать об этом человеке, я всё же посчитал важным рассказать историю его общения с Нилакантханом, потому что эти события весьма сильно повлияли на дальнейшее развитие традиции.