Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

В 1950-х годах Нилакантхан начал издавать серию книг, посвящённых Махаватару Бабаджи и философии крийя-йоги. К своему удивлению, Йоги Рамаях понял, что Нилакантхан позволил себе пойти на коварный обман и опубликовал книги, не посоветовавшись с ним. В них подробно описывались встречи Нилакантхана с Махаватаром Бабаджи, которых в действительности не было. Литературная фантазия Нилакантхана породила увлекательные истории, но всего этого просто не происходило.

В книгах указывалось, что Йоги Рамаях был соавтором, но на самом деле он ничего не писал. Более того, Нилакантхан утверждал, что Йоги Рамаях был издателем книг, что также было ложью. Всё это шокировало Йоги Рамаяха, он понял, что был обманут. Возможно, Йоги Рамаях действительно финансировал издание этих книг, возможно даже, что он написал для них предисловия, однако содержание рукописей до их издания ему было неизвестно и стало полной неожиданностью.

Описывая свои вымышленные встречи с Махаватаром Бабаджи, Нилакантхан основывался на рассказах Йоги Рамаяха. В книгах говорилось о том, как Бабаджи общается с учениками. Нилакантхан помещал в своих книгах недостоверную информацию, пересказывал отрывочные сведения, услышанные от Йоги Рамаяха, а иногда придумывал какие-то подробности от себя.

Сложно сказать, чем именно руководствовался Нилакантхан и чего хотел достичь. Возможно, он искал ещё большей известности, а может быть, искренне пытался рассказать читательской аудитории, как ему казалось, суть важных философских учений. Нилакантхану начало казаться, что, если он вложит свои собственные учения и теории в уста великого Бабаджи, читателям будет легче это принять как абсолютную истину.

Идея написать книги поначалу была воспринята Йоги Рамаяхом с большим энтузиазмом, однако он не хотел обманывать читателей и собирался давать пусть ограниченную, но всегда подлинную информацию о Махаватаре Бабаджи. Серия книг Нилакантхана была издана в середине 1950-х. В те годы она не стала популярной, несмотря на все его попытки организовать продвижение и рекламу книг. Выход этих книг сильно опечалил Йоги Рамаяха. Он попытался убедить друга, что тот не должен публиковать заведомо ложную информацию, но Нилакантхан наотрез отказался прислушаться к мудрому совету. Издав книги, он не мог пойти на попятную, на кон была поставлена его репутация известного журналиста и эзотерика.

Поняв, что невозможно повлиять на ситуацию, Йоги Рамаях начал постепенно отдаляться от Нилакантхана, и в конечном итоге они полностью прекратили общение. Мне удалось выяснить, что они всё же встретились пару раз десять лет спустя, но глубокого общения между ними уже не было.

Есть предположения, что их разрыв не был столь мягким. Йоги Рамаях был человеком жёсткого характера, а то, что он принадлежал к касте четтияров, усугубляло ситуацию. Представители этой южноиндийской касты были политиками, воинами и торговцами на протяжении многих тысячелетий, это формировало жёсткий и решительный характер. Есть предположение, что Йоги Рамаях потребовал у Нилакантхана, чтобы тот отдал ему назад деньги, которые он взял на издание книг. Деньги возвращены не были, конфликт перешёл из философского несогласия в материальную плоскость. Для Йоги Рамаяха это был очень жёсткий урок о том, что нужно быть внимательным и вдумчивым в выборе друзей и соратников по духовному делу распространения традиции крийя-йоги.

Волею судьбы эта серия не переиздавалась многие десятилетия. Только в 2000-х годах, после ухода Йоги Рамаяха, американский автор Маршалл Говиндан переиздал часть этих книг со своими дополнениями. К сожалению, деятельность Нилакантхана породила много путаницы в мировом сообществе крийя-йоги, и она частично продолжается и сейчас. Желание дать читательской аудитории как можно больше подробной информации о Махаватаре Бабаджи привело Нилакантхана к придумыванию сведений о жизни бессмертного учителя.

Как нам относиться к Нилакантхану, был ли он коварным обманщиком или просто запутался в лабиринтах своих фантазий? Я думаю, что не следует слишком осуждать этого человека, но воспринять его деятельность как серьёзный урок и предостережение всё же полезно.

Много лет спустя Йоги Рамаях вдохновлял своих учеников на выстраивание персональной связи с Махаватаром Бабаджи от сердца к сердцу. Личное общение с высшим учителем предполагает ответственность, особенно когда вы делитесь информацией с другими людьми. Непосредственное общение с Махаватаром Бабаджи — это огромный шанс обрести его благословения и наставления по практикам медитации. Важно чувствовать великую ответственность, особенно если речь идёт об опытах непосредственного общения с ним.

Нилакантхан создал теорию о том, что Бабаджи родился в 203 году н. э. на юге Индии. В соответствии с этой версией в молодости Бабаджи обучался под руководством двух бессмертных гуру — Агастьи и Боганатара. С помощью практики медитации крийя-йоги юноша Бабаджи достиг абсолютного просветления и физического бессмертия.

Эту версию принял за основу американский гуру Маршалл Говиндан: в 1991 году он издал знаменитую книгу «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов». Информация о бессмертном учителе, изложенная в этой книге, основывается на версии, созданной Нилакантханом.

Йоги Рамаях говорил, что Махаватар Бабаджи присутствует на земле многие эпохи и появился из вспышки света на священной горе Кайлас. Он обучал Будду, Иисуса Христа, его учениками были Вьяса, Ади Шанкара и Кабир, а также многие учителя человечества. Как же Махаватар Бабаджи мог родиться в начале III века, то есть на несколько столетий позже, чем Будда и Иисус Христос, которых он обучал? Как Махаватар Бабаджи мог обучаться у Агастьи, учителем которого он был? Как Махаватар Бабаджи мог достичь абсолютного просветления и обрести бессмертное тело, если он изначально пришёл в этот мир совершенным?

Внимательно исследуя версию о рождении Бабаджи в начале III века, можно заметить, что его называют Нагарадж Бабаджи. В таком случае возникает вопрос: являются ли Махаватар Бабаджи и Нагарадж Бабаджи одним и тем же человеком? Йоги Рамаях говорил, что Нагарадж Бабаджи действительно родился в III веке н. э. на юге Индии и обрёл высшее просветление под руководством двух великих учителей — Агастьи и Боганатара.

Кто же такой Нагарадж Бабаджи? Может ли он быть ещё одним воплощением Махаватара Бабаджи? Возможно ли, что Махаватар Бабаджи и Нагарадж Бабаджи на самом деле одно и то же сознание, проявленное в двух телах? Махаватара Бабаджи называют первым учителем во Вселенной, он обучал многих махатм, махасиддхов и аватаров. Как же он мог родиться всего лишь в III веке н. э.? Как изначальный гуру мог у кого-то обучаться? Как изначально совершенный мог достичь абсолютного просветления? Утверждая, что Бабаджи у кого-то обучался и достиг высшего просветления, мы ставим его в позицию обычного святого.

Говоря о фактах биографии Махаватара Бабаджи, следует быть крайне осторожными, потому что это очень сложная и таинственная тема. Возможно, для особой миссии он действительно создал ещё одну форму, Нагараджа Бабаджи, воплотился ещё раз на юге Индии в III веке н. э., прошёл путь духовных практик, после чего обрёл высшее просветление.

Некоторые эзотерические традиции утверждают, что Махаватар Бабаджи и Нагарадж Бабаджи — это одна и та же личность, которая проявилась в двух телах. Более того, некоторые авторы указывают, что, скорее всего, Махаватар Бабаджи, Горакхнатх Бабаджи и Нагарадж Бабаджи — это три формы, обладающие единым сознанием.

Есть также весьма распространённая версия, что Махаватар Бабаджи создал ещё одну форму, Хайдакхана Бабаджи, который появился из вспышки света в 1970 году в предгорьях Гималаев. Если Махаватар Бабаджи бессмертный, то как он может перевоплощаться? Вряд ли можно говорить о реинкарнации Махаватара Бабаджи, потому что для того, чтобы реинкарнировать, он должен умирать. Можно предположить, что он создал несколько дополнительных тел для определённой Божественной миссии.

Единственное, что мы можем сказать, — Бабаджи остаётся величайшей тайной. Возможно, что для особой духовной миссии он действительно создал в 203 году дополнительную форму Нагараджа Бабаджи, а в 1970 году — ещё одну дополнительную форму, Хайдакхана Бабаджи. Есть много сторонников и противников этой версии.

Уместно задать вопрос: а важно ли это вообще? Какая разница, когда и как появился Махаватар Бабаджи на этой прекрасной земле? В каком-то смысле это не столь важно, гораздо более существенно практиковать медитацию и обрести просветление, ибо в этом суть духовного пути. Зачем слишком много размышлять и дискутировать о подробностях биографии махатм? Намного более правильно будет сфокусироваться на медитации и духовном саморазвитии.

Давайте вернёмся к повествованию о событиях середины XX века, когда Йоги Рамаях, столкнувшись со сложной ситуацией, почувствовал свою ответственность и, естественно, обратился за советом к бессмертному учителю. Махаватар Бабаджи хорошо знал обо всех подробностях сложившейся ситуации и строго сказал Йоги Рамаяху не обращать внимания на происходящее, больше сконцентрироваться на практиках медитации и — самое главное — готовиться к поездке в гималайский ашрам. Йоги Рамаях давно ждал, когда учитель разрешит ему совершить это путешествие. Радостная новость о предстоящей поездке улучшила настроение Рамаяха, и он собирал вещи в предвкушении паломничества в священные Гималаи.

11. Состояние естественной вечности

Махаватар Бабаджи редко разрешает ученикам дотрагиваться до себя, ибо, даже просто находясь рядом с ним, человек получает сильнейшее благословение. Мощность и чистота его энергии удивительны, далеко не каждый может их выдержать. Тело Бабаджи золотистого и фиолетового оттенков, оно вполне физическое — до него можно дотронуться, как до любого физического объекта. Некоторые, размышляя о высшем учителе, предполагают, что Махаватар Бабаджи появляется в тонком теле. Большинству сложно себе представить возможность физического бессмертия, поэтому ум пытается найти более простое объяснение.

Бессмертное физическое тело Махаватара Бабаджи представляет собой высшую Божественную материю. Дотронувшись до него, ученик получает чистейшую энергию, поэтому Бабаджи разрешает прикоснуться к его стопам лишь немногим. Порой он сам может положить свою благословляющую руку на голову ученика, чтобы передать высшие вибрации. Махаватар Бабаджи никогда не рождался, но в то же время он физически живёт в этом мире. В одну из прошлых эпох он материализовал своё совершенное тело на Кайлас, именно поэтому его часто изображают на фоне этой священной горы.

В разных мистических школах и эзотерических традициях его называют по-разному: Махаватар Бабаджи, Шива Бабаджи, Трамбак Бабаджи, Соманатх Бабаджи, Адинатх Бабаджи, Махарадж Бабаджи, Махамуни Бабаджи, Крийя Бабаджи, Васудева Бабаджи некоторые также называют его Горакхнатх Бабаджи, Нагарадж Бабаджи, Хайдакхан Бабаджи. У него не только много имён, но и много форм. Некоторым из своих учеников Бабаджи являлся как юноша восемнадцати лет, а другим — как молодой человек лет тридцати. Есть классическое изображение Бабаджи с длинными волосами, однако, по свидетельствам некоторых, его внешность может сильно меняться.

Веками идёт сложнейшая дискуссия о том, обозначают ли все вышеприведённые имена одного и того же высшего учителя или это всё же имена разных йогов. Существует много точек зрения, разные авторы предлагают всевозможные аргументы и контраргументы. Следует помнить о таинственности и сложности самой темы.

Большинству сложно себе представить важнейшие факты биографии Иисуса Христа, такие как непорочное зачатие, воскрешение из мёртвых и физическое вознесение на Небеса. Люди пытаются найти объяснения непостижимых историй о Спасителе. Появляются попытки утверждать, что все истории про чудесную жизнь Иисуса — лишь символы и образы, не имеющие под собой фактической основы. Как можно себе представить непорочное зачатие? Возможно ли вообразить воскрешение из мёртвых? Как понять феномен вознесения?

Конечно, можно принизить значение Иисуса Христа до обычного пророка или святого. Чтобы подлинно понять величие его духовной миссии, следует осознать, что все истории Нового Завета — это рассказ о реальных событиях, которые, конечно, выходят за пределы понимания человеческого разума.

Точно таким же образом сложно понять, как появился на земле Махаватар Бабаджи. Его бессмертное тело не отбрасывает тени, потому что оно состоит из светящейся Божественной материи. Когда Йоги Рамаях увидел учителя впервые, то не мог понять, что происходит и как такое возможно.

Йоги Рамаях многократно наблюдал, как Махаватар Бабаджи идёт по песку, не оставляя следов, потому что его тело не имеет веса, оно не подвержено закону притяжения, хотя физически находится на земле. Махаватар Бабаджи не дышит, хотя разговаривает со своими учениками. Если он не дышит, то как говорит, ведь речь связана с дыханием? Йоги Рамаях объяснял, что голос учителя звучит вполне физически: Махаватар Бабаджи открывает рот и произносит слова, но его речь не связана с дыханием.

Дыхание — это источник жизни, на санскрите слово «дыхание» и слово «жизнь» звучат одинаково — «прана». В состоянии глубокой медитации дыхание прекращается, иногда на несколько часов или даже дней, но на уровне физического бессмертия оно прекращается совсем. Вдох и выдох символизируют жизнь и смерть. Когда тело обретает состояние естественной вечности, дыхание прекращается.

Своё бессмертное тело Бабаджи может переносить в любую часть мира, если нужно появиться перед учеником. Не обязательно ехать в Гималаи, чтобы увидеться с великим учителем. Если вы готовы и в этом есть духовная необходимость, он сам может появиться перед вами в любой точке мира. Его тело также называют телом вечной молодости, потому что, несмотря на то что Махаватар Бабаджи живёт на земле уже многие миллионы лет, он выглядит как молодой человек.

Йоги Рамаях обучал людей практикам крийя-йоги, но не считал себя гуру. Он говорил, что только сам Махаватар Бабаджи является высшим гуру, который непосредственно ведёт каждого ученика. Йоги Рамаях направлял людей на развитие прямой внутренней связи с Махаватаром Бабаджи. Йоги Рамаях всегда вдохновлял своих учеников на то, чтобы они пробовали медитировать непосредственно на Махаватара Бабаджи.

Иногда Йоги Рамаях усаживал учеников перед собой, молча доставал из шкафа один из древних текстов и медленно зачитывал отрывок на санскрите или старотамильском языке, после чего переводил на английский. Затем он давал нам задание мысленно обратиться к Махаватару Бабаджи и попросить его дать разъяснения. Во время подобных практик некоторые из нас получали удивительные мистические опыты и переживания тонкого присутствия Бабаджи. Сложные отрывки древних текстов становились ясны и понятны.

В результате регулярных практик медитации на присутствие Махаватара Бабаджи ученики Йоги Рамаяха постепенно устанавливали глубинную духовную связь с высшим учителем и ощущали его присутствие постоянно. «Гуру» в переводе с санскрита — это «тот, кто рассеивает тьму». Махаватар Бабаджи — это высший учитель, тот, кто одним своим касанием, словом или взглядом может даровать ученику озарение, но этому предшествуют годы интенсивной практики и правильных духовных усилий самого человека. Совершенно очевидно, что обретение физического бессмертия не может считаться целью. Истинная цель — познание Божественной природы души, физическое бессмертие — лишь следствие высшей самореализации.

Основа духовного пути — это созерцание природы своего «Я». Что значит «я существую»? Могу ли «Я» представить своё несуществование? Если «Я» попытаюсь представить своё несуществование, для этого должно присутствовать «Я», которое будет пытаться представить своё несуществование. Кем «Я» был и был ли вообще до рождения этого физического тела? Что произойдёт со мной после смерти тела? Как только «Я» начинаю духовное исследование природы «Я», тут же возникает вопрос о том, кто есть «Я», который исследует природу «Я».

Когда человек исследует окружающий мир, вполне можно использовать различные научные методики и технологии, ставить эксперименты и делать математические расчёты. Как быть, когда предмет исследования — «Я» самого исследователя? Высшая форма познания истины — это самопознание, самоисследование, самосозерцание.

Процесс самоисследования начинается с интеллектуальных размышлений, однако подлинное самоисследование происходит в глубинах медитации. Духовный путь — это не накопление теоретических знаний или мистических опытов, но потеря всех ложных самоидентификаций.

Вы можете изучать разнообразные философские учения и древние священные тексты, регулярно получать мистические опыты и переживания, но при этом быть весьма далёкими от просветления. В результате практики медитации персональность постепенно растворяется в Боге. В процессе Божественной эволюции материя тела также проходит через чудесную трансформацию и превращается в бессмертную субстанцию.

Милость Бога очищает все уровни бытия, включая материю тела. Этот высочайший уровень называется шива-сварупа-самадхи. Йог, достигший этого уровня, становится подлинной манифестацией Божественности. «Шива» означает «абсолютное сознание», «сварупа» — «манифестация» или «воплощение», «самадхи» указывает на растворение индивидуального сознания в бесконечной реальности Бога.

Йоги Рамаях проповедовал странное учение о том, что душа смертна, а естественное состояние тела — это бессмертие. Услышав впервые подобные идеи, я с трудом мог поверить своим ушам, настолько необычно это звучало. О пути духовного самоисследования и Божественной эволюции Йоги Рамаях говорил: «Душа смертна, потому что душа появилась из Бога. В конце духовной эволюции она вновь растворяется в Боге и прекращает своё отдельное бытие. На самом деле душа никогда не покидала Бога. По причине иллюзии душа временно воспринимает себя как нечто отдельное от своего Творца. Невежество — это восприятие себя отдельно от вечности».

Далее Йоги Рамаях говорил: «Просветление — это прекращение чувства отдельного существования. В просветлении душа растворяется в Боге, лучше сказать, душа осознаёт, что всегда была единой с Богом и более того — является самим Богом. Это подобно тому, как маленькая, отдельно существующая капля растворяется в мировом океане, осознав себя океаном». Объясняя, что такое просветление, Йоги Рамаях говорил: «Бог — это Абсолютное Сознание каждого человека. Просветление — это прекращение самоидентификации себя как индивидуального сознания и пробуждение своей высшей реальности. Духовный путь подобен тому, как маленькое облако растворяется и становится бесконечным небом».

Говоря о взаимоотношении души и тела, Йоги Рамаях отмечал: «Естественное состояние физического тела — это вечная молодость. Душа подобна капле, которая в момент просветления растворяется в океане Абсолютного Сознания Бога, а физическое тело — это энергия, которая вечна».

Также он замечал: «Космическая энергия вечна, она не сотворена, она бесконечна и бессмертна. Поскольку физическое тело — это энергия, естественное состояние физического тела — это бессмертие. Невозможно себе представить смерть энергии, ибо она вечна. Точно так же невозможно согласиться со смертью тела, потому что тело по сути — это энергия. Болезни, старение и смерть физического тела есть результат невежества. Физическое тело обладает потенциалом естественной молодости и вечного бытия. Вечный дух творит творчество жизни, находясь в вечном теле».

О процессе высшей самореализации Йоги Рамаях говорил: «Люди, привязанные к своему физическому телу, никогда не смогут обрести физическое бессмертие. Тот, кто ожидает жить физически вечно для того, чтобы услаждать свою плоть, никогда этого не достигнет».

«Тот, кто в результате практики медитации пробуждает в своём духовном сердце Бога, проходит через удивительный процесс, Божественное благословение очищает все планы человеческого бытия, преображая его в богочеловека».

«Бессмертие тела обретает только тот высший йог, который полностью освободился от привязанности к телу и пробудил в своём духовном сердце Бога. Йог, осознавший свою внутреннюю Божественность, естественным образом преображает материю своего тела в золотую энергию и становится на путь великого служения всем живым существам».

Так говорил Йоги Рамаях о пути духовной эволюции и обретении высшей самореализации.

12. Йоги Рамаях в Гималаях

В Гималаях чувствуешь незримое присутствие махатм. Эти места с незапамятных времён благословлены огромным количеством великих душ, посвятивших себя поиску истины. Живя в величественных горах рядом со священными храмами, ощущаешь удивительную близость высших учителей.

В середине 1950-х годов Йоги Рамаях наконец получил долгожданное разрешение от своего учителя посетить гималайский ашрам, который находится недалеко от священного города Бадринатх. Счастью Йоги Рамаяха не было предела, он давно ждал этого и даже несколько раз просил учителя разрешить ему совершить это путешествие.

Ашрам Махаватара Бабаджи находится среди прекрасных снежных вершин, недалеко протекает высокогорная река Алакананда. Зимой в этой части Гималаев выпадает очень много снега, и дорога, связывающая эту местность с равнинной частью Индии, становится непроходимой. Бадринатх расположен в ущелье, окружённом великолепными снежными вершинами. Из-за сурового климата мало кто способен жить здесь круглогодично, чаще всего паломники приезжают сюда на лето и покидают эту местность к зиме.

Уже многие тысячелетия Бадринатх считается святым городом. Согласно древним легендам, Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадринатх для того, чтобы практиковать медитацию в этом уединённом месте. Бадринатх — это маленький городок, в окрестных горах живут отшельники и йоги. В центре городка стоит небольшой красивый храм, возведённый в честь бога Вишну.

С незапамятных времён, когда путешествие в Гималаи было ещё более трудным и опасным, чем сейчас, паломники со всей Индии приезжали сюда для того, чтобы посетить главный храм и поклониться богу Вишну. В прежние эпохи добраться в это отдалённое место было настолько сложно, что йоги и отшельники всегда чувствовали себя здесь спокойно, вдали от шума и суеты.

Йоги Рамаях приехал в предгорья Гималаев на поезде, а дальше продолжил путешествие на машине по узкой горной дороге. Это была долгая и опасная поездка. Добравшись до Бадринатха, он поселился в гостинице недалеко от главного храма. Так как бессмертный учитель не назвал ему точного места расположения своего пещерного ашрама, Йоги Рамаях решил ждать дальнейших указаний.

Каждое утро он посещал храм Вишну, а затем практиковал медитации и мантры, сидя у берегов горной реки Алакананды. Расслабляющая атмосфера Гималаев естественно и спонтанно погружала в созерцание. Йоги Рамаях знал, что пещерный ашрам Махаватара Бабаджи находится где-то в окрестных горах. Прогуливаясь по Бадринатху, Йоги Рамаях оглядывался вокруг, присматриваясь к красоте снежных вершин, и пытался почувствовать, в каком направлении находится та таинственная пещера.

Прошло несколько дней, но бессмертный учитель не появлялся. Йоги Рамаях продолжал ждать. Он бродил по окрестностям, мысленно обращаясь к Махаватару Бабаджи. Красота Гималаев завораживала и вдохновляла на размышления о вечности. Спустя несколько дней Йоги Рамаях решил пойти в горы — ему казалось, что он сумеет найти пещеру самостоятельно.

Много лет спустя Йоги Рамаях рассказывал мне, что на самом деле найти ашрам можно, только если на то есть благословение самого Махаватара Бабаджи. Было много случаев, когда люди отправлялись на поиски высших учителей, но тщетно. Духовные искатели из разных стран приезжали в Гималаи с целью встретить Махаватара Бабаджи, но не могли его найти.

Гималаи — это открытая территория, любой паломник или турист может посетить этот красивейший уголок земли. Порой люди отправлялись на поиски Махаватара Бабаджи в одиночку, а иногда маленькими группами. Чем больше появлялось книг о Бабаджи и других гималайских йогах, тем больше становилось попыток обнаружить это удивительное сообщество махатм. Но места силы энергетически защищены от незваных гостей, поэтому большинство могло лишь насладиться красотами снежных гор и Божественной атмосферой Бадринатха.

Можно быть совсем близко от входа в священную пещеру и просто не заметить её. Сильнейшая энергия блокирует человеческое сознание от того, чтобы найти пещеру. Можно пройти мимо сидящего совсем рядом махатмы, но будет впечатление, что никого вокруг нет. Происходит воздействие на сознание человека, каждый видит то, что должен увидеть, то, к чему готов духовно и энергетически. Тот, кто не готов к такой встрече, просто проходит мимо. Даже совсем близко от входа в пещеру искатель без благословения станет смотреть и видеть только камни и снег, ему будет казаться, что никакого ашрама нет, хотя на самом деле прямо перед ним — вход в заветную пещеру.