Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

В одном месте спутники думали, что заблудились, но Ганапати Свамиджи сумел вывести их на правильную дорогу, как будто прекрасно знал это место. Несколько дней спустя вся группа прибыла в огромный и шумный Дели. Согласно договорённости, Ганапати Свамиджи привезли на железнодорожный вокзал и там оставили. У него не было денег на обратный билет на самый юг Индии, в город Бангалор.

Ганапати Свамиджи удивлялся, почему не попросил добрых хозяев купить ему билет на поезд. Грустный и задумчивый, он сел на скамейку и неожиданно обнаружил билет в Бангалор, лежащий рядом с ним. Обратный путь он проделал без приключений.

Дома Ганапати Свамиджи всё более отчётливо начал слышать внутренний голос. Это был голос бога Ганеши, который настойчиво говорил странные вещи о том, что он всё ещё здесь, и просил Ганапати Свамиджи прийти и забрать его. Юноша не знал, как понять эти таинственные слова, звучавшие внутри. Он сел около дерева во дворе и спросил Ганешу о том, где тот находится. Божество молчало.

На следующие сорок дней Ганапати Свамиджи взял на себя обет совершать особые практики. Он не ел никакой пищи в течение этого периода и ежедневно проводил ведические ритуалы рядом со священным деревом. Ко времени, когда члены семьи поняли, что он делает, прошло тридцать восемь дней. Они начали всячески мешать ему завершить практику. Сестра Сарасвати раздражённо ударила ногой священное дерево и в ответ получила строгий шлепок от брата. На следующий день она в отместку бросила под дерево мусор.

Чтобы глупая сестра не получила проклятие от божества, Ганапати Свамиджи провёл специальный ритуал в тот же день. Несмотря на некоторые противодействия со стороны родственников, он успешно завершил сорок дней практики. Три дня спустя, в соответствии с традицией, Ганапати Свамиджи ночью выкопал это дерево и выбросил подальше от дома, что символизировало успешное завершение практики поклонения божеству.

Приблизительно в это же время Ганапати Свамиджи подружился с диким медведем, который жил в соседних джунглях. Это произошло случайно: когда Ганапати Свамиджи сидел на дереве, медведь влез туда же и устроился на соседней ветке. Юноша ничуть не испугался. Постепенно они начали видеться каждый день, и медведь стал свободно гулять вместе с Ганапати Свамиджи. Зверь приносил фрукты и немного листьев. Их дружба продолжалась около полугода, а потом медведь покинул эту местность.

Здоровье дедушки Линганны ухудшалось с каждым днём, было необходимо, чтобы Ганапати Свамиджи постоянно был поблизости от дома. Бабушка была занята, сестра Сарасвати ходила в школу.

В это время к Ганапати Свамиджи начали приходить посетители, чтобы получить ответы на духовные вопросы и обсудить житейские проблемы. Юноша чувствовал, что должен учиться объяснять людям сложные философские идеи простым языком.

Частые посетители становились большим неудобством для всей семьи. Родственники заставляли их чувствовать себя некомфортно, проявляли грубость и негостеприимство. Это задевало Ганапати Свамиджи, но он ничего не мог с этим поделать.

Однажды Ганапати Свамиджи не выполнил свою обязанность подоить коров и убраться на домашней ферме. Родственники сказали ему, что он совершенно бесполезен в хозяйстве, и с насмешками посоветовали идти медитировать в Гималаи. Именно в этот момент вошёл посетитель. Ганапати Свамиджи предложил ему присесть, и они увлечённо разговорились на разные духовные темы, в том числе о Гималаях.

Бабушка неожиданно вошла в комнату и грубо сказала им обоим проваливать и продолжать эту бестолковую беседу в Гималаях. Это сильно обидело посетителя, и он немедленно ушёл. Ситуация переросла в жаркую ссору между Ганапати Свамиджи и бабушкой. Ганапати Свамиджи в гневе ушёл из дома и вернулся спустя пятнадцать дней. Его одежда была грязной, он был неопрятного вида и сильно истощён. Семье не понравился его вид, и они начали презирать его ещё больше.

10. Путешествие во внутренний мир

Ганапати Свамиджи — великий практикующий крийя-йоги. Эта древняя система медитации основана на знаниях энергетической структуры человека. Учение о семи чакрах — это не просто знание о семи важнейших энергетических точках позвоночника и головы, но целая философская система, позволяющая понять внутренний мир человека и его жизненный путь.

Целостность человеческой жизни связана с раскрытием всех семи чакр. Не менее важно понимать значение энергетических каналов, эту систему знаний можно назвать философией энергетических каналов. Знать всё о медитации крийя-йоги практически невозможно. На это способны только бессмертные махатмы. Для всех остальных медитация крийя-йоги — это вечная тайна.

В человеке существует огромное количество энергетических каналов и точек. В техниках крийя-йоги мы раскрываем и прорабатываем разные аспекты энергоинформационной системы человека. Любая часть тела, каждый внутренний орган имеют не только биологическое, но и духовно-энергетическое значение. Например, руки и ноги — это не только органы действия, но и важнейшие энергетические каналы. Даже вокруг тела есть целая энергетическая структура, которая формирует кристаллическую решётку ауры.

В теле существуют сотни энергетических точек, но семь из них наиболее важны, они называются чакры. Точно так же существуют десятки тысяч энергетических каналов по всему телу. Один из главных — центральный энергетический канал сушумна, он соответствует спинному мозгу и находится в позвоночнике.

При рассмотрении энергетической структуры возникает интереснейший вопрос о духовной значимости самого человеческого тела. Почему ведические и буддийские мистики повторяют, что рождение в мире людей — это великое благо, которое нужно кармически заработать? Даже на небесах есть души, которые стоят в очереди, чтобы воплотиться в мире людей. Что значит воплотиться в мире людей и почему этот шанс столь важен? Родиться в мире людей означает получить уникальное человеческое тело, которое играет важную роль в духовной эволюции души.

Физическое тело — великая драгоценность, потому что благодаря ему можно наиболее глубоко практиковать медитацию. Некоторые воспринимают тело как препятствие на духовном пути, однако именно тело открывает дополнительные возможности, это происходит благодаря сложнейшей системе энергетических точек и каналов. Эти великие знания в полной степени представлены в техниках медитации крийя-йоги.

Каждый человек — целостная Вселенная, и эта Вселенная расширяется в бесконечность вверх и в бесконечность вниз. Нельзя сказать, что мистическая дорога вверх — хорошо, а вниз — это нечто плохое. Вверх — это бесконечный плюс, а вниз — энергетический минус. Оба полюса составляют целостную Вселенную, которую каждый человек несёт в себе.

Божественные энергетические потоки идут от «плюс бесконечности» к «минус бесконечности», от «минус бесконечности» к «плюс бесконечности». Каждый человек несёт в себе всю полноту космоса. По центральному энергетическому каналу сушумна жизненная энергия поднимается, там, в бесконечности, наверху, происходит Божественная алхимия. Спускается не просто энергия, а Божественная милость. Когда энергия нисходит из высших сфер, она благословляет все планы человеческого бытия.

Весь космический энергетический цикл происходит внутри. Если всё находится внутри, то надо ли ехать в паломничество по местам силы? Паломничество имеет смысл, если оно открывает во внутреннем пространстве Божественный свет. Обычное посещение мест силы малоэффективно. Любое место дарует энергию, только если человек совершает паломничество для того, чтобы углубить свою практику медитации.

Ганапати Свамиджи постоянно путешествовал по местам силы как в Индии, так и по всему миру. Во время поездок он постоянно практиковал медитацию, в особенности на природе, на местах силы и в древних храмах. Просто приехать на место силы и поклониться статуям богов или священной горе не имеет глубокого смысла, подобные поездки больше похожи на духовный туризм. Если вы приезжаете на места силы в любой части мира и там практикуете медитацию, это раскрывает внутренние потенциалы, тогда паломничество имеет глубокий духовный смысл.

Как устная, так и письменная традиция крийя-йоги говорит о том, что подлинное паломничество происходит во внутреннем пространстве, то есть в чакрах. Все святые места находятся в позвоночнике; в практике медитации йоги созерцают чакры, погружаясь в энергетику разных уровней сознания.

Аджна-чакра, находящаяся в центральной части головного мозга, символически соответствует священному городу Варанаси. В этой чакре соединяются три энергетических канала, это подобно тому, как соединяются три реки рядом с Варанаси. Таким образом, паломничество в священный город Варанаси в эзотерическом смысле означает концентрацию и медитацию на аджна-чакру.

Многие индусы считают, что Варанаси — наиболее священный и древнейший город в Индии, колыбель ведической цивилизации. Недалеко от Варанаси произнёс свои первые проповеди Будда, в древности там проповедовал Ади Шанкара. Во вторую половину XIX века в этом замечательном городе жил Лахири Махасайя, который возродил крийя-йогу в нашу эпоху.

Варанаси — красивый древний город с уникальной архитектурой, в которой смешаны многие эпохи и культуры. Он расположен на берегу Ганга, знаменит своими набережными. Существует множество легенд о том, что тот, кто умирает в Варанаси, обретает просветление в момент смерти и выходит из колеса перерождения. Конечно, это достаточно наивный взгляд на вещи, потому что просветление зависит только от состояния вашего сознания, оно достигается с помощью регулярной практики медитации.

На набережной Ганга находится огромное количество мест кремации, где круглосуточно сжигают умерших. Дым разносится по всему городу, напоминая жителям о непостоянстве всего сущего. Географически священный город находится на севере Индии, на берегу Ганга, однако символически Варанаси располагается в аджна-чакре, в центральной части головного мозга. Когда вы практикуете медитацию на аджна-чакру, вы совершаете истинное паломничество в Варанаси.

Почему говорят, что умереть в Варанаси — значит получить просветление? Многие индусы думают, что это утверждение имеет буквальное значение. Люди предполагают, что если они отправятся умирать в этот город, то получат просветление. Поэтому весьма много индуистов в преклонном возрасте переезжают в Варанаси, чтобы умереть в священном городе.

Но на самом деле умереть в Варанаси означает, что во время смерти надо сконцентрироваться на аджна-чакре. Об этом говорил и Кришна в «Бхагавадгите». В этом тексте поясняется, что тот, кто в момент смерти концентрируется на аджна-чакре и размышляет о Боге, получает полное освобождение.

Ганапати Свамиджи постоянно совершал паломничества по святым городам Индии, в том числе посещал и Варанаси. Он говорил, что глубинное значение паломничеств заключается в том, чтобы практиковать медитацию, в мистическом переживании испытать Божественные вибрации места силы.

Можно приехать в Иерусалим и увидеть только узкие улочки, жаркое солнце и шумные восточные базары. Чтобы по-настоящему прочувствовать священные вибрации этого древнего города, нужно погрузиться во внутренние практики молитвы, созерцание и глубинное изучение Священного Писания. Только если человек погружён в духовные поиски, паломничество в Иерусалим имеет глубокий смысл.

В «Бхагавадгите» говорится о том, что если в момент смерти человек сконцентрируется на аджна-чакре и подумает о Боге, то обретёт освобождение. Это великое учение породило много путаницы и самообмана. Люди порой думают, что могут беспечно жить многие годы, а перед смертью сконцентрируются на аджна-чакре, подумают о Боге и обретут совершенство, однако так не бывает. В последний момент жизни на аджна-чакре может сконцентрироваться только тот, кто всю жизнь практиковал медитацию.

Если в вашей жизни случалась какая-то опасная ситуация, вспомните, что происходило в вашем сознании. Например, вы едете по горной дороге, сбоку обрыв и автомобиль всего в нескольких сантиметрах от пропасти. Инстинктивно вы сжимаетесь от страха. Если в этот момент вы вспоминаете о Боге, высших учителях и направляете своё внимание в аджна-чакру, то тогда можно сказать, что и в момент смерти вы сделаете то же самое.

Если в момент опасности страх уводит ваше сознание вниз тела или в панике вы вообще теряете контроль над эмоциями, то уместно предположить, что в момент смерти с вами произойдёт то же самое.

В животе находится энергетический канал, который соединяет сознание с телом. Вы покидаете тело, когда этот канал «развязывается». Когда вы летите на самолёте, турбулентность даёт вам уникальную возможность проверить свою готовность к смерти и встрече с Богом. Концентрируете ли вы своё внимание в моменты опасности на аджна-чакре и фокусируете ли вы своё внимание на Боге? Подобные моменты — показатели готовности к встрече с вечностью.

Ганапати Свамиджи часто говорил о том, что постоянно реинкарнирует на земле и практически все его ученики и преданные в этой жизни уже встречали его в прошлых воплощениях. Невозможно приехать в ашрам случайно, всё есть результат кармической связи из прошлого.

Медитация крийя-йоги — это внеконфессиональная система практик духовного саморазвития. Поэтому не обязательно ассоциировать аджна-чакру с Варанаси, священным городом индуизма. Можно сказать, что пространство этой чакры — символический Иерусалим. Вы можете принадлежать к любой религии и описать эту важнейшую точку в центральной части головного мозга в терминологии своей конфессии. Для буддистов аджна-чакра может считаться Бодх-Гаей, местом просветления Будды.

Физически священный город Иерусалим находится в Палестине, это место паломничества для христиан, мусульман и иудеев. Однако мистический Иерусалим находится в аджна-чакре, то есть в энергетической точке в центральной части головного мозга. Это означает, что подлинное паломничество в Иерусалим — это медитация на аджна-чакру, которую также называют всевидящим оком.

В Иерусалиме у водителей автобусов, которые везут экскурсантов в старый Иерусалим, есть любимая шутка. Подъезжая, водитель говорит: «Всё, в Иерусалим ехать нельзя». Все пассажиры мгновенно пугаются, а водитель продолжает: «В Иерусалим можно только подняться».

Одна из важнейших точек духовной структуры человека — сахасрара-чакра, она находится в родничке на самой вершине головы. Самая священная гора в мире — тибетский Кайлас. Но настоящий мистический Кайлас находится в родничке каждого человека. Поэтому совершить паломничество к подножию этой горы означает медитировать на сахасрара-чакру.

Всё это не значит, что не надо отправляться в настоящее путешествие к местам силы. Практика медитации крийя-йоги не отрицает паломничество, которое мы можем совершить в Варанаси, Иерусалим или на гору Кайлас. Порой мы предполагаем, что великие священные места силы находятся где-то далеко, в то время как они — внутри нас. Ганапати Свамиджи неоднократно совершал паломничества на Кайлас, каждый раз его сопровождала небольшая группа учеников. Находясь у подножия священной горы, он практиковал мантры и медитации, тем самым показывая пример настоящего паломничества.

Зачем таким великим йогам, как Ганапати Свамиджи, отправляться в далёкое путешествие, не легче ли медитировать в своём ашраме? Совершая те или иные поступки, святые показывают пример окружающим. Если духовный учитель утверждает, что достиг уровня, когда ему не нужно больше практиковать медитацию и мантры, это создаёт опасное искушение для учеников, потому что они так же легко могут сказать себе, что и им тоже не нужно практиковать. Ганапати Свамиджи и Йоги Рамаях всегда на своём примере показывали важность регулярной практики медитации и мантр.

Приехав к подножию Кайласа, всё равно надо открыть внутренний Кайлас на вершине своей головы. Паломничество к этой священной горе может раскрыть внутренний потенциал, только если человек практикует медитацию.

Ещё одна священная гора, Аруначала, находится на самом юге Индии. У её подножия располагается величественный храмовый комплекс бога Шивы. Аруначала находится в легкодоступной местности, совершить паломничество к её подножию достаточно просто. Несложно и совершить восхождение, которое представляет собой прогулку по горной тропинке продолжительностью в три-четыре часа.

Говоря о символизме священной горы Аруначала, вы вновь должны понимать, что символически эта уникальная гора находится на вершине головы в родничке, в сахасрара-чакре. Подлинное восхождение на гору Аруначала — это медитация на сахасрара-чакру.

На земле есть несколько священных гор, почитаемых разными традициями. Одна из них — Синай на Синайском полуострове. Эта гора почитаема христианами, иудеями и мусульманами. У её подножия находится древний греко-православный монастырь Святой Екатерины.

Мы с супругой были там дважды, это место производит колоссальное духовное впечатление. Именно здесь жил пророк Моисей, впоследствии тут начали селиться христианские старцы — так возник монастырь. На Синае переплетаются ветхозаветные истории и христианская мистика. Физически эта гора находится в Египте, а мистически — в сахасрара-чакре. Мы вспомнили про гору Кайлас в Тибете, Аруначалу на юге Индии, Синай в Египте. Медитация на сахасрара-чакру — это и есть паломничество на все священные горы мира.

У подножия Синая Бог в древности говорил с Моисеем. У меня нет сомнений, что этот разговор действительно состоялся, однако в этой исторической беседе была и символическая часть. С точки зрения эзотерической традиции этот уникальный разговор Бога с Моисеем произошёл именно в сахасрара-чакре, в родничке.

Действительно ли перед пророком Моисеем горел куст, неопалимая купина? Действительно ли Моисей слышал голос Бога? Был ли это голос самого Бога, или с Моисеем говорил ангел, который передавал послание Бога? Возможно, все эти события произошли буквально так, как описаны в Библии, однако с эзотерической точки зрения всё было немного по-другому.

Горящий куст, неопалимая купина — это Божественный свет энергии кундалини в позвоночнике. Встречу с Богом можно испытать в духовном трансе, когда энергия кундалини поднимается по позвоночнику до вершины головы и открывает на тонком плане родничок, сахасрара-чакру.

Ганапати Свамиджи часто анализировал и комментировал ведические писания, указывая на скрытое эзотерическое значение увлекательных мифов, тонкий смысл образов и сюжетов. Он рассказывал о том, как мифологические истории указывают на внутренние процессы, происходящие в пространстве духа.

Монастырь Святой Екатерины у подножия горы Синай — самый древний христианский монастырь в мире, место рождения традиции старчества, которое стало основой христианских мистических практик. На территории монастыря со времён Моисея сохранился колодец. Рассматривая события, описанные в священных текстах всех мировых религий, мы неминуемо начинаем понимать, что часть информации вполне буквальна, а часть представляет собой мифы и символы.

Моисей спросил у Бога его имя. Имя Бога — это великая тайна, о которой говорят Веды и Библия. Бог обладает огромным количеством форм и имён, было бы ошибкой считать, что у Него всего одна форма и одно имя. В том разговоре с Моисеем Бог сказал: «Я есть Тот, кто Я есть».

Авторство Пятикнижия Моисея приписывается самому пророку. Библейские исследователи доказывают, что было несколько авторов, которые создали эти первые пять книг Ветхого Завета. Пятикнижие Моисея писалось, возможно, на протяжении нескольких столетий, что предполагает некоторую символичность и легендарность описываемых событий.

То же самое касается многочисленных историй про Кришну, которые писались многие столетия после исторического Кришны. Такая же ситуация возникает с многочисленными биографиями Будды, первые из которых были написаны через пятьсот лет после его жизни.

Подлинные факты из жизни великих учителей человечества переплетаются с философскими символами. Для полного понимания древних писаний следует осознавать, что параллельно с историческими событиями и географическими местами древние тексты описывают тонкие духовные процессы во внутреннем мире.

11. Явление Арки Ганапати

Однажды поздним вечером, когда все домочадцы заснули, из старинной маленькой шкатулки на чердаке донёсся странный шорох. Ганапати Свамиджи тут же залез туда и принёс шкатулку в свою комнату; это разбудило всех родственников. Вся семья была абсолютно уверена, что коробка была пуста, когда её засунули на чердак.

Ганапати Свамиджи открыл шкатулку и вынул малюсенький кусок дерева. Юноша сказал изумлённым родственникам, что это бог Ганеша, и назвал его Арка Ганапати. Молодой человек пояснил, что это кусок корня священного дерева. Члены семьи предложили отдать этот странный корешок в храм, чтобы священники могли проводить необходимые ежедневные ритуалы. Ганапати Свамиджи настойчиво возразил, заявив, что божество может находиться только с ним.

Взволнованный Ганапати Свамиджи уже не смог заснуть в ту ночь, он долго мысленно беседовал с Аркой Ганапати. Он вошёл в медитативное состояние и понял, что божество было голодным и хотело немного поесть. Арка Ганапати был готов довольствоваться простой водой. Божество сказало, что в будущем Ганапати Свамиджи должен будет совершать ежедневные ритуалы с молоком, йогуртом, маслом, мёдом, сахаром и фруктами.

Ганапати Свамиджи принял душ и провёл первый ритуал. Он зажёг все имеющиеся у него лампады, которые быстро наполнили дом дымом и едким запахом. Это нарушило покой дедушки Линганны — он проснулся от тяжёлого кашля. Бабушка рассердилась и грубо закричала на многострадального Ганапати Свамиджи. Она сказала, что, если он хочет продолжать поклонения таким глупым способом, она выбросит ритуальные предметы.

Ганапати Свамиджи резко ответил, что, если ей не нравится то, что он делает, он сейчас же покинет дом. Бабушка в раздражении закричала, чтобы он убирался прочь. Ганапати Свамиджи бережно положил Арку Ганапати в маленькую шкатулку и, раздосадованный, покинул дом. Юноша отправился к своему другу Шрикантху. Была тёмная ночь, когда он вошёл в дом удивлённого друга и тихо сказал, что пришёл к нему, ибо это соответствует желанию Господа.

Ночью Шрикантх вскочил с кровати, почувствовав прекрасный аромат, который наполнял весь дом. Он исходил от священного пепла, который материализовался из рук и стоп Ганапати Свамиджи. Священного пепла было очень много, он почти завалил спящего Ганапати Свамиджи с головой. Проснувшись, он дал немного священного пепла потрясённому Шрикантху, остальной осторожно упаковал в пакет. Удивлённый Шрикантх вернулся в свою комнату и улёгся спать. Когда он проснулся, Ганапати Свамиджи уже завершил утреннее поклонение богу Ганеше и угостил его освящённой едой.

На следующей неделе они вдвоём провели первую хому, традиционный ведический огненный ритуал богу Ганеше. Они пригласили всех желающих принять участие в этом замечательном ритуале. Необычный аромат, который чудесным образом возник во время молитвы, привлёк многих соседей. Они пришли узнать, что происходит. Со временем люди начали собираться, чтобы принять участие в поклонениях богу Ганеше.

Всё больше людей стало приходить на регулярные ритуалы, которые проводил Свамиджи, чтобы помолиться о своих житейских проблемах. Во время огненного ритуала Ганапати Свамиджи держал маленькую фигурку бога Ганеши у своего правого уха и тихонько повторял мантры. У собравшихся возникало ощущение, что Ганапати Свамиджи действительно разговаривает с божеством.

Начали происходить многочисленные чудеса, которые притягивали посетителей. Люди приносили цветы и фрукты для подношения. Когда Ганапати Свамиджи восторженно преподносил обычные полевые цветы божеству, они чудесным образом превращались в благоухающий жасмин.

Натарадж, живший в одном из ближайших домов, сильно беспокоился о своей жене, которой была нужна хирургическая операция. Он пришёл просить Шрикантха, чтобы тот разрешил ему принять участие в воскресном богослужении и помолиться об исцелении жены. Шрикантх посоветовал ему поговорить с Ганапати Свамиджи напрямую. Ганапати Свамиджи вошёл в глубокую медитацию и получил положительный ответ от божества.

Дом был очень маленький и мог вместить максимум десять человек. Если собиралось больше посетителей, они стояли в дверях или прямо перед домом. Натарадж пришёл на ритуал вместе с женой. После молитв Ганапати Свамиджи преподнёс освящённую еду жене Натараджа. Чудесным образом болезнь полностью исчезла, врачи с изумлением обнаружили, что от язвы не осталось и следа.

Натарадж не почувствовал, что должен прийти и поблагодарить Ганапати Свамиджи. Конечно, он выразил благодарность косвенно, распространив радостную новость среди соседей и друзей о том, что Ганапати Свамиджи исцелил его жену. Прошло три недели с тех пор, как Ганапати Свамиджи переехал к Шрикантху. Каждое воскресенье проводились ритуалы поклонения богу Ганеше. Все эти дни Ганапати Свамиджи не принимал пищу в доме Шрикантха. Он чувствовал, что, так как не может платить за своё проживание, он не должен быть обузой для друга.