Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

Вдруг перед Ганапати Свамиджи появилась мистическая картина Вселенной с многочисленными мирами, планетами и звёздами. На мгновение он закрыл глаза и снова их открыл, но продолжал видеть то же самое. Ганапати Свамиджи радостно вознёс свои молитвы Богу. Через некоторое время всё исчезло, он увидел свою комнату и сидящую перед ним мать. Мальчик понял, что его мать была воплощённой богиней, а ребёнок — какой-то таинственной высокой душой. Он вознёс им свои смиренные приветствия.

Мать рассказывала Ганапати Свамиджи, что давным-давно Факир Тата сказал ей, что у неё родится необычный сын, который будет воплощением бога Даттатреи. Ганапати Свамиджи думал, что он сам не может быть Даттатреей, и сделал вывод, что этот бог, должно быть, его маленький брат.

Мать забрала малыша и, отвечая на сомнения Ганапати Свамиджи, сказала, что бог Даттатрея — это он. Свами удивился тому, что она может читать его мысли. Другой вопрос продолжал беспокоить его ум: кто же тогда этот малыш? Вновь прочитав его мысли, мать сказала, что его брат — воплощение бога времени.

Было около четырёх часов утра. Мать снова пошла в храм и взяла Ганапати Свамиджи с собой. Она попросила его сесть в позу лотоса и вновь положила свою благословляющую ладонь на его макушку, так она передала ему сверхъестественные способности.

Мать подарила Ганапати Свамиджи священный камень, который он принял с должной почтительностью. Джаялакшми считала, что в этом камне живёт сам бог Ганеша, и назвала его чинтамани-ганеша. Она поклонялась ему ежедневно многие годы.

Джаялакшми сказала, что, когда Свамиджи вырастет, он должен будет основать ашрам и Ганеша станет в нём одним из главных божеств. Когда наступит время, Ганеша будет направлять Ганапати Свамиджи. Когда ему потребуется какая-нибудь важная информация или ответы на вопросы, касающиеся философии или даже финансов, поднеся этот священный камень к уху, он получит все необходимые ответы.

Джаялакшми рекомендовала Ганапати Свамиджи сохранять свои практики медитации в тайне и не раскрывать их никому на свете. Мать обучила его нескольким мантрам, повторяя которые, он обрёл ещё большую духовную силу.

Джаялакшми сказала, что родилась для особой цели, эта задача уже выполнена и у неё нет больше необходимости оставаться на земле. Мать сообщила Ганапати Свамиджи, что должна покинуть этот мир, она также сказала, что её младший сын Рама тоже уйдёт из этого мира.

Высокие души обладают уникальной способностью осознанно завершить свою жизнь на земле. Следующим утром тётя Венкамма вошла в комнату и поняла, что Джаялакшми и младенец Рама умерли. Мать ушла из жизни спокойно, как и предсказала. Тогда Ганапати Свамиджи исполнилось всего одиннадцать лет. Смерть стала для него ещё одной загадкой.

Поначалу мальчику было сложно понять значение этих событий, но потом он вспомнил, как мать рассказала ему о том, что его маленький брат — воплощение божества времени. Ганапати Свамиджи чувствовал: мать и маленький брат покинули этот мир осознанно, он знал, что дух матери оставил тело, но постоянно находится рядом с ним.

Для Ганапати Свамиджи Джаялакшми была не только заботливой матерью, но и величайшим духовным наставником. Благодаря ей он достиг очень многого, теперь настало время самостоятельного духовного путешествия. Ганапати Свамиджи нужно было научиться не только искусству восхождения на вершину духа, но и искусству общения с людьми в гуще социальной жизни.

Перед тем как покинуть этот мир, мать завещала Ганапати Свамиджи молиться Ганеше. После благословения матери он начал постоянно общаться в своих медитациях с этим богом и часто получал от него наставления, помощь и поддержку. Ганеша однажды сказал Ганапати Свамиджи, что для него он будет Прашна Ганапати, что означает «отвечающий на все вопросы», а для его будущих учеников станет Арка Ганапати, что означает «дающий духовные достижения и успех».

Общение с Ганешей было очень важно для Ганапати Свамиджи, и он иногда надолго покидал дом, чтобы никто не мешал их беседам. Если во время общения с божеством к нему кто-нибудь подходил, Ганапати Свамиджи мгновенно прекращал медитацию. Он старался держать свои беседы с Ганешей в тайне от всех родственников и друзей.

Ганапати Свамиджи общался с Ганешей как с хорошим другом. Бог был абсолютно реален для него, они были неразлучны. Однажды Ганеша сказал, что важно не только изучить, как и когда использовать мантры, но и знать, как нейтрализовать мантру, если она произнесена с целью навредить.

Мантра — это великий источник энергии. Однако куда направлена её энергия, зависит от человека. С помощью мантры можно благословлять, исцелять и созидать, а можно разрушать и проклинать. Поэтому нужно внимательно следить за своими мыслями и эмоциями во время практики мантр. Человек, в чьём сердце есть сострадание и любовь, направляет энергию мантры на исцеление и созидание, в то время как завистливый и злой человек направляет её на саморазрушение.

Мать Ганапати Свамиджи умерла в благоприятный момент — на восходе солнца, в священный день Шанкара-джаянти. В Индии рождение и смерть воспринимаются как естественные ступени в бесконечном процессе бытия. Именно поэтому важно не только то, насколько удачно человек рождается, но и насколько благоприятно он покидает этот мир.

Когда Джаялакшми умерла, родственники сразу же послали за священниками, чтобы совершить погребальные ритуалы. К сожалению, все священники ушли в другой город, и потребовалось полдня, чтобы найти хоть кого-то. Всё это время Шастри молча сидел, прислонясь к стене.

Тётя Венкамма присматривала за младшими сёстрами Ганапати Свамиджи, девятилетней Варой и четырёхлетней Сарасвати. Венкамма осторожно утешала обеих девочек. Вскоре она увела их к соседям и дала им выпить немного сладкого тёплого молока. Тем временем Ганапати Свамиджи, одиннадцатилетний мальчик, никем не замеченный, молчаливо стоял около тела любимой матери. Он держал маленькую палочку благовония и несколько раз по часовой стрелке обошёл тело.

К полудню пришло известие, что три священника уже на пути из соседнего городка. Они пришли с множеством цветов, чтобы украсить тело скончавшейся. Священнослужители попросили Шастри принять омовение холодной водой и приступить к завершающим обрядам. Ганапати Свамиджи задумчиво ушёл и дал возможность священникам начать ритуалы.

Шастри был в глубокой печали. Он неподвижно сидел, безучастно наблюдая за происходящим. Но вскоре Шастри расшевелился, подошёл к телу жены, после чего священники смогли начать обряд отпевания.

Ганапати Свамиджи решил уединиться и направился в храм бога Анджанеи. Всё это время он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти. Было около пяти часов вечера, когда тело матери наконец-то принесли на место кремации.

По пути Ганапати Свамиджи встретил пару молодожёнов, радостно гуляющих по деревне. Как только они увидели похоронную процессию, то испуганно убежали в противоположном направлении. Это было так странно, ведь эта юная девушка приходила к ним в дом и училась музыке у его матери.

Похоронная процессия прошла ещё несколько метров, и Ганапати Свамиджи услышал громкий спор супругов. Как только они увидели похоронную процессию, то тут же ушли в дом и спешно закрыли дверь и окна. Они были друзьями семьи, а теперь делали вид, что не знают Шастри. Ганапати Свамиджи удивился изменению отношения людей.

Когда они достигли места, его попросили туда не заходить. После некоторых раздумий старшие выбрали точное место для кремации и зажгли погребальный огонь. Ганапати Свамиджи заметил сияние в небе. В течение кремации мальчик ощущал, что сияние в небе становится сильнее. В душе он чувствовал покой, ощущая, что дух матери находится уже где-то далеко и в то же время очень близко.

Наблюдая за кремацией, Ганапати Свамиджи продолжал размышлять. В чём смысл существования этого мира? Что есть время? Как обрести покой? Вскоре его мысли пошли в другом направлении. Он задумался о том, почему жители деревни, которые уважали его родителей, не горевали так, как члены его семьи? Никто не плакал искренне тем утром. Ганапати Свамиджи понял, что всё непостоянно в этом мире.

Шастри после смерти жены полностью утратил интерес к жизни. Он не хотел более заботиться о своих детях. Родственники решили опекать одну из его дочерей, Сарасвати. Поначалу не нашлось никого, кто захотел бы заботиться о Ганапати Свамиджи и его сестре Варе. Находясь в печали и депрессии, Шастри подумал, что, может быть, лучше утопить обоих детей в ближайшем колодце и от безвыходности стать отшельником.

Дедушка Линганна не позволил ему совершить такой безумный поступок и взял обоих детей к себе. Очень быстро он понял, что ему слишком трудно справляться с внуками. Поэтому он привёз их обратно к Шастри, а тот отдал их своей сестре Венкамме. Когда она приехала повидаться с братом, он сказал, что его вторая женитьба была ошибкой и поэтому она должна забрать детей.

Тётушка Венкамма забрала обоих детей с собой в соседний городок. Она была вдовой и вела аскетичную жизнь, всё время посвящала практикам йоги. Венкамма жила в маленькой комнатушке, которая находилась рядом с храмом бога Шивы, её обязанностью было следить за чистотой храмовых помещений.

Ганапати Свамиджи получил важный урок у своей тёти, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине, дисциплине и дисциплине. В ежедневной практике йоги не должно быть места лености и разгильдяйству.

В то время Ганапати Свамиджи жил вместе с тётей в тех же стеснённых условиях, как и она сама. Они вставали в четыре утра, практиковали медитацию, мантры и йогу, а затем мальчик отправлялся в школу. У них не было шерстяных накидок, чтобы защититься от москитов и согреться во время ночного холода.

За перерыв в практике йоги или нарушение дисциплины Ганапати Свамиджи тут же получал удар палкой. По ночам тётя обучала его философии и практикам медитации, и делала она это очень немногословно.

Когда запас риса закончился, они вынуждены были есть один раз в день. Так как у тёти не было денег, она собирала старые газеты и делала из них тетради, чтобы Ганапати Свамиджи и его сестра могли учиться в школе. Мальчик переписывал тексты из учебников других учеников, потому что денег на учебники не было. Однажды отец прислал триста рупий на содержание детей. Венкамма очень рассердилась, немедленно поехала к Шастри и бросила деньги ему в лицо. Отец молча их забрал.

Когда Ганапати Свамиджи был голоден, он должен был просить подаяние. Правила сбора подаяний были очень суровы, как в стародавние времена. Нельзя было ходить более чем в четыре дома, в одни и те же дома, а также просить дополнительное количество еды. Еду, полученную в четырёх разных домах, нужно было смешать, чтобы не есть пищу только от одной семьи. Идти первый раз просить подаяние одиннадцатилетнему мальчику было очень трудно.

Маленькая сестричка Вара не интересовалась, как брат собирается достать для неё пищу. Она хотела, чтобы он избавил её от голода. Ганапати Свамиджи шёл за подаянием и был готов отдать голодной сестре то, что смог раздобыть. Тётушка заставляла его дать пищу сначала сестре, затем пришедшему в их комнату паломнику и только потом разрешала мальчику съесть оставшееся.

На вопрос, может ли он пойти на второй круг, так как всё ещё голоден, Ганапати Свамиджи в ответ получал жёсткий шлепок по голове деревянной ручкой веера. Это были уроки, которые тётушка Венкамма хотела дать своему племяннику для того, чтобы он развивал силу полного самоотречения и концентрации.

По ночам Ганапати Свамиджи плакал — он не понимал, почему тётя его так сильно ненавидит и так с ним безжалостна. Однако впоследствии он осознал, что на самом деле Венкамма очень любила его и воспитывала в строгости, потому что очень хотела, чтобы Ганапати Свамиджи стал великим йогом.

Было чрезвычайно трудно, но постепенно мальчик начал понимать, что тётушка хотела обучить его практикам йоги и медитации, а для этого необходимо было вести строгий образ жизни. Её методы были суровыми, но она делала это из-за искренней любви к своему племяннику. Интенсивная и аскетичная практика сильно мешала нормальной учёбе в школе. Это привело к тому, что многие одноклассники стали дразнить Ганапати Свамиджи. Один добрый учитель сумел усмирить забияк и защитил его от нападок.

Ганапати Свамиджи чувствовал, что у учеников в школе есть долг перед учителями, и было недостаточно просто внести плату за обучение. Он ощущал, что есть необходимость платить больше, поэтому приходил к школьным учителям и выполнял для них некоторую работу по дому. Он делал это добровольно, никто никогда не вынуждал его так поступать. Ганапати Свамиджи очень любил своего школьного учителя, который давал частные уроки, во время которых обучал детей премудростям древней ведической мифологии.

Ганапати Свамиджи дружил с одним одноклассником и его братом. Их отец был владельцем большой гостиницы. Он любил Ганапати Свамиджи и называл его «молодой йог». Мальчик часто ходил в их дом, где к нему относились как к члену семьи, несмотря на различия в социальном статусе. Он ел, делал свою домашнюю работу и временами спал в их доме. Он получил так много любви от этих людей, что воспринимал их как замену собственной семьи.

Соседи жалели Ганапати Свамиджи и его сестру. Одна добрая женщина начала кормить их дважды в день у себя дома. Тётушка решила использовать старую традицию индийских семей — помощь бедным детям в получении еды в разных семьях семь дней в неделю. Венкамма договаривалась с семью домами на всю неделю, чтобы Ганапати Свамиджи приходил и ел с ними. Каждый день он обедал с разными семьями. Это помогло мальчику лучше узнать обычаи и привычки людей.

Иногда семья, заботящаяся о нём в этот день, просила его не приходить, и тогда мальчик оставался голодным. Владельцы небольших магазинов заметили, что, если Ганапати Свамиджи к ним заходил, они получали хорошую прибыль, тогда они решили давать ему немного сладостей, чтобы он заходил к ним почаще.

Ганапати Свамиджи часто приходил в храм бога Шивы. Священник там был добрым человеком, он научил мальчика некоторым ведическим гимнам. Ганапати Свамиджи не нравилась школа и применяемые методы обучения, он больше интересовался работой в храме. Он даже приводил своих школьных друзей в храм и рассказывал им мифологические истории.

Однажды в город приехала цирковая труппа. У Ганапати Свамиджи не было денег на билет, но он очень хотел попасть на представление. Мальчик попытался пройти с группой детей, но был пойман на этой маленькой хитрости. Опечаленный, он отправился домой и вдруг нашёл на улице монету в половину рупии. Этого было достаточно, чтобы купить билет в цирк. Чтобы преодолеть желание взять деньги себе, он унёс монету на железнодорожную колею и положил её на рельсы. Вскоре проезжающий поезд расплющил монету.

Два года, проведённые с Венкаммой, Ганапати Свамиджи считал золотыми годами своей жизни. Тётушка научила его многим сложным практикам йоги, однако никогда не хвалила его. Однажды Ганапати Свамиджи всё же получил её похвалу. Они шли по улице и увидели четырёхлетнего ребёнка, ползущего внутри дренажной трубы. С одобрения тёти Свами ловко залез в трубу и осторожно вытащил малыша.

Собравшаяся толпа поздравляла и чествовала его как героя. Ганапати Свамиджи не интересовало одобрение собравшихся зевак, он ждал его только от тётушки. Помолчав, она произнесла скупую похвалу: «Хорошо справился!» Эти простые слова одобрения значили для Ганапати Свамиджи больше, чем все награды на свете.

В результате интенсивной практики йоги у него всё больше стали проявляться сверхъестественные способности. Он мог перемещать карты от одного игрока к другому, сумел избавить свою знакомую от головной боли силой мантры, заживил рану от укуса собаки у одноклассника с помощью священного пепла. Тётушка не знала о том, что Свамиджи демонстрировал свои чудотворные способности, иначе бы очень рассердилась.

Неподалёку жил святой по имени Абхедананда, который многие годы был наставником тётушки Венкаммы. Он был удивительным человеком, в его присутствии люди чувствовали умиротворение и покой. Большую часть дня Абхедананда проводил в уединённых медитациях, изредка принимал немногочисленных посетителей, которые приходили к нему за духовными наставлениями. В молодости ему посчастливилось быть близким учеником великого индийского философа и мистика Раманы Махарши.

Абхедананда искренне любил Ганапати Свамиджи и его сестру. Он разрешал мальчику приходить в свой дом в любое время и помогал ему совершенствоваться в музыке. Одной из своих любимых песен, «Аруначала-Шива», Ганапати Свамиджи научился именно у Абхедананды.

Абхедананда внимательно исследовал необычные линии и знаки, которые однажды появились на стопах Ганапати Свамиджи. Он заметил несколько мистических символов и надписей. Это было настоящим чудом. Абхедананда пришёл к выводу, что эти линии и знаки свидетельствуют о том, что мальчик представляет собой воплотившееся среди людей божество.

Когда на земле воплощается божество, одним из признаков принято считать появление особых мистических знаков на стопах. Это не обязательный признак и не главное доказательство Божественности ребёнка. В истории бывали случаи, когда у аватаров подобных знаков на стопах не имелось.

Мистические знаки появляются сами собой, чаще всего они остаются на стопах год или два, а потом так же чудесно исчезают. Среди символов, которые появились на стопах Ганапати Свами в подростковом возрасте, были мистические знаки Вишну и Шивы. Сложно сказать, как долго они были видны, скорее всего, на протяжении года, а затем исчезли.

Однажды Ганапати Свамиджи обнаружил в храме Шивы ядовитую змею, тут же подобрал её и поместил на алтарь в качестве украшения. Тётя заметила это и предостерегла его, строго спросив о том, кому будет польза от такого действия. Она сурово сказала, что неправильно демонстрировать сверхъестественные силы, которые он обрёл в результате практики йоги. Свами вернул змею в сад.

В ближайшей деревне ходила молва, что в восьми километрах от неё на дереве живёт злой дух. Причиной слуха был часто доносившийся в тех местах ужасающий рёв, который пугал жителей. Некоторые, услышав этот звук ночью, умирали от кровавой рвоты. Попытки знахарей и докторов остановить кровь оканчивались неудачей, люди продолжали время от времени умирать при загадочных обстоятельствах.

Ганапати Свамиджи бесстрашно пошёл разузнать, в чём дело, и обнаружил, что кричала больная птица, которая во время миграции отстала от своей стаи. Её крики пугали людей, особенно в ночное время. Ганапати Свамиджи бросил в птицу камень, и она тут же упала замертво. После этого необъяснимые смерти в деревне прекратились. Ганапати Свамиджи объяснил местным жителям, что это была обычная птица, а люди умирали от какой-то инфекции. Однако всем было ясно, что мальчик просто скромничал и неумело пытался скрыть свои чудотворные силы.

Иногда во время практик медитации Ганапати Свамиджи входил в транс. Соседи думали, что это тяжёлые припадки. Заметив, что он входит в это состояние довольно часто, тётя строго предупредила племянника, что нужно быть осторожнее и не пугать соседей.

Венкамма сделала замечание, сказав, что, если нектар переливается через край, это означает, что чаша всё ещё маленькая. Это предостережение помогло Ганапати Свамиджи понять свою очередную невольную ошибку и научиться контролировать свои эмоции во время медитации.

Однажды Ганапати Свамиджи заболел оспой. Хотя тётя Венкамма была великолепным врачом, она не стала лечить племянника. Она резко заявила, что не хочет его баловать, а потом добавила, что он должен вылечить себя самостоятельно. Из последних сил Ганапати Свамиджи пополз в сад и собрал немного лекарственных листьев и корешков. С трудом он приготовил пасту и принял это средство. Через два дня ему стало намного лучше.

Постепенно Ганапати Свамиджи начал слышать в уме традиционные мелодии. Индийская музыка для медитации и релаксации называется рага. Чаще всего он слышал в своём уме звучание раги «Бхайрави» и впоследствии нередко сочинял мелодии именно в этом стиле.

7. Достижение кхечари-мудры

Венкамма решила применить в обучении Ганапати Свамиджи очень опасный и сложный метод, чтобы он быстро сумел постичь сложную технику йоги, называющуюся кхечари-мудра. Эта техника выглядит следующим образом: необходимо завернуть язык вовнутрь так, чтобы он зашёл за маленький язычок, а затем ввести его в носоглотку. При правильном выполнении этой техники активируются гипофиз, эпифиз, гипоталамус, таламус, активизируются функции головного мозга. Кроме того, улучшаются функции эндокринной и нервной систем.

Кхечари-мудра помогает входить в глубокие медитативные состояния и развивает значительные сверхъестественные способности. Это очень сложная техника, большинство практикующих долгие месяцы, а иногда и годы обучаются её выполнять. Венкамма решила помочь Ганапати Свамиджи достичь её за один день.

В тот вечер она уложила племянника спать пораньше, а затем разбудила его в два часа ночи. Она велела Свами принять душ и пойти в храм. Тем утром она не пришла в обычное время, и мальчик начал повторять мантры в одиночестве. Неожиданно Венкамма вошла в храм с горшочком горячего угля. Она размолола уголь каменным пестиком для растирания лекарственных трав. Пестик был обжигающе горячим, но она держала его голыми руками.

Венкамма сказала Ганапати Свамиджи преклонить колени, опереться на статую божества, крепко за неё держаться и продолжать повторять мантры. Пока он послушно выполнял указания, она неожиданно ударила его сзади по затылку острым концом раскалённого каменного пестика. Ганапати Свамиджи мгновенно потерял сознание от шока и упал на каменный пол.

Через три минуты он очнулся. Первое, что он увидел, было радостное лицо тёти, она смотрела на него с большим удовлетворением. Вдруг мальчик пронзительно закричал и начал громко петь мантру Шивы. Ганапати Свамиджи выбежал из храма и помчался на задний дворик. Подобно ящерице он взобрался по столбу и встал на купол храма. Фактически он не влез на крышу, а проплыл по воздуху вверх. Увидев это, тётя была очень довольна, потому что сложнейшая процедура прошла успешно.

Этот безжалостный метод достижения кхечари-мудры очень опасен, крайне сложно проделать всё правильно. Человек должен быть очень опытным, чтобы не повредить кровеносные сосуды и нервы во время этой процедуры. Постепенно боль утихла. Ганапати Свамиджи спустился и, шатаясь, вошёл в храм. Венкамма попросила мальчика сесть в позу лотоса и нежно втёрла мазь в его затылок. Было около четырёх часов утра. Он почувствовал, что теперь легко может завернуть язык вовнутрь, чтобы он зашёл за маленький язычок.

Так Ганапати Свамиджи с помощью необычной методики достиг кхечари-мудру за один день. С этого момента практика медитации стала более глубокой, мальчик начал входить в состояние блаженства. Венкамма чувствовала, что близится её смерть, и поняла, что обучила племянника всем техникам йоги, которые знала. Она решила послать Ганапати Свамиджи и его сестру обратно к отцу.

Наступил день, когда Ганапати Свамиджи покинул тётю, обогащённый большими духовными знаниями и тяжёлыми, но счастливыми воспоминаниями. Всю жизнь он с благодарностью вспоминал Венкамму. Вскоре после отъезда племянников она оставила своё смертное тело.

Шастри был не способен заботиться о детях, поскольку вёл жизнь отшельника. Он решил обсудить с Нанджундаппой, сыном от первой жены, будущее своих младших детей. Тот с радостью согласился позаботиться о них и сказал отцу, чтобы Ганапати Свамиджи жил в его доме и учился в соседней школе.

Нанджундаппа был готов платить за обучение, книги и одежду, а также наблюдать за образованием мальчика. Впоследствии он делал всё от него зависящее, чтобы заставить Ганапати Свамиджи понять, что надо напряжённо учиться и преуспеть в образовании.

У Ганапати Свамиджи появились новые друзья, которые очень скоро начали называть его «сумасшедший Свами». Это произошло из-за его смешной внешности и манеры поведения. Прежде всего он на три года отставал в учёбе, вдобавок к этому не заботился о своём внешнем виде. Его волосы отросли, и он совершенно не ухаживал за ними, они спадали на лоб и закрывали глаза. У него выработалась забавная привычка встряхивать головой назад, чтобы убрать волосы с глаз.

Ганапати Свамиджи ежедневно проводил в местном храме Шивы несколько часов, в девять утра приходил домой, завтракал и шёл в школу. Он никогда не помнил расписания занятий и поэтому носил с собой сразу все учебники. В начале каждого урока он начинал выполнять домашнее задание на день и не уделял никакого внимания лекциям. Вечером он опять шёл в какой-нибудь храм неподалёку от школы.