Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

На следующий день Линганна привёл из деревни врача осмотреть сына. Доктор констатировал, что исцеление произошло только благодаря чуду. В течение года Кришнаппа почти полностью поправился, постепенно к нему вернулась способность говорить и двигаться. Так как Кришнаппа более не мог работать в поле, он вынужден был уехать в город Бангалор, где устроился клерком на фабрике. Неделю спустя Джаялакшми родила мальчика.

4. Рождённый в водах священной реки

Много лет спустя Джаялакшми подробно рассказала своим детям, как она жила до брака и что произошло с ней за день до встречи с Шастри, её будущим мужем. Живя в доме отца, она часто выходила в лес, останавливалась около ручья и любовалась безбрежным небом и горными пейзажами. Ей нравилось наблюдать красоту матери-природы.

Первым гуру Джаялакшми был Факир Тата, который научил её практикам медитации, но она не была удовлетворена и хотела достичь большего. Факир Тата направил её к Карапатре Свами. Джаялакшми приняла святых как своих гуру. Она часто встречала обоих в пещере около реки и получала от них наставления.

Она много слышала о таинственном мудреце, который, как говорили, живёт в окрестных горах, и очень стремилась встретиться с ним. Джаялакшми всюду чувствовала его незримое присутствие. Она просила Факира Тата и Карапатру Свами помочь ей повстречать мудреца.

Однажды Карапатра Свами нежно коснулся её макушки. Джаялакшми ощутила электризующий разряд, перед ней тут же раскрылась суть учения шривидья. Джаялакшми отправилась в горы и там увидела ослепительно-яркий свет, который исходил от входа в одну из пещер. Она почувствовала прилив счастья и осторожно подошла ближе. Чудесный свет исходил от незнакомого святого, сидящего в позе лотоса. Он был очень высоким, более трёх метров ростом, с длинной бородой, на его шее было ожерелье из семян священного дерева рудракши.

Он приветливо улыбнулся и предложил изумлённой девушке сесть прямо перед ним. Джаялакшми тотчас поняла, что это тот самый таинственный мудрец, о котором она так много слышала и которого давно мечтала встретить.

Неожиданно на Джаялакшми снизошло прозрение: она осознала, что это сам бог Даттатрея. Девушка безмолвно села перед ним. Даттатрея сказал, что в эту эпоху люди полны невежества, лишь малое количество духовных искателей практикуют медитацию. Людям трудно выдержать его присутствие, поэтому он делает всё от него зависящее, чтобы скрыться от людских глаз. Согласно Божественному плану, ради пользы человечества он решил родиться в мире людей.

В конце разговора Даттатрея сообщил Джаялакшми, что вскоре воплотится как её сын. Сказав эти слова, он встал, медленно вышел из пещеры и улетел в небо. Изумлённая Джаялакшми вернулась домой и рассказала родителям о встрече с мудрецом, но ей не поверили.

Через несколько дней Джаялакшми встретила Факира Тата и Карапатру Свами. Они сказали, что выполнили свою задачу, для которой пришли в эту местность, и теперь уйдут навсегда. На прощание они сказали Джаялакшми, что бог Даттатрея собирается родиться как её сын. Спустя четыре дня Джаялакшми пошла в храм Сангамешвара с цветочной гирляндой в руках.

В храме Джаялакшми вошла в медитацию и вдруг почувствовала чьё-то присутствие. Она испуганно открыла глаза и увидела бога Даттатрею, сидящего прямо перед ней. Она положила гирлянду на его стопы и смиренно поклонилась.

Даттатрея обратился к ней и сказал, что завтра утром до восхода солнца в их дом придет брамин, он и станет её мужем. Она смиренно ответила: «Как пожелаешь, Господи». Именно той ночью Шастри с сестрой пришли в их дом и произошли события, которые привели к браку Джаялакшми и Шастри.

Джаялакшми старалась быть идеальной женой и матерью. Она делала всю домашнюю работу: молола муку, готовила еду, стирала и заботилась о коровах. От всего сердца она помогала Шастри во всём, даже присматривала за финансами семьи.

Джаялакшми любила своего пасынка Нанджундаппу, сына Шастри от первого брака, и заботилась о нём. И тот стал часто навещать отца, потому что чувствовал искреннюю доброту мачехи.

Джаялакшми забеременела через два года после свадьбы. Она приехала в дом родителей в Мекедату, когда была на шестом месяце, ибо традиция предписывала женщине родить первого ребёнка в доме отца и матери. Там она начала возвращаться к привычному порядку: часто ходила на прогулки в лес и на реку. Джаялакшми часами сидела, наслаждаясь красотой природы, и не ощущала никакого дискомфорта от беременности.

26 мая 1942 года Джаялакшми почувствовала, что время родов близко. Она встала до восхода солнца и отправилась к священному месту слияния трёх рек, где вошла в глубокую медитацию и потеряла ощущение времени. Услышав какие-то странные звуки, она открыла глаза и увидела на своих коленях младенца.

От новорождённого исходил прекрасный аромат, всё его тело было покрыто священным пеплом, а на шее — два ожерелья на золотых нитях. Вода в реке поднялась и доходила до её живота, стопы младенца тоже были покрыты водой. Мать тайно следила за Джаялакшми. Во время родов она сидела на холме и плакала, потому что не могла дотянуться до своей дочери и её сына. Вскоре вода медленно начала отступать.

Местные жители, узнав о том, что Джаялакшми родила первенца прямо в реке, пришли на это место. Несколько цыганок помогли ей подняться. С их помощью она села в подготовленный для неё деревянный паланкин.

Шастри, отец Ганапати Свамиджи, любил совершать в своём доме различные ведические ритуалы, особенно ему нравился древний ритуал поклонения богу Вишну под названием сатья-нараяна-врата. Поэтому он решил назвать сына Сатьянараяна. Значение этого имени очень глубоко, оно состоит из двух частей: «сатья» означает «истина», а «нараяна» — Божественное сознание. В детстве ребёнка все называли сокращённо — Сатья.

Каждый день бабушка Савитрамма приносила горшок воды из колодца. Он был неполон, и вода с шумом плескалась при движении. Стоило ей войти в дом с этим горшком, ребёнок начинал горько плакать — и успокаивался, когда плеск воды прекращался. Савитрамма поняла, что этот шум был неправильной музыкальной тональности и малыш ощущал это. Так бабушка поняла, что он станет великим музыкантом.

Мать носила маленького сынишку на руках и всё время пела ему песни из священных писаний, таких как «Рамаяна» и «Бхагаватам». Малыш наслаждался, слушая пение матери. Музыкальный тон, в котором Джаялакшми часто пела песни, называется рага-шива-ранджани, поэтому Ганапати Свамиджи с самого детства очень полюбил эту красивую тональность.

Когда мальчик начал ходить, ему нравилось посещать храм по соседству и получать в подарок сладости. Когда начал говорить, настаивал, чтобы другие прекращали свои разговоры и внимательно его слушали. Постепенно мать стала знакомить сына с традиционными ведическими мифами.

Джаялакшми рассказывала истории о божествах и планетах. Она показывала сыну, как на небе прибывает и убывает луна, и говорила, что до полнолуния её серп увеличивается, питаясь нектаром с небес. Перед новолунием уменьшается, отдавая нектар целебным травам и растениям. «Так и ты, — сказала мать, — должен хорошо учиться, а затем сможешь давать духовную пищу другим».

Чудеса начали происходить вокруг Ганапати Свамиджи ещё в детстве. Однажды он заставил спички исчезнуть из коробки и появиться снова. Его отец стал интересоваться, не поклоняется ли сынишка духам. Маленький Свамиджи сказал матери, что его чудеса не были умышленными и он не знает, почему и как они произошли.

В семь лет мать начала учить его философии и практикам йоги. В девять — передала ему знания о лекарственных растениях. Отец, будучи аюрведическим врачом, хранил дома множество целебных трав, корней и листьев. Мать дала сыну подробное описание их применения.

Однажды Ганапати Свамиджи пропустил школу, и, когда это было обнаружено, отец строго его наказал. Той ночью мальчик был сильно расстроен и проглотил лекарства из нескольких баночек из медицинского сундука отца. Такая доза любого бы убила немедленно. Мальчику было очень плохо, он буквально посинел — на целых двенадцать часов. Родители были в панике, но мальчик вскоре полностью выздоровел. Мать сказала Свамиджи, что он проверил свои возможности и это хорошо, но он сильно всех напугал. Потрясённый отец решил более не хранить лекарства в доме и более того — прекратить медицинскую практику. Так он потерял один из источников дохода.

Мать поведала Свамиджи о связи между людьми, живущими на земле, и богами, обитающими на небесах. Она рассказывала, что для поддержки обоих миров существуют традиционные ведические ритуалы.

Мир людей — это карма-бхуми, то есть мир действия и творчества. Человек в своём творчестве уподобляется Богу, ибо Бог — Творец. Совершение ведических ритуалов позволяет людям гармонично развиваться, познавать истину о Боге, а также обрести здоровье, счастливую семью и материальное благополучие.

Однажды Ганапати Свамиджи пошёл с друзьями плавать в соседнем пруду. Во время игры один мальчик нечаянно толкнул его. Свамиджи упал в воду и тут же нырнул. Дети ждали его на берегу полчаса, а затем запаниковали и привели на помощь взрослых. Когда те прибежали, мальчик спокойно выходил из водоёма.

Все были удивлены, видя его живым. Позднее мать сказала, что он был рождён в воде и поэтому нет ничего выдающегося в том, что он способен долго находиться под водой без дыхания.

Когда Ганапати Свамиджи было шесть лет, его отказались принять в местную школу из-за непослушного поведения. Шастри вынужден был записать его в школу в соседней деревне, за пять километров от дома. Теперь мальчик должен был каждый день проходить большое расстояние в школу и обратно.

Шастри не интересовался учёбой сына. Это обернулось тем, что Свамиджи редко посещал занятия — вместо этого он играл с другими детьми на пруду по дороге в школу. Учитель не спрашивал, почему мальчик часто отсутствует, и не сообщал об этом отцу мальчика. Примерно через месяц после начала занятий Шастри случайно встретил учителя и поинтересовался успехами сынишки. И не поверил, когда учитель сказал, что Ганапати Свамиджи почти не посещает школу.

Дома Шастри спросил Свамиджи, ходит ли тот в школу, и мальчик ответил утвердительно. Шастри подумал, что учитель был не прав и что-то перепутал. На следующий день Ганапати Свамиджи, как обычно, отправился на учёбу. Отец решил проследить за сыном и посмотреть, пойдёт ли тот в школу.

По дороге в школу был маленький пруд. Шастри увидел, как несколько мальчишек весело в нём плавают, и Свамиджи был среди них. Шастри весьма опечалился и не знал, что делать дальше. Когда мальчик вечером вернулся домой, отец спросил, где тот был. Ганапати Свамиджи наивно сказал, что был в школе. Не в состоянии себя контролировать, отец схватил палку и наказал сына. По совету матери Свамиджи извинился перед отцом и пообещал, что впредь будет регулярно посещать занятия.

На следующий день Шастри, как обычно, отправился на работу, совершенно забыв о случившемся накануне. Он не проводил Свамиджи в школу, что было бы благоразумно. Если родители требуют от детей следования дисциплине, необходимо подавать им пример такой дисциплины. Отец не проверял домашние задания, и Свамиджи их не делал и продолжал часто пропускать занятия. В конечном итоге мать стала ежедневно проверять его тетрадки. Вскоре Ганапати Свамиджи начал показывать ей домашнюю работу даже раньше, чем она просила об этом.

Однажды Шастри очень сильно ударил Свамиджи, и мальчик не знал за что. Он поинтересовался причиной раздражения отца, но тут же получил ещё несколько ударов. Мальчик обиделся и выбежал из дома. Вместо того чтобы узнать, куда сын убежал и когда вернётся, отец спокойно лёг спать. На следующее утро он всё же забеспокоился и начал искать сынишку.

Проезжающий фермер сообщил, что видел Ганапати Свамиджи, шедшего по железнодорожным путям. Тогда Шастри побежал к сыну, попросил прощения и привёл его обратно домой. Он пообещал больше не бить сына. Позже мать объяснила, почему отец рассердился. Ганапати Свамиджи должен был согласиться, что это была его собственная вина и отец был прав, разозлившись на него. Шастри искренне любил сына, но не знал, как правильно о нём заботиться и как выразить свою любовь.

5. Чудесный мальчик

В деревне жил огромный свирепый бык, который часто нападал на людей, пытаясь боднуть их своими рогами. Несмотря на то, что быки и коровы в Индии священны, всем в деревне стало ясно, что нет иного выхода, кроме как убить агрессивного быка. Когда животное удалось схватить, бык вырвался и окончательно рассвирепел. Все в ужасе разбежались по домам и поскорее закрыли ворота и двери.

Ганапати Свами в это время был на улице. Вместо того чтобы бежать прочь, он спокойно подошёл к разъярённому животному. Бык стремительно побежал на него, но неожиданно остановился прямо перед мальчиком. Когда Шастри рассказали об этом, он рухнул на колени, моля бога Нарасимху защитить его неразумного сына.

Тем временем Ганапати Свамиджи начал спокойно говорить с быком — как будто с разумным человеком. Он сказал быку, что тот прожил уже шесть жизней как жестокое создание. Мальчик поведал, что когда-то давно, в прошлых жизнях, бык совершил отвратительное преступление, и теперь люди пытаются в отместку убить его. Бык, видимо, понял эти слова. Он неуклюже поклонился маленькому Свамиджи, повернулся и степенно ушёл. С того дня бык успокоился и никогда больше не нападал на людей.

Неправда, что все странные детские поступки — это ошибки. Иногда одарённость ребёнка заставляет его совершать действия, которые взрослые просто не могут понять. После того как Ганапати Свамиджи успокоил разбушевавшегося быка, его на некоторое время отвезли к дедушке Линганне, который осознавал духовные силы своей дочери Джаялакшми и внука.

Мальчик любил бродить вместе с пастухами, которые приглядывали за коровами дедушки на соседних пастбищах. Однажды, когда они проходили дом старосты, Ганапати Свамиджи увидел пожилую женщину, жалостливо просящую что-то у хозяина. У мальчика была способность помнить всё, даже если он слышал это только раз.

Маленький Ганапати Свамиджи хорошо запомнил каждое слово этой женщины. Она говорила старосте, что её корова случайно паслась на его полях. Староста в отместку закрыл корову в своём хлеву, и женщина причитала, что её дочь замужем и живёт в городе, а она надеялась на эту корову как на единственное средство существования.

Староста увидел Ганапати Свамиджи и попросил его подойти ближе — хотел угостить сладостями, но мальчик убежал. Чтобы заполучить его к себе, староста в шутку запер их корову в своём дворе. Ганапати Свамиджи подбежал к старосте и в точности повторил слова, произнесённые той пожилой женщиной. Смешно было слышать подобные слова от ребёнка. Староста чувствовал, что Ганапати Свамиджи не обычный мальчик. Он взял его на колени и предложил ему угощение.

Так как Ганапати Свамиджи был непослушным ребёнком, все вещи в доме убирали от него подальше, чтобы он их не разбрасывал. Чтобы прекратить озорство, его часто отправляли играть в хлев с телятами. Однажды Ганапати Свамиджи выпустил ягнёнка и телёнка. Ни у кого не хватило духа бранить его.

Ганга, любимая корова дедушки Линганны, понесла, и поэтому ей не позволяли выходить в поле. Не знав этого, Ганапати Свамиджи выпустил её из коровника и вывел пастись. Он шёл вместе с коровой вдоль русла бурной реки — опасного места, потому что именно здесь течение было особенно быстрым. Ноги коровы Ганги увязли в мокрой грязи. Она упорно боролась, чтобы высвободиться. Ганапати Свамиджи знал, что дедушка будет очень беспокоиться и сильно горевать, если он вернётся домой без коровы.

Потоки реки тащили Гангу, а маленький мальчик упорно пытался её удержать. В отчаянии он держался за шею коровы, не позволяя потоку её унести. Мальчик был готов скорее умереть вместе с коровой, чем вернуться домой без неё. Он молился богине реки и умолял спасти бедную Гангу. Спустя некоторое время поток вынес их на берег. Ганапати Свамиджи и корова, мокрые и грязные, вернулись домой.

Со временем Ганапати Свамиджи приобрёл репутацию умного и смелого мальчика. Старшие видели его смелые игры со змеями и обезьянами. У дедушки Линганны было небольшое стадо коров. Пастух, сильный молодой мужчина, исправно ухаживал за ними и охранял от нападения леопардов. Однажды леопард напал на стадо, а в другой раз даже пришёл ночью к дому Линганны и попытался утащить телёнка. Ганапати Свамиджи поклялся, что поймает хищника. Мать услышала его слова, но ничего не сказала. Линганна также слышал это и попросил пастуха быть более бдительным.

Мальчик тайком составил план поимки леопарда. Он взял две жестяные банки, верёвки и надувные шарики. В полночь Свамиджи незаметно вышел из дома, нашёл небольшую поляну рядом с деревней и решил устроить там ловушку. Ганапати Свамиджи надул несколько шариков, а чтобы они не улетели, привязал их к жестяным банкам. Сделав такую странную ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании. Через некоторое время появился леопард. Учуяв человеческий запах, он медленно подошёл к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, леопард начал обнюхивать их, и вдруг один из них лопнул.

Леопард испугался, хвостом ударил другие шарики, и те тоже громко лопнули. Шум окончательно напугал зверя. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий жёлоб и сломал лапу. Ганапати Свамиджи подошёл к раненому зверю, чтобы осмотреть его рану. На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить хищника, но Ганапати Свамиджи посоветовал им позволить леопарду умереть естественной смертью. Тот умер той же ночью.

Мать была беременна в четвёртый раз, но довольно много времени проводила именно с Ганапати Свамиджи: рассказывала ему древние сказания, обучала практикам йоги и медитации. Несмотря на возраст сына, мать ежедневно наставляла его в ведической философии, в том числе уделяла большое внимание учениям о кала-таттве, принципе времени. Также Джаялакшми обучала сына ведической астрологии. С самого детства она показывала ему, что астрология — это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия. Джаялакшми поведала сыну, что из Бога Творца появляется время и пространство. Она рассказала Свамиджи о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело.

Пытливый ум мальчика жадно впитывал эти удивительные знания. Лишь по некоторым темам мать давала подробные объяснения, в основном в её наставлениях было мало деталей. Не задавая лишних вопросов, Ганапати Свамиджи входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.

Однажды он проснулся посреди ночи оттого, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть я?». Он появился совершенно неожиданно и беспричинно, был настолько интенсивен, что Ганапати Свамиджи вскочил с кровати. В ту ночь он так и не смог заснуть. Вновь и вновь вопрос, как эхо, звучал в его голове: кто есть я? Что есть я? В чём природа моего сознания? Почему я существую? Что такое самосуществование?

Ганапати Свамиджи часто вспоминал рассказы матери о своём рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями на шее. Одно было из семян священного дерева рудракши, другое — из шалиграмов, священных камней. Ганапати Свамиджи был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом.

Свамиджи задумался о своём теле: как оно растёт? Расти означает менять форму. Он осознал, что его тело растёт и изменяется, а сознание остаётся постоянным и неизменным. Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растёт и изменяется? Или же он — вечный и неизменный дух, который временно живёт в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.

Ганапати Свамиджи сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цепочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, что его будто душат. Отец зашёл в комнату и запаниковал, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией, Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени. Он молился семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.

Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он всё поймёт и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Ганапати Свамиджи вышло из тела физического и полетело куда-то высоко в небеса.

В тонком теле он посетил все священные реки Индии. Физическое тело в это время оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придёт в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.

Через сутки тонкое тело Ганапати Свамиджи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца, сын вновь пришёл в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела — это иллюзия, а душа вечна.

Подходил к концу срок четвёртой беременности матери. Тётушка Венкамма пришла принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри. Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тётушка Венкамма медитировала, мать лежала в постели, а Ганапати Свамиджи сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь — время особого богослужения, посвящённого празднику Шиваратри.

Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она направилась в храм, который располагался неподалёку, и Ганапати Свамиджи последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду были слышны звон храмовых колокольчиков и пение мантр.

Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Ганапати Свамиджи вошёл в храм и осторожно встал рядом с матерью. Она положила свою благословляющую руку на голову сына и чуть надавила на макушку. Мальчик почувствовал, что энергетическая волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.

Ночь была тёплая. Ганапати Свамиджи старался сохранить всё в памяти — он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал необъяснимую Божественную силу, входящую в него. Моментом позже он услышал удивительный голос матери — это был не её обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. Затем мать преобразилась в богиню прямо перед изумлённым взором сына. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Корона была увенчана сияющим полумесяцем.

Вскоре богиня выросла до громадных размеров, в центре её лба светился третий глаз. Вокруг шеи висело множество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника.

Ганапати Свамиджи быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество богов, тысячи крошечных лебедей плавали у её стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.

Ганапати Свамиджи потерял счёт времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо перед ним и смотрела на него понимающим взглядом. Вдруг звук мантры непроизвольно вырвался из уст мальчика, он громко запел звучным красивым голосом. Светало. Счастливые мать с сыном вернулись домой.

Спустя некоторое время начались празднования ещё одного индуистского фестиваля — Раманавами. Накануне этого дня мать родила ещё одного сына. В честь праздника новорождённого назвали Рама. Ганапати Свамиджи очень хотелось подержать малыша, но ему почему-то запретили даже смотреть на маленького брата. Он очень огорчился и попытался выяснить у матери, почему ему не разрешают взять в руки новорождённого братика. Родители строго дали понять, что спрашивать об этом не нужно.

6. Тяжёлые уроки жизни

Однажды мать попросила Ганапати Свамиджи подержать малыша, новорождённого братика. Он был взволнован, держа крошечного ребёнка. Вдруг младенец начал становиться всё тяжелее и тяжелее. Ганапати Свами изумлённо смотрел на ребёнка и не мог понять, что происходит. Глаза брата вдруг ослепительно засияли, подобно солнцу. Свамиджи почувствовал множество электрических токов, текущих от малыша.

Ганапати Свамиджи хотел получить ответ у матери, но когда посмотрел на неё, опять увидел вместо Джаялакшми богиню, сидящую на троне. Он перевёл взгляд на маленького братика и на его месте увидел огромную фигуру, сияющую алмазным блеском.