Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

Нирвикальпа-самадхи можно описать как переезд в чудесную страну вечного счастья. Этот опыт не исчезает после медитации, он остаётся постоянно. После погружения в нирвикальпа-самадхи вы находитесь в блаженстве и ощущении единства с Богом в каждый момент, вне зависимости от окружающих обстоятельств. Нирвикальпа-самадхи можно сравнить с тем, что вы не едете на небесный курорт, а переезжаете в вечный рай. Конечно, подобные образы и сравнения могут показаться странными и смешными, однако их простота позволяет более явно понять отличие савикальпа-самадхи от нирвикальпа-самадхи.

Есть ещё один уровень, который называется сахаджа-самадхи. На нём йог пребывает в состоянии самадхи постоянно, даже когда общается с людьми, идёт по улице, работает. На таком уровне находились некоторые учителя крийя-йоги. На нём у йога нет пульса и дыхания, даже если он находится в гуще социального общения.

Дальше начинается следующий этап самадхи, который практически не описан в текстах йоги, — шива-сварупа-самадхи. Не используя этот термин, эту ступень духовной эволюции описывал Шри Ауробиндо, величайший мистик и философ XX века. Знания об этом высочайшем уровне Божественной самореализации тысячелетиями передавались только в устной традиции, поэтому основные тексты веданты, тантры и йоги чаще всего умалчивают об этом удивительном этапе духовного пробуждения.

Парамахамса Йогананда тоже не употреблял термин «шива-сварупа-самадхи». Однако он описывал этот уровень в комментариях к Евангелию и к «Бхагавадгите», а также в рассказах о Махаватаре Бабаджи.

Шива-сварупа-самадхи — это высочайший уровень Божественной самореализации, который включает в себя полное преображение материи физического тела. Достигнув шива-сварупа-самадхи, йог в глубинах медитации окончательно осознаёт фундаментальное единство духа и материи. Как следствие этого тотального осознания происходит чудесное преображение на клеточном уровне. Физическое тело становится биологически бессмертным. Это тот самый уровень, который демонстрирует нам на своём примере Махаватар Бабаджи, а также его выдающиеся ученики, такие как Горакхнатх, Нагарадж Бабаджи, Агастья и многие другие бессмертные мастера разных традиций.

В Евангелии от Иоанна написано: «Много имею говорить и судить о вас, но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру. Пославший Меня есть со Мною, Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно. Итак, Иисус сказал им: когда вознесётся Сын Человеческий, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю».

Иисус Христос — это одновременно человек и Бог. Он несёт в себе обе природы: человеческую и Божественную. Он совершенный инструмент в руках Бога, любое его слово и действие было посланием вечности. Иисус Христос был распят, воскрес, а ещё через несколько недель вознёсся. Неужели он физически вознёсся на Небо? Как воскресение из мёртвых и физическое вознесение на Небеса могли выглядеть? На самом деле Иисус Христос продемонстрировал уход во вспышке Божественного света. Обычный человек, умирая, оставляет после себя тело, которое кремируют или хоронят. Некоторые из высочайших святых не оставляют тела, оно растворяется вполне физически во вспышке Божественного света.

В традиции йоги и буддизма такой уход имеет много названий. Один из терминов, обозначающий уход йога во вспышке света, — это «радужное тело». Он вполне прозрачен по своему значению: описывает, как великие йоги уходят из этого мира через вспышку света, которая похожа на круговую радугу. После того как продвинутый йог покидает мир во вспышке света, над этим местом в небе появляется круговая радуга, которая имеет не атмосферную природу, но мистическую. Бывали случаи, когда такая радуга появлялась не в небе, а прямо на поверхности земли.

Ещё один термин, обозначающий высший уровень просветления, это деха-мукти, что означает «освобождение тела». Он также описывает уход не в результате обычной смерти тела, но через вспышку света. Физическая материя тела превращается в яркую Божественную вибрацию. Это также называется «смерть смерти».

Некоторые древние тексты называют физическое бессмертное тело дева-деха, что означает «тело божества». Есть ещё ваджра-деха — «алмазное тело», или «тело молнии». Эти термины также описывают уход из этого мира через трансформацию физической материи тела в Божественную энергию света. Наличие большого количества терминов на санскрите, обозначающих высшее просветление в бессмертном теле, явно указывает на то, что эти знания весьма древние.

Однажды в Индии меня спросили: «Почему Иисуса Христа распяли? Неужели он был настолько слабым и немощным, что его легко было схватить и убить? Это мало похоже на всесильных ведических Божественных учителей, таких как Кришна и Рама аватар». Выслушав этот трудный вопрос, я погрузился в глубокие раздумья. Был ли Иисус Христос слаб, и поэтому его легко схватили и казнили? Конечно нет, он был поистине всесильным космическим царём и обладал огромными сверхспособностями. Он позволил себя схватить, прошёл через страдания и осознанно взошёл на крест, ибо такова была его Божественная миссия. Иисус Христос, осознанно пройдя через страдания, продемонстрировал высшее духовное достижение: три дня он пребывал в самадхи и вышел из него, что было воспринято как воскресение. После этого он несколько недель общался с учениками, давал наставления, а затем ушёл во вспышке света.

Почему Иисус Христос должен был пройти через арест, страдания и казнь? Почему он не растворился в Божественном сиянии во время молитвы или медитации? Я не знаю. Конечно, у меня нет ответов на все сложные вопросы. Возможно, финалом своей земной жизни он показал свою удивительную приверженность истине. В Евангелии от Иоанна написано: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными».

Пребывать в слове Иисуса Христа — значит следовать его учению. Христиане — это не те, кто носит крест на шее, посещает церковь по большим праздникам или принадлежит к церковной общине. Иисус Христос никогда не говорил о церковной иерархии, монашеских организациях, строительстве церковных зданий и совершении ритуалов. Его проповедь включала в себя несколько основных элементов, которые совершенно ясно изложены во всех канонических Евангелиях. Прежде всего это непосредственное общение человека и Бога.

Единственная молитва, которую проповедовал Иисус Христос, — «Отче наш». В ней он провозглашает истину о том, что Бог — это Небесный Отец каждого человека и каждый может выстраивать свои взаимоотношения с Ним как со своим Небесным Отцом.

Ещё одним важнейшим основанием учения Иисуса Христа было то, что человек должен полюбить Бога, а потом ближнего своего. Любовь начинается с любви к самому себе, только тогда её можно проявить к Богу и окружающим. Любовь к Богу и любовь к самому себе — это одно и то же, потому что Бог обитает в вашей душе. Полюбив Бога в своём сердце, вы естественно будете любить всех окружающих, потому что Бог присутствует во всех и каждом. Найдя Бога в своём сердце, вы увидите его в сердце человека, который находится прямо перед вами.

Кульминация учения Иисуса Христа — провозглашение им Божественности каждого человека. Конечно, мы все далеки от совершенства и делаем ошибки, однако от этого не становимся грешниками. Великий духовный учитель Шри Рамакришна, живший в XIX веке, сказал: «Главный грех — это называть человека грешником». В Евангелии Иисус Христос говорит: «Вы совершенны, как ваш Небесный Отец совершенен».

Бог сотворил этот мир изначально совершенным, собственно говоря, мир остаётся таковым, это пространство для творчества и любви. Если вам иногда кажется, что этот мир абсурден и бессмысленен, знайте, что это затуманенность вашего восприятия и она не имеет отношения к сотворённой Богом Вселенной. Всё изначально совершенно и всегда остаётся таковым.

В Евангелии от Иоанна говорится: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет для людей. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Обретая опыт мистического переживания Бога, вы прежде всего преображаете восприятие самого себя, а потом трансформируете восприятие окружающего мира. Вселенная, которая могла казаться греховной и несовершенной, в результате практики медитации становится совершенной и прекрасной. На самом деле она всегда была совершенной, потому что сотворена Богом.

Часть третья. Реальность ведической троицы

Предисловие автора

Один из важнейших гуру в моей жизни — Ганапати Свамиджи, историю жизни которого мы будем подробно рассматривать в этой части книги. Духовный путь может включать в себя обучение в разных эзотерических школах, проходить под руководством разных наставников. Каждый гуру приоткрывает новые грани истины, помогает осознать жизненный путь, обучает техникам медитации и методам работы с тонкими энергиями.

В предыдущих двух частях «Творчества Вечной Жизни» я рассказывал про жизнь и учение Махаватара Бабаджи и Йоги Рамаяха. В этой части мы прикоснёмся к истории жизни ещё одного выдающегося ведического гуру, под руководством которого я следовал по пути духовного саморазвития. Ганапати Свамиджи обучал меня философии, практикам медитации и йоги; он стал для меня важным наставником на пути познания бесконечной мудрости ведической традиции.

Ганапати Свамиджи — один из посланцев гималайских махатм. Многие в Индии воспринимают его как воплощение божества. Известно, что он проходил обучение под руководством гималайских учителей: Махаватара Бабаджи, Агастьи и Горакхнатха.

Таким образом, история жизни Ганапати Свамиджи — ещё одна ниточка, связывающая нас с махатмами — высшими учителями человечества. Он один из наиболее выдающихся гуру традиции крийя-йоги, которую мне посчастливилось изучать также и под его руководством.

В предыдущих частях книги мы рассматривали учения Йоги Рамаяха и Махаватара Бабаджи. Как эти учителя связаны с Ганапати Свамиджи? Прежде всего отмечу, что, поскольку моё повествование автобиографично, все эти гуру взаимосвязаны хотя бы потому, что были моими учителями, под их руководством я изучал медитацию, йогу и философию на разных этапах своего духовного пути. Однако связь между ними намного глубже.

Гималайские махатмы, такие как Махаватар Бабаджи, Горакхнатх и Агастья, давали наставления по практикам медитации как Йоги Рамаяху, так и Ганапати Свамиджи. По сути, эти духовные учителя представляют ответвления одной традиции гималайской йоги.

Ганапати Свамиджи с самого момента своего рождения проявлял многие мистические способности, его жизнь подобна красивой восточной сказке. Некоторые будут читать биографию этого учителя, воспринимая её как символическое повествование, не связанное с реалиями проявленного мира, однако все изложенные материалы — точное описание событий его жизни. Каждый человек живёт в своей реальности. Чтобы понять Ганапати Свамиджи, нужно значительно расширить горизонты своего сознания.

Насколько реально присутствие на Земле параллельной цивилизации богов? Что такое основополагающие принципы ведической культуры и как их можно соблюдать в нашу эпоху? Как развить сверхъестественные способности и как их правильно использовать? Что такое интенсивная практика медитации и йоги? В чём значение искусства, в частности музыки, на духовном пути? Эти и другие вопросы мы будем рассматривать в этой части.

Основной материал посвящён описанию удивительной жизни Ганапати Свамиджи; в завершающих главах я повествую о некоторых персональных опытах и моём личном общении с учителем.

1. Дядюшка Шастри

Ганапати Свамиджи — один из наиболее значительных индийских гуру современности, а также философ, учитель медитации и чудотворец. Он известен как композитор и музыкант, который выступает в лучших концертных залах по всему миру. Его спонтанные импровизации — это изысканное соединение традиционной индийской инструментальной музыки и современной музыки для релаксации.

Его полное имя звучит как Ганапати Сатчитананда Свамиджи, в моём повествовании я буду называть его Ганапати Свамиджи. Я узнал про него в начале 90-х, а впервые посетил его ашрам в 1998-м. В начале 90-х мне подарили несколько записей музыки для медитации и мантры в его исполнении. Медитируя под эти прекрасные мелодии, я быстро понял, что Ганапати Свамиджи не просто музыкант, но выдающийся духовный учитель и мистик.

Приблизительно в то же время я узнал про нескольких индийских гуру, среди которых были Сатья Саи Баба и Йоги Рамаях. Помимо индийских духовных учителей, в то время мне удалось встретиться с русскими христианскими старцами и тибетскими буддийскими ламами.

Мне посчастливилось многократно посещать Ганапати Свамиджи и подолгу жить в его ашраме, получая от него благословения и духовые наставления. Его жизнь удивительно гармонична, в ней соединяются традиционные религиозные практики, работа с учениками, социальные проекты, музыкальное творчество и материальное изобилие его ашрама.

Сбалансированный подход к жизни — важная основа ведической культуры, этот принцип великолепно воплощён в жизни Ганапати Свамиджи. Целостная и счастливая человеческая жизнь заключается в том, чтобы раскрыть все аспекты своего внутреннего мира: Божественную самореализацию, успешное художественное творчество, финансовое благополучие и прекрасное здоровье.

Ганапати Свамиджи — ведический философ, он ясно и точно доносит до современного человека глубочайшую мудрость древнего ведического учения «Бхагавадгита» и Упанишад.

С самого детства Ганапати Свамиджи начал проявлять сверхъестественные способности, такие как ясновидение, материализация предметов, исцеление болезней, а также изменение обстоятельств жизни людей силой своего благословения.

Как я уже говорил, впервые я встретился с Ганапати Свамиджи в 1998 году, тогда я посетил его главный ашрам на юге Индии. С тех пор моя жизнь тесно связана с этим удивительным духовным учителем. Как художник, я многократно обсуждал с ним всевозможные темы, связанные с творчеством. Я часто пишу картины, слушая Божественную музыку, созданную Ганапати Свамиджи. Его медитативные мелодии стали для меня величайшим источником вдохновения.

Летом 2013 года Ганапати Свамиджи благословил меня на работу над несколькими книгами, посвящёнными Махаватару Бабаджи и Сатья Саи Бабе, а также попросил написать его биографию. Услышав это, я был вне себя от счастья.

Результатом его благословения стало начало моей литературной деятельности и рождение серии книг. В качестве благословения Ганапати Свамиджи подарил мне маленький каменный шивалингам, который он материализовал за двадцать пять лет до нашего разговора.

В каком-то смысле Ганапати Свамиджи — это человек, потому что живёт в мире людей, однако он необычный человек. Ганапати Свамиджи — это великая душа, снизошедшая из мира богов. Он осознанно воплотился среди людей для того, чтобы на примере своей удивительной жизни показать нам путь добра и света, методы и практики медитации, йоги и духовного саморазвития.

Ганапати Свамиджи родился 26 мая 1942 года на самом юге Индии, в живописной гористой местности под названием Мекедату. В детстве его звали Сатья, своё духовное имя он получил намного позже. Маленькую деревеньку, в которой он родился, окружали реки и дикая первозданная природа. В окрестных горах и джунглях часто селились йоги, которые углублённо занимались практиками медитации.

В наши дни ашрам Ганапати Свамиджи находится на окраине старинного города Майсур, это один из красивейших ашрамов Индии. Здесь живут добрые и гармоничные люди, великолепные храмы окружены сказочными парками. В центре города стоит величественный Майсурский дворец, памятник истории и один из шедевров индийской архитектуры. В непосредственной близости от города возвышается красивейшая гора Чамунди, на вершине которой находится древний храм богини Дурги. Именно под этой священной горой расположен ашрам Ганапати Свамиджи. Майсур — это город множества парков и скверов. Улицы утопают в зелени, а вокруг города располагаются крупнейшие в Индии заповедники. Климат здесь очень мягкий, прохладная зима сменяется умеренно жарким летом.

Родители Ганапати Свамиджи были удивительными людьми. Мать звали Джаялакшми, а отца Шастри. Семья была очень бедной, хотя и благородного происхождения: они принадлежали к высшей касте брахманов. Джаялакшми была не только хорошей хозяйкой и заботливой матерью, но и мистиком высочайшего уровня. Именно она стала первым духовным наставником маленького Ганапати Свамиджи.

Существует замечательная индийская традиция начинать рассказ о жизни человека с истории его предков. Почитание и уважение поколений, живших в прошлом, открывает двери в настоящее и будущее. Духовное самосовершенствование и материальное благополучие человека во многом зависят от благословения предков. Давайте и мы будем следовать этой славной традиции и начнём повествование о жизни Ганапати Свамиджи с истории его семьи, тем более что и сам учитель уделяет наследию предков очень большое внимание.

История рождения Ганапати Свамиджи настолько необычна, что повествование о его жизненном пути должно начинаться с того, кем были его родители, как они познакомились и как было принято решение об их свадьбе. История рождения Ганапати Свамиджи была овеяна многими чудесами, рассказ о которых поможет осознать масштаб его личности.

В глубокой древности мудрецы создали в Индии ведическую цивилизацию. Они писали философские тексты, строили храмы и развивали науку. Каждый древний индийский род берёт своё начало от того или иного мудреца тех времён.

Род Ганапати Свамиджи берёт своё начало от Бхарадваджи. Потомство этого мудреца называется Бхарадваджа готра, то есть клан мудреца Бхарадваджа. В наши дни представители этого рода живут в разных частях Индии, одна из ветвей обосновалась на юге Индии в штате Андхра-Прадеш.

Как я уже говорил, Ганапати Свамиджи принадлежит к высшей касте индуистских священнослужителей, брахманов. Его семейная история прослежена приблизительно на четыреста лет, до святого по имени Сураппа, который был преданным бога Солнца. Его жена Савитри помогала ему в совершении ежедневных ритуалов поклонения. Они молились Господу, чтобы заслуги от совершения ими многих благих деяний благословили их потомков.

Отец Ганапати Свамиджи, Шастри, осиротел, когда ему было девять лет. Шастри не преуспевал в школе, но мастерски владел искусством лечения травами, аюрведической медициной, астрологией, а также был прекрасным музыкантом. Шастри женился на Лакшми Дэви, через десять лет после свадьбы у них родился сын Нанджундаппа. В семье возник спор о том, где им следует жить. Отец Лакшми Дэви хотел привести дочь и зятя в свой большой дом, чтобы Шастри заведовал его хозяйством.

Шастри не хотел переселяться в дом тестя, потому что уже обещал это своему другу. Отказав тестю, Шастри принял предложение друга и переехал в соседнюю деревню. Лакшми Дэви очень не хотела ехать в маленькую деревушку. Она предпочла бы жить в большом доме отца. Шастри был непреклонен, и у неё не осталось выбора, кроме как последовать за мужем.

В середине единственной улицы деревни располагался храм бога Анджанея. Жителям был нужен священник и доктор, и знания Шастри в этих областях очень ему пригодились. Все были рады приезду Шастри с семьёй, для них подготовили новый дом около храма.

В честь переезда на новое место Шастри получил от отца жены деревянную шкатулку, содержащую семейные сокровища, которые хранились семь поколений. Это были: священный камень шалиграм, серебряная статуэтка бога Лакшми-Нараяна, золотая статуэтка богини Дэви и серебряная статуэтка Кришны. Шастри был счастлив получить от тестя в подарок старинные семейные статуэтки и преданно продолжил традицию ежедневного поклонения божествам.

Прошло два года. Шастри в деревне жилось хорошо. Он был священником, доктором и астрологом и получал хороший доход от своей работы. Шастри был щедр по своей природе и не любил, когда кто-то страдает. Некоторые деревенские злоупотребляли его добротой. Они рассказывали трогательные истории о тяжестях своей жизни, и Шастри делился с ними тем, что зарабатывал. Так, однажды он получил корову в качестве оплаты и отдал её нуждающимся. Многие одалживали у него деньги, но не возвращали, а Шастри никогда не требовал их обратно. Несмотря на это, он сумел купить небольшой участок земли. Он был глубоко религиозным человеком и ежедневно проводил много времени в практике мантр.

Отношения между Шастри и родителями жены были очень напряжёнными. Ссоры с тёщей начинались, когда бы она ни посещала свою дочь. Постепенно у Лакшми Дэви развилась сильнейшая депрессия, это подорвало её здоровье. Несмотря на лечение, её состояние стремительно ухудшалось, и вскоре она ушла из этого мира.

Шастри в то время было тридцать пять лет. Он разочаровался в мирской жизни, не хотел более быть семейным человеком и решил стать отшельником. В соответствии с традицией Шастри соблюдал траур в течение целого года. После он отправился в город Корнул, чтобы встретиться с одним йогом, имя которого мне не удалось выяснить.

Йог был довольно старым человеком, жил в маленьком домике за храмом Шивы. Его очень почитали за кроткий характер. Местные жители немного страшились его, но всё же приносили ему еду и фрукты в качестве подношений. Когда Шастри приехал к йогу, тот был в глубокой медитации.

Шастри ждал пять долгих дней, прежде чем йог открыл глаза и заговорил. У него были трудности со слухом, поэтому беседа была непростой. Йог сказал Шастри, что однажды встретил его отца и дядю. Во время разговора Шастри сообщил все подробности своей жизни, в конце он рассказал о том, что его жена умерла и теперь он хотел бы стать отшельником.

Выслушав долгий рассказ Шастри о своей жизни, старый йог спросил, как его зовут. Шастри был немного удивлён, потому что уже представился. Подумав, что йог был слишком стар, он ответил, что его зовут Шастри, а люди называли его «дядюшка Шастри».

Йог улыбнулся и спросил: «Чьё это имя, твоё или твоего тела? Кто ты на самом деле?» Шастри глубоко задумался и сказал, что это имя принадлежит телу. Поразмышляв ещё, он добавил, что на самом деле он не является телом. На самом деле он — это сознание, а значит, у него нет имени.

Йог сказал Шастри, что у Бога есть план для каждого человека на земле, каждый выполняет свою миссию в этом мире ради всеобщего благоденствия. Шастри попросил разрешения стать его учеником, йог согласился и разрешил ему остаться с ним на год.

Большую часть времени йог проводил в медитации. Когда он выходил из неё, то произносил несколько духовных наставлений, а затем опять уходил в глубокую медитацию. Так прошло несколько месяцев. Однажды ночью йог почувствовал себя очень плохо. Он разбудил Шастри и слабым голосом сообщил, что утро уже наступило. Это означало, что йог собирается покинуть этот мир. Но Шастри не понял значения этих странных слов.

Последними словами старого йога, обращёнными к Шастри, были: «Ты также испытаешь блаженство Господа». Солнце взошло, йог лежал неподвижно. Поначалу Шастри подумал, что учитель мирно спит, а потом решил проверить и понял, что тот покинул смертное тело. Он с почтением трижды обошёл тело учителя и в задумчивости сел на холодный пол. Шастри не знал, как быть дальше. Все утро он провёл во дворе, пристально вглядываясь в глубину бесконечного голубого неба.

После смерти старого йога Шастри вернулся в родную деревню. Он утратил всякий интерес к жизни, перестал заботиться о себе и своих делах. В результате жители деревни, которые некогда уважали его, начали его критиковать и даже заподозрили, что он сошёл с ума.

Сестра Шастри Венкамма тоже недавно овдовела. Она активно практиковала йогу и жила в храме Шивы в городе Проддатур. Узнав о проблемах брата, она тут же приехала и решила попытаться вернуть его к нормальной жизни. Венкамма начала заботиться о питании своего несчастного брата, ибо к тому времени Шастри совсем ослабел.

Венкамма также привела в порядок его финансовые дела. Она заставила жителей деревни вернуть ему все долги. Несмотря на все усилия, в жизни Шастри не произошло никаких реальных изменений, а его депрессия только усиливалась с каждым днём.

Венкамма испробовала все известные ей методы: она кричала и ругалась с братом, плакала и причитала, но всё было безрезультатно. В конце концов она решила, что Шастри станет лучше, если он увидит своего сына. Это был последний шанс на его выздоровление. Венкамма убедила брата навестить тёщу и встретиться со своим сыном. Но эта встреча привела к обратному результату: повидавшись с родственниками, Шастри ещё больше загрустил.