О здоровье от древности до наших дней

Малый Учитель сказал: «Человек соотносится с Небом и Землёй и соответствует Солнцу и Луне. Поэтому, когда Луна полна, морская вода поднимается на западе. У человека накапливается кровь и ци, мышцы наполняются, кожа становится плотной, волосы крепкими, поры закрыты, на них оседает копоть и грязь; в это время, даже если на него обрушится вредный ветер, он проникает лишь на небольшую глубину. Когда же Луна опустеет, морская вода поднимается на востоке, а у человека ослабевают кровь и ци, защитная энергия уходит, тело остается в одиночестве, мышцы истончаются, кожа становится дряблой…

Целостный подход предполагает, что любую проблему следует рассматривать в общем контексте. Прежде всего человеческое тело само по себе является единым организмом. Согласно «Внутреннему канону Желтого императора», работа пяти органов — сердца, печени, селезёнки, лёгких и почек — и их связь с другими тканями образуют пять функциональных систем: сердечную, печёночную, селезёночную, лёгочную и почечную. В традиционной китайской медицине считается, что взаимодействие этих систем, описываемое теорией пяти элементов как взаимное порождение, сдерживание и преобразование, поддерживает относительную устойчивость организма. Вместе они обеспечивают единство жизнедеятельности.

(2) Человек и природа также представляют собой единое целое

Можно сказать, что концепция целостности является первостепенной философской концепцией в традиционной китайской медицине. В традиционной китайской медицине считается, что «небо и человек подчиняются одному принципу», «тело человека — это маленький мир»; в «Внутреннем каноне Желтого императора» говорится: «Человек соотносится с небом и землей, соответствует солнцу и луне»; в «Сувэнь: Большой трактат о соответствии и образах инь и янь» сказано: «Небо и земля — это верх и низ всех вещей», «В небе есть четыре времени года и пять элементов, которые порождают, растут, преобразуются, собирают и хранят, порождая холод, жару, сухость, влажность и ветер. У человека пять органов, преобразующих пять видов энергии, порождающих радость, гнев, печаль, тревогу и страх». Как видно, древние китайские врачи неоднократно подчеркивали идею «взаимосоответствия человека и Неба», которая в последующие века постепенно стала сутью теории традиционной китайской медицины. Сегодня, спустя две тысячи лет, человечество постепенно начинает понимать взаимозависимость человека и природы, осознавая, что человек и природа составляют единое целое, а также понимая, что здоровье и долголетие человека зависят от природы.

Современные научные исследования показывают, что человек зачат природой и действует в соответствии с её законами. Согласно «Внутреннему канону Желтого императора», в небе и на земле существуют три инь, три янь и шесть ци, а в организме человека — три инь, три янь и ци шести меридианов; в небе и на земле существуют ци пяти элементов, а в организме человека — ци пяти органов; в небе и на земле существуют металл, дерево, вода, огонь и земля, а пять органов человека также делятся на металл, дерево, воду, огонь и землю. Если нарушить единство человека и природы и нарушить гармонию ци пяти органов человека, это приведет к возникновению болезней.

«Внутренний канон» обнаружил связь между некоторыми заболеваниями человека и природными явлениями. Например, высокая температура окружающей среды снижает внимание, точность, координацию движений и скорость реакции человека; понижение атмосферного давления приводит к уменьшению содержания молекул кислорода в воздухе, вызывая чувство стеснения в груди и дискомфорт; сухая жаркая погода с сильным ветром может вызывать такие симптомы, как головная боль, головокружение, раздражительность, депрессия и возбуждение, замедляя скорость реакции человека и повышая вероятность дорожно-транспортных происшествий; в периоды пиковой активности солнечных пятен отмечается рост числа случаев инфаркта миокарда; во время солнечных затмений у пациентов с гипертонией повышается артериальное давление, а при наблюдении с помощью электрокардиографа можно обнаружить усиление ишемии миокарда; в полнолуние у пациентов, склонных к кровотечениям, повышается риск развития геморрагических симптомов.

(3) Использование холистического подхода для прогнозирования изменения и развития заболеваний

«Внутренний канон Желтого императора» содержит множество разнообразных удивительных теорий, и при внимательном изучении можно получить неожиданные результаты.

Например, если у пожилых людей появляются симптомы болей в пояснице, связанные с недостатком почек, и своевременно не провести лечебные меры по восполнению этого недостатка, это может повлиять на мочевой пузырь, уши и кости, входящие в «почечную систему», что проявится в виде учащенного ночного мочеиспускания, шума в ушах, ухудшения слуха, ломкости костей и склонности к переломам; у людей среднего возраста из-за тяжелой работы и чрезмерного стресса часто возникает слабость селезенки, что со временем приводит к нарушению пищеварения, потере веса, мышечной слабости, потере вкусовых ощущений и потере аппетита.

Теперь, опираясь на целостный подход «Внутреннего канона Желтого императора», мы изучим, как прогнозировать течение и развитие заболеваний, что имеет важное значение для профилактики их прогрессирования.

8. Здоровый образ жизни в соответствии с теорией Пяти элементов

Закон здоровья: изучение природы Пяти элементов является основополагающим элементом пути оздоровления.

«Внутренний канон Желтого императора» — древнейшая в Китае книга по науке о жизни, содержание которой чрезвычайно богато, и на которую часто ссылаются в традиционной китайской медицине. Поскольку в ней изложено обобщение практического опыта, она до сих пор не утратила своей практической ценности. Оригинальный текст, касающийся Пяти элементов, гласит:

Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень… В теле это — сухожилия, в органах — печень… В отверстиях — глаза…

Юг порождает тепло, тепло порождает огонь, огонь порождает горький вкус, горький вкус порождает сердце… В теле это — сосуды, в органах — сердце… В отверстиях — язык…

В центре рождается влажность, влажность рождает землю, земля рождает сладкий вкус, сладкий вкус рождает селезенку… В теле это — плоть, в органах — селезенка… В отверстиях — рот…

Запад порождает сухость, сухость порождает металл, металл порождает острый вкус, острый вкус порождает лёгкие… В теле это кожа и шерсть, в органах — лёгкие… В отверстиях — нос…

Север порождает холод, холод порождает воду, вода порождает соленое, соленое порождает почки… В теле это кости, в органах — почки… В отверстиях — уши…

— «Сувэнь. Большой трактат об соответствии ино и янь»

Перевод:

В «Внутреннем каноне Желтого императора» дерево, огонь, земля, металл и вода называются пятью стихиями. Каждой из них соответствует один из пяти органов: печень, сердце, селезёнка, лёгкие или почки. Сопоставляя свойства стихий с функциями этих органов и их связями друг с другом, последователи традиционной китайской медицины объясняют их работу, а также причины различных нарушений.

Дерево может быть гнучким или прямым, его ветви и листья растут вверх, оно обладает свойством роста и развития, а печень любит свободное движение и не переносит угнетения, выполняя функцию рассеивания и пропускания; поэтому печень относится к дереву, и если она теряет способность к рассеиванию и пропусканию, возникает болезнь; Огонь по своей природе тёплый и горячий, он стремится вверх, а ян сердца обладает согревающей функцией; поэтому сердце относится к огню, и если огонь сердца чрезмерно силен, возникает болезнь; Земля обладает тяжестью и плотностью, а также способностью порождать и преобразовывать все сущее; селезенка отвечает за переработку пищи и питание пяти органов и шести внутренних органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь и тройной обогреватель, вместе называемые «шестью внутренними органами»), а также конечностей и костей; она является источником образования ци и крови, поэтому селезенка относится к стихии Земли; если функция селезенки нарушается, возникает болезнь; Металл обладает свойствами очищения и сбора, а легкие обладают очищающей природой; для энергии легких нормальным является состояние «су» (сбор), поэтому легкие относятся к элементу Металла; если энергия легких застояна, возникает болезнь; Вода обладает увлажняющим и нисходящим действием, а также свойствами холода, увлажнения, нисходящего движения и хранения; почки выполняют функции хранения сущности и управления водой, поэтому почки относятся к элементу Воды; если энергия почек утекает, возникает болезнь.

(1) Таблица пяти элементов

Пять элементов: Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода

Пять направлений: юго-восток, восток, центр, северо-запад

Пять сезонов: весна, лето, позднее лето, осень, зима

Пять видов энергии: ветер, жар, влажность, сухость, холод

Пять процессов: рост, развитие, накопление, хранение

Пять вкусов: кислый, горький, сладкий, острый, соленый

Пять цветов: синий, красный, жёлтый, белый, чёрный

Пять свойств: изгиб, прямота, восходящее пламя, земледелие, подвижность, увлажнение и нисходящее движение

Пять душ: душа, дух (намерение), воля, пота, сущность

Пять эмоций: гнев, радость, размышление, печаль, страх, испуг

Пять органов чувств: глаза, язык, рот, нос, уши

Пять органов: печень, сердце, селезенка, лёгкие, почки

Пять внутренних органов: желчный пузырь, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь

Пять частей тела: сухожилия и энергия, сосуды, мышцы, кожа, волосы, кости и кровь

Пять внешних проявлений: ногти, лицо, губы, волосы

Пять звуков: крик, смех, песня, плач, стон

Пять нот: Цзяо, Чжэн, Гун, Шан, Ю

Пять добродетелей: доброта, вежливость, верность, справедливость, мудрость

Пять эмоций: гнев повреждает печень, радость — сердце, мысли — селезенку, печаль — легкие, страх — почки

Пять эмоций, превосходящих друг друга: печаль превосходит гнев, страх превосходит радость, гнев превосходит размышление, радость превосходит печаль, размышление превосходит страх

Пять видов энергии, повреждающих тело: ветер повреждает сухожилия, жар — энергию, влажность — плоть, сухость — кожу, холод — кровь

Пять видов преобладания: сухость преобладает над ветром, холод — над жарой, ветер — над влажностью, жара — над сухостью, влажность — над холодом

Пять вредных факторов: печень не переносит ветра, сердце — жары, селезенка — влажности, лёгкие — сухости, почки — холода

Числа Хэ-Луо: 3, 8; 2, 7; 5, 14; 9, 1; 6

Согласно концепции «Пяти элементов» из «Внутреннего канона Желтого императора», на основе законов Пяти элементов можно сделать вывод, что образ пяти органов состоит из пяти органов, пяти отверстий, пяти частей тела, пяти эмоций, пяти жидкостей, пяти душ, пяти цветов, пяти вкусов и пяти звуков. Между «Пятью стихиями» также существуют отношения взаимного порождения и сдерживания; на основании этих законов можно предположить наличие внутренних связей между пятью органами: если один орган болен, то при длительном течении болезни это может повредить другие внутренние органы.

(2) Оздоровительные меры в соответствии с пятью элементами в разные времена года

① Весна

Природные особенности: погода становится теплее, пробуждается жизненная сила, происходит обновление.

Основные принципы оздоровления: обеспечение беспрепятственного течения жизненной энергии.

Режим дня: ложиться спать поздно вечером и вставать рано утром.

Эмоциональное состояние: душевное равновесие.

Питание: следует избегать холодных, клейких и жирных блюд; ограничить употребление алкоголя; уменьшить количество кислого и увеличить количество горького.

Укрепление здоровья: рекомендуется принимать средства, повышающие энергию и очищающие организм.

Физическая активность: неспешные прогулки, любование садами и парками.

Одежда: не следует снимать верхнюю одежду, при малейшем похолодании нужно надевать её; пожилым людям нельзя резко снимать ватные вещи.

Лекарства: Слегка охлаждающие, способствующие пищеварению.

② Лето

Природные особенности: жаркая погода, бурный рост всего живого.

Основные принципы оздоровления: укреплять ци и стимулировать выработку жидкостей организма.

Режим дня: ложиться спать поздно, вставать рано.

Эмоциональное состояние: ясность ума и душевное равновесие.

Питание: легкая и мягкая пища, легко усваиваемая; следует употреблять больше свежих овощей и фруктов, меньше жирной пищи; уменьшить количество острых блюд и увеличить количество соленых.

Укрепление здоровья: рекомендуются методы, помогающие избавиться от летней жары, питающие инь и стимулирующие выработку жидкостей организма.

Физическая активность: быстрая ходьба, прогулки по лесопаркам.

Одежда: короткие рубашки и шорты, одежда должна быть прохладной.

Лекарства: ни слишком холодные, ни слишком тёплые.

③ Осень

Природные особенности: ясная и свежая осень, время сбора урожая.

Основные принципы оздоровления: гармония ци и крови, успокоение духа.

Режим дня: рано ложиться спать и рано вставать.

Эмоциональное состояние: душевное спокойствие и уравновешенность, отсутствие спешки и раздражительности.

Питание: следует в разумных пределах включать в рацион продукты, питающие инь и предотвращающие сухость, а также питающие ян и увлажняющие легкие; уменьшить употребление острых и пряных блюд, увеличить сладких.

Укрепление здоровья: рекомендуется применять методы, снимающие летнюю жару, питающие инь и стимулирующие выработку жидкостей.

Физическая активность: при благоприятной погоде следует умеренно увеличить физическую нагрузку, например, заняться бегом трусцой, осенними прогулками, подъемом в горы или восхождением на возвышенности, чтобы полюбоваться видами.

Одежда: «Осенью стоит немного померзнуть» — осенью большая разница между дневной и ночной температурой, поэтому следует добавлять или снимать одежду в зависимости от изменения температуры.

Лекарства: принимайте средства, питающие Ян и увлажняющие легкие.

④ Зима

Природные особенности: погода становится холоднее, всё в природе уходит в состояние покоя, укрепляясь, а не расходуясь.

Основные принципы оздоровления: сохранность жизненной энергии.

Режим дня: ложиться спать рано, вставать поздно, обязательно дождавшись восхода солнца.

Эмоциональное состояние: вести себя так, как будто стареешь и скрываешься.

Питание: умеренное употребление тонизирующих средств, уменьшение горького и увеличение кислого.

Укрепление здоровья: рекомендуется принимать средства, питающие сущность и кровь.

Физическая активность: уделять основное внимание оздоровлению, уделять внимание умеренному пребыванию на свежем воздухе.

Одежда: согревать ноги и охлаждать голову, согревать спину и защищаться от холода; сначала надевать штаны, потом верхнюю одежду.

Лечение лекарствами: следует избавляться от холода и согреваться; избегать методов, вызывающих потоотделение; рекомендуется принимать лекарственные настойки на спирту для регулирования энергии почек.

(3) Диагностика заболеваний на основе теории Пяти элементов

Если организм человека испытывает дискомфорт и возникают определенные симптомы, это означает, что взаимоподдерживающие отношения нарушены, и на практике проявляется взаимоподавление. Чтобы понять, кто кого подавляет, отложим в сторону пять органов и шесть внутренних органов и сначала рассмотрим Инь-Янь и Пять элементов: кто кого подавляет? Что делать, если в природе наводнение? Разве не «вода приходит — земля сдерживает»? Значит, земля подавляет воду. А что делать, если в природе пожар? Разве не тушат его водой? Значит, вода подавляет огонь. А как в жизни производят сталь? Разве не плавят металл огнем? Значит, огонь подавляет металл. А инструменты для обработки дерева — разве не металлические? Значит, металл подавляет дерево. А дерево, в свою очередь, подавляет землю. Почему дерево подавляет землю? Посмотрите под высоким деревом: там почти нет даже травы. Почему? Потому что все питательные вещества из земли поглощаются деревом.

Теперь рассмотрим пять плотных и шесть полых органов в традиционной китайской медицине.

Если у вас проблемы с селезенкой и желудком, разве это не из-за того, что печень и желчный пузырь не функционируют должным образом?

А если у человека на протяжении многих лет слабое сердце, разве это не из-за того, что у него слабые почки?

Плохое состояние почек подавляет сердце, плохое состояние сердца, в свою очередь, подавляет легкие, а если легкие в плохом состоянии, могут ли почки быть здоровыми?

Легкие и почки, в свою очередь, находятся во взаимоподдерживающих отношениях, поэтому легкие, почки, сердце и другие органы попадают в замкнутый круг.

Давайте же посмотрим, есть ли у нас в повседневной жизни способ определить, какая именно часть организма не в порядке. В этом и заключается мастерство традиционной китайской медицины. Для диагностики врачи-травники используют четыре метода: осмотр, прослушивание, опрос и пальпацию.

① Диагностика по цвету лица пациента

При нарушениях работы селезенки и желудка цвет лица становится желтоватым.

При нарушениях работы лёгких лицо бледнеет, теряя естественный румянец.

У людей с проблемами почек цвет лица становится синеватым.

При заболеваниях печени лицо становится чёрным — посмотрите, как чёрнеют лица у тех, кто злоупотребляет алкоголем.

При проблемах с сердцем лицо краснеет.

② По пяти вкусам также можно поставить предварительный диагноз

При слабости селезенки и желудка человек любит сладкое.

При проблемах с лёгкими человек предпочитает острую и рыбную пищу, например, горячий горшок.

При проблемах с почками люди любят соленое.

При проблемах с печенью люди любят кислые блюда.

При слабом сердце человек предпочитает горькое, например, горькую тыкву.

③ Определение по пяти типам выражения лица

Если селезёнка и желудок ослаблены, человек выглядит печальным: он часто хмурится и прижимает руки к животу.

При проблемах с лёгкими человек может казаться задумчивым, словно постоянно погружённым в размышления.

У тех, у кого слабые почки, создается ощущение страха.

У тех, у кого слабая печень, выражение лица отражает «огонь»; как говорится, «печень горит».

При слабости сердца, согласно этому учению, человек выглядит радостным и постоянно улыбается.

④ Диагностика по внешнему виду

Если на лбу появляются мелкие высыпания, красные точки и т. п., это означает, что функции сердца и лёгких явно нарушены.

Если между бровями, в самой нижней части носа, появляются прыщики или выпадают волосы, это свидетельствует о нарушении функции легких; если при нажатии пальцем на переднюю половину лба, отделенную от второй половины, возникает боль, это указывает на ухудшение работы печени.

Верхняя часть носа соответствует печени, боковые части — желчному пузырю, кончик носа — селезенке, прыщи по бокам носа — желудку, а область вокруг губ — репродуктивной системе мужчины и женщины.

Мешки под глазами — это тонкий кишечник, а ниже — толстый кишечник.

Если на участке лица перед ушами и ниже линии роста волос наблюдается заметное потемнение или синева, это свидетельствует о проблемах с функцией почек.

Если у вас проблемы с подбородком, на нём появляются прыщи или он болит при прикосновении, это означает грыжу межпозвоночного диска или растяжение мышц поясницы — боль в пояснице и спине отражается именно в этой области подбородка.

Функции сердца и лёгких также управляют шестью меридианами рук; при их нарушении плечи становятся тяжёлыми.

Согласно традиционным представлениям, почки управляют шестью меридианами ног, а также связаны с головой.

В традиционной китайской медицине говорится: «Почки проходят по костям, кости — по костному мозгу, а костный мозг — к мозгу».

Металл, Дерево, Вода, Огонь и Земля — пять элементов, с которыми в традиционной китайской медицине соотносятся внутренние органы человека.

Земля символизирует селезёнку, Металл — лёгкие, Вода — почки, Дерево — печень, Огонь — сердце. В традиционной китайской медицине также говорится, что пять плотных органов связаны с шестью полыми органами.

Селезенка управляет желудком, легкие — толстым кишечником и кожей с волосами, почки — мочевым пузырем, печень — желчным пузырем, а сердце — тонким кишечником. В традиционной китайской медицине часто говорится о дисгармонии селезенки и желудка, а люди часто говорят о «взаимной поддержке печени и желчного пузыря» — эти два органа часто упоминаются вместе.

Традиционная китайская медицина придаёт большое значение циклу: цикл четырёх сезонов в году, цикл 24 часов в сутки, а также цикл Инь-Янь и Пяти элементов.

Между стихиями существует взаимосвязь. Земля порождает металл: ведь металл добывают из земных недр. Металл порождает воду: при рытье земли можно добраться до подземных вод. Вода питает дерево, поскольку растения не могут жить без воды. Дерево порождает огонь — люди издавна добывали его трением деревянных предметов. Наконец, огонь порождает землю: дерево превращается в пепел и возвращается в почву. По этой же аналогии, согласно традиционной китайской медицине, взаимосвязаны пять плотных и шесть полых органов.

Когда селезёнка и желудок здоровы, это, согласно традиционным представлениям, благоприятно сказывается на работе лёгких, толстого кишечника, почек, мочевого пузыря, печени, желчного пузыря, сердца и тонкого кишечника. Так человек сохраняет здоровье и силы.

Традиционная китайская медицина и теория Пяти элементов — обширные и глубокие учения с многовековой историей, являющиеся важной частью восточной культуры, а также «Путь», который необходимо знать для поддержания здоровья.

9. Основа здоровья — баланс Инь и Янь

Закон здоровья: баланс Инь и Янь является основой поддержания жизни, а также признаком здоровья самого организма.

Древние говорили: «Источник жизни — в Инь и Янь». Ключ к здоровью заключается в профилактике и уходе за здоровьем, а ключ к уходу за здоровьем — в «равновесии Инь и Янь».

В «Внутреннем каноне Желтого императора» говорится, что инь и янь являются общим законом движения и изменения в природе; инь и янь повсеместно присутствуют во всех явлениях природы, и жизненная деятельность не может выйти за пределы законов инь и янь. Рождение, рост, увядание, смерть человека, а также изменения, связанные с болезнями, — все это имеет свою первопричину в движении Инь и Ян. Разделение на Инь и Ян подчиняется определенным законам: например, верхняя часть тела человека относится к Ян, а нижняя — к Инь; спина относится к Ян, а грудь и живот — к Инь; пять внутренних органов относятся к Инь, а шесть полых органов — к Ян.

Между Инь и Янь существует взаимозависимость и взаимное сдерживание. Когда сторона, относящаяся к Инь, ослабевает, сторона, относящаяся к Янь, не получает питания и стимуляции, в результате чего также ослабевает; когда сторона, относящаяся к Янь, ослабевает, сторона, относящаяся к Инь, не получает питания и стимуляции, в результате чего также ослабевает. Например, в молодости и зрелом возрасте энергия органов постепенно усиливается, а такие тонкие вещества, как сущность, кровь и жидкости организма, непрерывно образуются и постепенно наполняют организм; в свою очередь, изобилие этих тонких веществ способствует дальнейшему укреплению энергии органов.

Инь и Ян не только зависят друг от друга, но и взаимно сдерживают друг друга. Когда Инь ослабевает, Ян усиливается; усиление Ян, в свою очередь, ведёт к дальнейшему ослаблению Инь. Образование и восполнение сущности, крови и жидкостей организма — то есть веществ Инь — требует расхода энергии органов и действия Ян. И наоборот, для деятельности органов и поддержания Ян необходимы вещества Инь.

Суть оздоровительной практики заключается в поддержании баланса Инь и Ян. В «Сувэнь: Трактат о том, как жизненная энергия соединяется с небом» из «Внутреннего канона Желтого императора» говорится: «Суть Инь и Ян заключается в том, что Ян, будучи плотным, обеспечивает стабильность. Если эти две силы не гармонируют, это подобно весне без осени или зиме без лета. Поэтому приведение их в гармонию — это путь мудреца. Итак, если Ян слишком силен, он не может быть плотным, и Инь-энергия исчезает; если Инь уравновешена, а Ян плотен, дух приходит в порядок; если Инь и Ян расходятся, сущностная энергия иссякает».

Смысл этого отрывка заключается в следующем: ключ к гармонии Инь и Ян заключается в том, чтобы Ян-ци была плотной и защищала снаружи, а Инь-ци прочно удерживалась внутри, не теряя своего места. Если Инь и Ян не находятся в равновесии и гармонии, возникает явление преобладания Ян при упадке Инь или преобладания Инь при упадке Ян. Если Ян-энергия человека чрезмерно сильна, Инь-энергия иссякнет; если Инь-энергия уравновешена, а Ян-энергия плотно сконцентрирована, то только при балансе и согласованности этих двух сил жизнь человека будет крепкой. В традиционной китайской медицине под балансом Инь и Ян в жизни понимается равновесие органов и внутренних органов, равновесие холода и тепла, а также равновесие Ци и Крови. Согласованность Инь и Ян по сути представляет собой баланс Ян-энергии и Инь-сущности, то есть согласованность различных функций и веществ человеческого организма. Баланс Инь и Ян является основой поддержания жизни, а также показателем здоровья самого организма.