О здоровье от древности до наших дней

В мире абсолютно не бывает такого, чтобы «человек был здоров, а потом внезапно заболел». Возьмём, к примеру, простуду: если действительно попросить больного проанализировать свою жизнь, то обычно он скажет, что перед простудой несколько ночей подряд не спал; некоторые скажут, что недавно побывали на холоде или промокли под дождём; а другие — что испытывают сильный стресс на работе, часто страдают от головных болей и бессонницы. На самом деле все эти явления являются факторами, приводящими к простуде; другими словами, если бы у пациента была достаточно высокая чувствительность и бдительность, он естественным образом смог бы «предотвратить беду заранее».

В настоящее время медицинские работники нашей страны проводят консультирование по вопросам образа жизни и поведения для групп высокого риска развития гипертонии и сердечно-сосудистых заболеваний, что позволило снизить заболеваемость и смертность от цереброваскулярных заболеваний на 20 % и 18 % соответственно. Кроме того, два американских учёных провели наблюдательное исследование с участием 7000 взрослых в возрасте старше 45 лет. Они обнаружили, что среди семи здоровых привычек — спать по 7 часов каждую ночь, питаться три раза в день без перекусов, контролировать вес, поддерживать нормальное кровяное давление, заниматься умеренной физической активностью, не курить и употреблять алкоголь в умеренных количествах — у людей, регулярно соблюдающих шесть или семь из них, средняя продолжительность жизни увеличивалась на 11 лет по сравнению с теми, кто соблюдал только три или менее. Из этого видно, насколько важны профилактика и забота о здоровье.

Чтобы сохранить здоровье, многое приходится делать самостоятельно: следить за образом жизни, пользоваться доступными способами профилактики, укреплять организм и стремиться к долгой, полноценной жизни.

4. Четыре основных принципа здоровья

Закон здоровья: оздоровление должно основываться на принципах; соблюдая их, можно избежать болезней.

С развитием социально-экономической сферы люди уделяют всё больше внимания искусству сохранения здоровья. Существует огромное количество теорий и методов оздоровления, но в целом можно выделить несколько основных принципов оздоровления:

(1) Принцип равновесия Инь и Янь

В «Сувэнь: Большой трактат о соответствии Инь и Янь» говорится: «Инь и Янь — это путь Неба и Земли, основа всего сущего, источник всех перемен, начало жизни и смерти». Согласно учению об Инь и Янь, мир представляет собой материальное целое, и любое явление в природе включает в себя две противоположные стороны — Инь и Янь, которые, несмотря на противоположность, находятся в единстве. Движение противоположностей и единства Инь и Ян является первопричиной возникновения, развития, изменения и исчезновения всего в природе. Первоначальное значение понятий «Инь» и «Янь» было весьма простым: они обозначали обращенность к солнцу или от него — обращенность к солнцу называлась «Янь», а обращенность от него — «Инь».

Позже их значение расширилось и стало обозначать тепло и холод в климате, направления «вверх» и «вниз», «влево» и «вправо», «внутри» и «снаружи», а также состояния движения — «беспокойство» и «покой». «Инь» и «Янь» могут обозначать как противоположные явления, так и две противоположные стороны, существующие внутри одного явления. В целом, всё, что находится в интенсивном движении, направлено вовне, поднимается, теплое и яркое, относится к Ян; всё, что находится в относительном покое, устремлено внутрь, опускается, холодное и тёмное, относится к Инь. Если говорить о Небе и Земле, то небесная энергия, лёгкая и чистая, относится к Ян, а земная энергия, тяжёлая и мутная, — к Инь; если говорить о воде и огне, то вода, обладающая холодной природой и увлажняющая, опускающаяся вниз, относится к Инь, а огонь, обладающий горячей природой и восходящий вверх, — к Ян. Что касается человеческого тела, то поверхность тела относится к Ян, а внутренние органы — к Инь; среди внутренних органов шесть фу относятся к Ян, а пять цзан — к Инь; среди пяти цзан сердце и лёгкие, расположенные вверху, относятся к Ян, а печень и почки, расположенные внизу, — к Инь; что касается почек, то хранящаяся в них «сущность» (цзин) относится к Инь, а «огонь ворот жизни» почек — к Ян.

Здоровье человека зависит от равновесия Инь и Ян, как сказано в «Внутреннем каноне Желтого императора»: «Когда Инь уравновешено, а Ян скрыто, дух и разум приходят в порядок». После приема пищи организм, посредством переваривания и усвоения в селезенке и желудке, доставляет питательные вещества во все части тела, способствуя росту и укреплению тела, а также активизации жизненных сил. Остатки пищи после переваривания выводятся через два «инь» — передний и задний. Если инь и янь в организме человека находятся в равновесии, человек здоров. Поэтому основная цель оздоровительной практики заключается в поддержании баланса инь и янь.«Соблюдай это — и будешь здоров; нарушь — и заболеешь» означает, что при поддержании баланса Инь и Ян человек будет жить долго и здоровой жизнью; нарушение баланса Инь и Ян неизбежно приведёт к болезни. Баланс Инь и Ян имеет огромное значение для здоровья; как в природе, так и в организме человека необходимо постоянно поддерживать равновесие Инь и Ян, и наше оздоровление заключается в постоянном поддержании этого баланса. Цель оздоровления — защитить Ян-ци и Инь-цзин, избежать ненужных потерь и тем самым сохранить баланс Инь и Ян в жизни.

(2) Принцип следования природе

Человек живёт в природе и постоянно подвергается влиянию окружающей среды. Только адаптируясь к изменениям окружающей среды и поддерживая стабильность внутренней среды организма, можно замедлить старение и избежать возникновения болезней. Необходимо следовать климатическим условиям четырёх времён года, регулируя энергию пяти органов, приспосабливаться к сезонным изменениям весны, лета, осени и зимы, поддерживать гармоничное равновесие с инь и янь Неба и Земли, достигая гармоничного единства человека и природы. Только познав законы изменения природного мира и приспосабливая свой образ жизни, мысли и поступки к различным изменениям в природе, сохраняя гармонию внутри и снаружи организма, человек может предотвратить болезни, укрепить здоровье и продлить жизнь.

(3) Принципы физической активности

Цзин, Ци и Шэнь, содержащиеся в теле, поддерживают жизненную деятельность человека. Тело также является важным барьером, защищающим человека от внешних вредных факторов: кожа, волосы, кровь, сосуды, сухожилия, кости, органы и ткани обладают функцией сопротивления и отражения внешних вредных факторов. Поэтому для укрепления здоровья и профилактики болезней необходимо уделять внимание уходу за телом. В «Люши Чунцю» говорится: «Текущая вода не гниет, а ось двери не подвергается червоточистости — благодаря движению. То же самое относится и к телу и ци. Если тело не движется, то цзин не циркулирует, а если цзин не циркулирует, то ци застояется». Это объясняет принцип движения тела для предотвращения застоя цзин и ци. Физические упражнения также укрепляют функции селезенки и желудка, способствуя образованию ци и крови.

(4) Принцип регулирования правой энергии

Цзин, Ци и Шэнь — три сокровища человеческого тела. Цзин является материальной основой Ци и Шэня; Инь-цзин и Ян-ци — основа здоровья и долголетия. Согласно традиционной китайской медицине, Ци — это самая основная субстанция, формирующая и поддерживающая жизненную деятельность организма. Ци наполняет всё тело, непрерывно циркулирует, стимулируя и активируя различные физиологические процессы организма. Изобилие или истощение Ци, а также нормальность её циркуляции определяют силу или слабость организма, а также продолжительность жизни. Например, если режим дня и отдыха противоречит изменениям четырёх сезонов, это может привести к рассеиванию Ци или нарушению её циркуляции; чрезмерная усталость и неумеренная половая жизнь могут привести к дефициту Ци; чрезмерный покой, такой как длительное лежание или сидение, часто вызывает застой Ци; неправильное питание также может повредить Ци; а эмоциональные нарушения наиболее легко повреждают Ци и вызывают её застой. Поэтому необходимо регулировать Ци как физически, так и духовно, чтобы достичь целей продления естественной продолжительности жизни, профилактики болезней, борьбы со старением и укрепления здоровья.

5. Высшее добро подобно воде — основа здоровья

Закон здоровья: в оздоровлении главное — взращивание характера, а для этого прежде всего необходимо взращивать добродетель.

Путь к здоровью обязательно должен уделять внимание нравственному самосовершенствованию; в укреплении здоровья главное — взращивание характера, а взращивание характера, в первую очередь, — взращивание добродетели.

Древние ученые уже давно выдвинули теорию «добродетельный человек долгожитель». Конфуций в «Среднем пути» говорил: «Совершенствуй жизнь посредством Дао, совершенствуй Дао посредством добродетели», «великая добродетель непременно приносит долголетие», то есть только человек с высоким нравственным уровнем может обрести долгую жизнь. В «Песне о здоровье Сунь Чжэньина» хорошо сказано: «Если человек хочет познать путь здоровья, пусть радуется с умеренностью и редко гневается, пусть его сердце будет искренним, а намерения — праведными, избавится от беспокойных мыслей и, следуя разумным принципам, совершенствует себя, избавляясь от беспокойств». В этом заключается высшая истина самосовершенствования и укрепления духа.

Современная медицинская наука считает, что с точки зрения иммунитета человека, готовность помогать другим и постоянное совершение добрых дел способствуют укреплению иммунитета. Исследователи из Гарвардского университета в США провели один интересный эксперимент:

студентам предложили посмотреть документальный фильм, в котором рассказывалось о жизни одной американской женщины, всю свою жизнь посвятившей помощи бедным и инвалидам в Калькутте. Студенты были тронуты её поступками. Затем ученые провели анализ слюны этих взволнованных студентов и обнаружили, что содержание иммуноглобулина А в их крови увеличилось по сравнению с показателями до просмотра документального фильма. Иммуноглобулин А защищает от инфекций дыхательных путей. Поступки этой доброжелательной женщины тронули их и укрепили их иммунитет.

Из этого следует, что совершение добрых дел — один из путей к здоровью и долголетию. Высокие нравственные качества являются важным признаком психического здоровья. Долголетие известного врача династии Тан Сунь Симао было неразрывно связано с его высокими нравственными качествами: он не поддавался соблазнам славы и богатства, посвятил себя медицине и избавлял людей от страданий.

При этом Всякий раз, когда больные просили его прийти на дом, он никогда не думал о собственной безопасности, не боялся дальних и опасных путей и, независимо от времени суток, погоды, голода, жажды или усталости, всегда «с полной самоотдачей спешил на помощь», причём никогда не обращал внимания на положение больного — высокое или низкое, знатное или простое, богатое или бедное — и не делал различий между близкими и чужими. Он не только не щадил сил в работе, но и неустанно занимался медицинскими исследованиями: в возрасте семидесяти лет написал «Цяньцзинь Яофан», а в столетнем возрасте, сохранив ясность ума и не теряя сил с возрастом, завершил работу над «Цяньцзинь Ифан», скончавшись в возрасте 102 лет.

Из этого видно, что люди, лишенные нравственной самодисциплины, особенно те, чьи руки и ноги скованны оковами славы и корысти, везде придираются к мелочам и постоянно переживают из-за того, что что-то потеряют или что-то не получат, — такие люди часто преждевременно стареют и, естественно, не могут достичь «царства добродетели и долголетия».

Ниже приводится список десяти чудесных лекарств, составленный известным чань-мастером династии Тан Шитоу Сицянем, также известным как «монах Шитоу», который умер в возрасте 91 года без каких-либо болезней и получил посмертное прозвище «Мастер Безграничный». Сицянь перечислил для людей десять чудесных лекарств, которые заслуживают внимания:

«Один добрый желудок, одно сострадательное сердце, пол-лианга мягкости, три части мудрости, вера и поступки — самое главное, один кусок честности, десять частей сыновней почтительности, один кусок искренности, полное использование скрытых добродетелей, удобства — сколько угодно.» Способ применения: «Это лекарство обжарить в кастрюле «Широкое сердце», не допуская подгорания и пересушивания, удалить три части огненной природы, измельчить в чаше «Равенство», трижды обдумать, чтобы получился порошок, сформировать шарики размером с семя бодхи, принимать три раза в день в любое время, запивая отваром «Гармоничный дух». Если принять это лекарство в соответствии с данными указаниями, нет такой болезни, которая не излечилась бы. Строго избегайте следующих семи вещей: «слова чистые, поступки грязные», «искать выгоду для себя, причиняя вред другим», «стрела в спину», «яд в животе», «нож в улыбке», «змея с двумя головами», «буря на ровном месте» — от всего этого следует немедленно воздерживаться».

Суть удивительного рецепта Хси-цяня по укреплению здоровья заключается в культивировании добродетели. Культивирование добродетели «не требует забот, не требует затрат на лекарства, не требует варки отваров», но при этом способно избавлять от болезней, укреплять здоровье и продлевать жизнь. Человек с высокой добродетелью относится к людям и делам с широким кругозором, бескорыстно и открыто, честно и прямо, поэтому он свободен от забот и печалей, от бедствий и желаний. Когда тело и душа находятся в состоянии безмятежного спокойствия, это неизбежно способствует здоровью и долголетию.

«Высшее добро подобно воде» — это основа оздоровления. В Китае есть ещё одна известная поговорка: «За добро следует добро, за зло — зло». С древних времён и до наших дней добро и оздоровление неразрывно связаны. Только обладая добрым сердцем, можно сохранить душевное спокойствие, а только в состоянии душевного и телесного покоя можно совершенствовать себя и свой характер, а также гармонично вписываться в общее движение Неба и Земли.

6. Здоровье следует строить на принципе «гармонии»

Закон здоровья: «Гармония» — залог здоровья, «Гармония» — залог долголетия.

В «Внутреннем каноне Желтого императора» считается, что «гармония» — это нормальная жизненная деятельность и благоприятное состояние здоровья, свободное от болезней. Если это состояние «гармонии» нарушается, наступает болезнь. Поскольку возникновение болезни вызвано нарушением гармонии, то ключом к предотвращению заболеваний является исправление этого дисбаланса, возвращение организма к здоровому состоянию, в котором ци и кровь, инь и янь находятся в равновесии, а также гармония с окружающей средой.

Это понятие «гармонии» может проявляться на нескольких уровнях. В «Су-вэнь: Отдельный трактат о меридианах» содержится утверждение: «Болезнь возникает из-за чрезмерного употребления». В «Сувэнь: Трактат о том, как жизненная энергия соединяется с небом» также говорится: «Если пища чрезмерно кислая, энергия печени истощается, и энергия селезенки иссякает; если пища чрезмерно соленая, энергия костей истощается, мышцы укорачиваются, а энергия сердца подавляется; … Поэтому следует тщательно соблюдать гармонию пяти вкусов: тогда кости будут прямыми, сухожилия — гибкими, ци и кровь будут свободно циркулировать, поры кожи — плотно закрытыми; при этом энергия костей станет сильной, и, следуя этому пути в соответствии с законом, человек будет долго жить по воле Неба». Здесь речь идет о «гармонии» в питании.

По той же логике климат в природе и эмоциональное состояние человека также должны оставаться умеренными, без излишеств и недостатков. Эти методы оздоровления, гармонизирующие тело и дух, форму и сознание, помогающие человеку адаптироваться к социальной среде и гармонично сосуществовать с окружающими, имеют огромное значение для здоровья человека.

Когда небо и земля находятся в состоянии гармонии, без тревог и беспокойств, они способны существовать вечно. Точно так же и человек, живя, не должен радоваться материальным благам и не должен огорчаться личными неудачами; ни успехи, ни неудачи, ни похвала, ни порицание не должны нарушать его внутреннее спокойствие и умиротворение. Только достигнув состояния, когда он свободно принимает приход и уход всего, радуется судьбе и принимает своё предназначение, человек может говорить о поддержании здоровья.

Есть одна буддийская история:

Один монах проводил обряд для одного из своих покровителей. После этого хозяин обнаружил, что из дома пропало 20 лянов серебра, и, заподозрив в этом монаха, в ярости пришёл в храм, требуя возмещения. Поняв, в чём дело, монах достал 20 лянов серебра и сказал: «Покровитель, пожалуйста, заберите это серебро». Человек, взяв серебро, в гневе вернулся домой. В этот момент его брат сообщил, что вчера из-за неотложного дела взял серебро, но не успел об этом сказать. Услышав это, он вдруг всё понял, почувствовал огромный стыд и поспешил в храм, чтобы вернуть серебро и многократно извиниться перед монахом. Монах, приняв серебро, сказал лишь одну фразу: «Амитабха, как хорошо! Как хорошо!» — после чего проводил гостя и закрыл дверь.

У вышеупомянутого монаха в сердце не было замков, и внешние изменения нисколько не влияли на его душевное спокойствие. По сравнению с ним посмотрим на нас: мы несем бремя погони за славой и страдаем от погони за прибылью, каждый день не можем успокоить свой ум, поэтому не можем сохранить внутреннее душевное равновесие; подвергаясь эмоциональным потрясениям, мы не можем сохранить спокойствие, что сказывается на нашем физическом и душевном здоровье.

Лао-цзы говорил: «Тяжелое — корень лёгкого, покой — господин суеты». Только успокоив ум, человек может избавиться от суеты. Некоторые часто сетуют: «Вокруг столько хлопот, как же мне обрести покой?» На самом деле беспокойство рождается из непонимания.

В 676 году нашей эры, в восьмой день первого месяца по лунному календарю, в храме Фасин (ныне храм Гуансяо) в Гуанчжоу мастер Иньцзун проповедовал «Сутру Нирваны». Два монаха спорили о том, что движется — ветер или флаг: один утверждал, что движется ветер, другой — что движется флаг. Находящийся в храме мирянин Хуэйне встал и сказал: «Ветер не движется, флаг не движется — движутся ваши умы».

Хуэйнень, взглянув на явление с другой точки зрения, изложил следующую истину: когда ум спокоен и сосредоточен на слушании сутры, человек не должен ощущать движения ветра и флага; только когда ум беспокойный и мысли разбегаются, а внимание не сосредоточено на слушании сутры, он начинает замечать движение ветра и флага. Когда ум спокоен, даже хаос вокруг становится тишиной; когда ум беспокоен, даже тишина вокруг превращается в хаос.

В «Записках Линьцзи» приводится следующая история, которая также иллюстрирует эту мысль:

Однажды ночью монах Дахан в одиночестве читал книгу, когда в комнату ворвался разбойник с ножом. Монах спокойно спросил: «Ты пришёл за деньгами или за жизнью?» Разбойник ответил: «За деньгами». Монах без труда достал из-под одежды мешок с деньгами, бросил его разбойнику и сказал: «Забирай всё». Сказав это, он снова принялся за чтение. Разбойник, взяв деньги, уже собирался убежать, но монах громко крикнул: «Подожди, выходя, закрой за собой дверь». Ошеломлённый разбойник вдруг испугался до смерти и бросился бежать. Позже он рассказывал людям: «Я грабил дома и подвергался опасностям более десяти лет, но никогда ещё не был так напуган, как в этот раз».

В жизни некоторые люди, не понимая пути естественного спокойствия, беспокоятся из-за окружающих событий. Человек приходит в этот мир голым и уходит из него голым: ничего не приносит с собой при рождении и ничего не уносит с собой при смерти. Зачем же позволять иллюзорным вещам ослеплять глаза и беспокоиться из-за них? Спокойное сердце — это покой.

Человек — часть природы, и, как и природа, он должен сохранять душевное равновесие, чтобы достичь состояния «покоя». Кто-то скажет: «Я живу в этом мире, как же мне обрести покой?» А кто-то добавит: «Я не могу отпустить ни одну заботу, я постоянно беспокоюсь даже о безопасности своих детей и внуков, находящихся вдали». На самом деле, беспокоиться или не беспокоиться — разницы нет: если с близкими случится несчастье, даже те, кто остался дома, не смогут этому помешать, так какая польза от беспокойства? Лао-цзы говорил: «Много слов ведут к бедности, лучше придерживаться середины». Слишком много бессмысленных дел, напротив, истощают человека; лучше сохранять душевное спокойствие и следовать естественному ходу вещей.

«Гармония» — одна из основных ценностей традиционной китайской культуры, также называемая «средней гармонией», что означает справедливость, уравновешенность и умеренность — ни перебора, ни недостатка. Уже в доцинский период мыслители начали проповедовать концепцию средней гармонии. Путь средней гармонии, провозглашаемый в «Луньюй» и «Лицзи», как раз и является воплощением этой концепции. В «Лицзи · Срединный путь» говорится: «Когда радость, гнев, печаль и удовольствие ещё не проявились, это называется „срединностью“. Когда они проявляются, но всё соответствует меры, это называется „гармонией“. Срединность — это великая основа мира. Гармония — это всеобщий путь мира. Достигнув срединности и гармонии, небо и земля занимают своё место, и все существа процветают». «Внутренний канон Желтого императора» явно развил эту идею и сформировал важную концепцию оздоровления.

Следование примеру Неба и Земли, спокойное отношение к делам людей, стремление к достижению «Среднего и Гармоничного» — всё это вместе составляет лечебную философию «Внутреннего канона Желтого императора», отражая его ориентацию на взаимосвязь Неба, Земли и человека, учет социальных условий и макроскопический, целостный подход к профилактике и лечению болезней. В «Линшу: Противоположности и согласие, полнота и худоба» говорится: «Святой, следующий Пути, вверху соединяется с Небом, внизу — с Землёй, посередине — с делами людей, и обязательно имеет ясные законы». «Гармония» ведёт к здоровью, «гармония» ведёт к долголетию.

7. Целостный подход: первая философская концепция в традиционной китайской медицине

Идея «единства Неба и человека» в китайской культуре является квинтэссенцией человеческой культуры. «Единство Неба и человека» — это метод диалектического мышления, следующий законам целостного движения Вселенной, который оказал огромное влияние на все сферы общества.

(1) Человеческое тело — это органически связанное целое

Энгельс однажды сказал: «Человеческое тело по своей сути представляет собой органически связанное целое, но, к сожалению, современная медицина раздробила его на части». Недостатки западной медицины, на которые указал Энгельс, становятся нагляднее в сопоставлении с традиционным учением о здоровье, одним из главных достоинств которого считается целостный подход.

В любом отдельном существе заключается целое. Эту целостную концепцию наши предки применяли на протяжении нескольких тысячелетий. Например, в древнем Китае врачей делили на четыре уровня: «Врач низшего уровня диагностирует болезнь, расспрашивая пациента; врач среднего уровня — прощупывая; врач высшего уровня — осматривая; тот, кто не изучает «И» (имеется в виду «И-цзин»), не может быть придворным врачом». То есть врач низшего уровня, чтобы поставить диагноз, должен расспросить пациента о симптомах. Врач среднего уровня не задает вопросов, он определяет состояние болезни посредством прощупывания пульса, чтобы избежать субъективных помех.

В древности некоторые члены императорской семьи строго соблюдали правило, по которому мужчинам и женщинам не следовало прикасаться друг к другу. Поэтому врач, не имея возможности прикоснуться к руке императорской дочери, должен был судить о её состоянии по внешнему виду: это считалось мастерством «врача высшего уровня». В некоторых императорских семьях мужчинам старше трёх лет запрещалось входить во внутренние покои. Придворные врачи наблюдали за пациентами через занавес и ставили диагноз, соотнося их поведение с триграммами «Книги Перемен». Например, беспокойство в ногах при нарушении циркуляции энергии в меридиане печени связывали с триграммой «Чжэнь»; ощущение опущения внизу живота при недостатке центральной энергии — с триграммой «Кунь»; а слабый сухой кашель при недостатке инь лёгких — с триграммой «Дуй». Вот почему придворный врач должен был разбираться в «Ицзине»: считалось, что символы этого трактата помогают получить целостное представление о состоянии пациента.

Так наши предки учились видеть за отдельными проявлениями суть явления, познавать большое через малое, а затем принимать решения, исходя из общей картины.

В «Су-вэнь: Трактат о сохранности жизни и целостности тела» есть такая запись:

Желтый Император спросил: «Небо покрывает, земля несет, все сущее в полном порядке, и ничто не ценнее человека. Человек рождается из энергии Неба и Земли, формируется по законам четырёх сезонов. И правители, и простой народ стремятся сохранить своё тело в целости. Но когда тело поражают болезни, никто не знает их сути; они затягиваются, углубляются, проникают в кости и костный мозг, и сердце тревожится об этом…» Ци Бо ответил: «Человек рождается на земле, а его жизнь зависит от Неба; когда энергии Неба и Земли соединяются, это и называется человеком. Тот, кто умеет приспосабливаться к четырём временам года, считает Небо и Землю своими родителями; тот, кто познаёт все сущее, называется сыном Неба. В Небе есть Инь и Янь. У человека двенадцать суставов. На небе есть холод и жара, у человека — — пустота и наполненность. Тот, кто способен пройти через преобразования инь и янь Неба и Земли, не упускает ни одного из четырёх сезонов. Тот, кто познал принципы двенадцати суставов, не может быть обманут даже мудрейшим из мудрецов; тот, кто способен уловить изменения восьми движений и смену пяти превосходств, кто постигает законы пустоты и наполненности, может входить и выходить в одиночестве, слышать даже самое тихое шептание и видеть даже волосок на весе.