Работа и духовная жизнь

Как это происходило в одной компании. В компании был молодой парень (надеюсь, у него все сейчас хорошо), у него у первого появилась машина. Тогда, в 90-е, играли кассетные магнитофоны. Эти магнитолы вытаскивали из машин, разбивали стекла. У него в авто играл русский шансон. 20-минутная кассета, которая переворачивается, и все заново. Друзья предложили ему поменять музыку и в ответ услышали заявление: «Моя машина, что хочу, то и ставлю. Кому не нравится, может выйти». И люди стали выходить из его жизни глобально и масштабно, то есть стали из его жизни исчезать. Потом он попал в тюрьму. Хорошо, что кто-то из друзей не отвернулся от него, навещал и поддерживал.

Путь выстраивания зоны своего комфорта – путь в никуда. Чем больше человек застревает в этой зоне комфорта (как ему кажется), тем больше распадаются его системы адаптации к реальному миру. Человек может окружить себя адвокатами и медитациями. Если человек сформировал вокруг себя оболочку, то любое прикосновение внешнего мира к ней причиняет острую боль. Обстоятельства заставляют выходить из этой оболочки – сын стал наркоманом, жена изменяет, у самого заболевание. Непрекращающаяся боль[156].

Речь идет не о том варианте, при котором человек по-мирному пытается решать встречающиеся вопросы. А о том варианте, при котором человек зацикливается на идее комфорта, закрывает глаза на те вопросы, на решение которых нужно отвлечься. Да, задуматься над решением каких-то вопросов иногда «волнительно». Но еще более «волнительно» (даже – «смутительно») становится тогда, когда человек упорно игнорирует вопрос, требующий решения. Если этот вопрос так и не обратит на себя внимание человека (убегающего от столкновения с вопросом в надежде сохранить свое призрачное «за семью стенами» и снотворными таблетками спокойствие), то тревога будет нарастать. Ведь нечто в глубине человеческого существа будет сигнализировать, что жизненно важная сторона активности блокирована. Тем временем человек и эти сигналы пытается игнорировать.

Конечно, иногда и нужно не обращать внимания на тревожные мысли, но в то же время нужно различать, какие сигналы можно пропустить мимо восприятия, а какие – нет. Уравновешивают данную тему мысли старца Фаддея Витовницкого, изложенные им в документальном фильме «Каковы твои мысли и такова и жизнь твоя», а также в книге «Мир и радость в Духе Святом». Страдая от переживаний долгое время, старец нашел путь к внутреннему миру, понял, что не нужно брать на себя слишком много, а надо хранить свой мир и жить с Богом. А когда человек начинает думать: «Будет то, будет это» – мысли комбинируется и случается депрессия.

Заметить вторжение, если жизнь – в равновесии

Возвращаемся к теме и расширяем круг. Сначала возникает состояние. Оно не проходит. Понимаем, что оно возникает из цепочки мыслей. Чтобы это заметить, нужно испытывать свою совесть и учиться Иисусовой молитве. Затем круг расширяем еще на один уровень – что мы едим, как и с кем общаемся. Если наша жизнь хаотична, мы это изменение не заметим.

Я не фанат рукопашного боя, и, может быть, эти аналогии не всегда уместны, т. к. часто рукопашный бой связан с измененным состоянием сознания. Хотя я знал одного бойца, который воцерковился и вошел в Христианство именно через Евангелие. Ему рекомендовали читать Евангелие как руководство по вхождению в мирное состояние духа. Для бойца очень важно быть в этом мирном состоянии. Если его что-то беспокоит, он не заметит движение противника. Так и мы не заметим движение помысла.

Нужно свою жизнь перешерстить. Многие светские специалисты, занимающиеся проблемами нехватки времени, тоже часто рекомендуют пересмотреть ритм жизни. Например, просмотр интернет-ресурсов. Я не утверждаю, что интернет – сатана, хотя и не без этого. Если вы точно знаете, что данная передача или фильм вам необходимы, то просмотр возможен. Эта информация встроится в вашу память, вы найдете для нее архивную полку, так как эта информация вам нужна. Если же вы живете с включенным телевизором, то никакую мысль не сможете довести до конца. Это возможно только в обстановке тишины. Нужны хотя бы периоды тишины. Часто прослушивание музыки является попыткой уйти от наших внутренних переживаний, с которыми мы не готовы справиться. Мы заглушаем действие мыслей. Если же вы не знаете, для чего нужна та или иная информация или передача, они не смогут в системе вашего внутреннего восприятия найти для себя место. Какое-то время эта лишняя информация будет бродить в вас. Пока этот процесс брожения происходит, вы отчасти беспомощны против психозов и депрессий. Все внимание переключено на эти образы и картинки.

Так же мы должны познать меру общения. Признак того, что общение необходимо завершить (помолчать некоторое время), это – разрыв сознания и языка. Пока ты четко понимаешь, что именно говоришь – это нормально. Как только язык начинает говорить сам – это признак усталости от общения, того, что ты рассеялся. Ты погрузился в поток, информация нагружает сознание. В такой ситуации необходимо взять паузу, если негде посидеть и прийти в себя, можно выйти, уж если совсем некуда, то хотя бы – в туалет. Если мы находимся в состоянии внутреннего раскола, дальше все будет только наматываться на этот раскол. Допустим, возникнет конфликтный вопрос, мы не сможет сориентироваться и поругаемся. Этот раскол углубится. Кто-то надеется на утро. Да, утром станет легче. Важно помнить: состояние, в котором мы отходим ко сну, закрепляется и становится нашей физиологией[157]. Если вы ложитесь спать в состоянии помраченности, скорее всего, вы проснетесь в этом же состоянии. Соответственно, следующий день – день повторения предыдущих ошибок.

Понимать, почему внутренний мир был утрачен

Условно, вы перешерстили свой день. В рамках молитвы, естественно (то есть в данном случае имеется в виду, что вспоминать прошедший день можно во время неспешного произнесения слов Иисусовой молитвы или слов «Господи, помилуй»). Испытание совести помогает изменить круг поведения, одна из целей – приобретение способности быть в мирном духе более или менее длительное время. Понятно, что Причастие помогает, но не всегда мы можем удержать в себе Благодать, к которой приобщаемся в том числе и через Причащение. Например, после Причастия мы погрузились в привычный ритм жизни, поругались с кем-то, переели и вот – все потеряли. Поэтому, чтобы научиться не терять, каждый вечер раз за разом во время испытания совести мы должны ставить вопрос – почему я потерял внутренний мир?

Иногда внутренний мир потерян настолько глубоко, что появляется чувство метафизической тошноты. Можно предположить, что некоторые москвичи что-то подобное испытывают. Много активности, встреч, поездок и пробок. Кто-то приходит домой настолько разорванным изнутри, что не может спать, говорить, кушать и пить чай. Ты не можешь ничего. Не можешь молиться и читать.

И один человек советовал в таких случаях встать на коленочки перед Распятием. Если большая сонливость и человек засыпает на ходу, Распятие можно взять в руки (необходимость удерживать руки на весу поможет сконцентрировать внимание, если оно рассеивается сонливостью). И пройти в покаянной молитве не весь день, а вспомнить, как проходил день, начиная с той точки, где вы себя потеряли (здесь речь идет не о испытании совести, о котором речь шла выше, речь идет о сугубой молитве в тот день, когда человек потерял себя, когда нашел себя расколотым).

Вы могли себя потерять в 18:15, например. Вас кто-то ждет, у подъезда – такси, а вам еще необходимо решить срочный вопрос, кому-то перезвонить. Слишком много активностей в голове. Вы побежали. В этот момент вы не совсем понимаете, что именно происходит в вашей голове, так как все внимание – впереди ног, в той географической точке, куда вы спешите. Если началась цепочка гнева, то в мирном состоянии вы могли бы ее увидеть, разрезать (как мы говорили), отбросить от себя. Но когда вы бежите, любой попавший в вас образ взрывается эмоцией. Пока вы добежите до цели, вы уже разорваны на куски. В этом состоянии вы встречаетесь с коллегой, слово за слово, не можете удержать себя, ругаетесь. На один раскол наматывается другой.

В такой ситуации нам необходима коленопреклоненная покаянная молитва: «Господи, прости, что я побежал. Что забыл про молитву». Вы вспоминаете, как бегали, все более и более наматывая на имеющийся раскол новые ошибки хаотичные эмоции. И когда доходите до воспоминаний о данном вечере (вот вы в 20:30 поднимаетесь по лестнице, входите в свое жилище), в этот момент вы встречаетесь с самим собой, и состояние помрачения отходит. Это не психотехника, а действие Божественной благодати. Теперь уже вы можете разговаривать, пить чай и читать молитвенное правило. Это очищение себя требует времени, но это затраченное время того стоит.

Не все готовы тратить какое-то время вечером на испытание совести, чтение и молитву в виду того, что хочется пораньше лечь спать.

Да, высыпаться тоже необходимо, не всем и не всегда стоит нагружать вечер большими молитвенными правилами. Но с другой стороны, люди, которые, отбросив духовное, надеются пораньше лечь спать, ошибаются. Если лечь спать в беспокойном состоянии, сон будет прерывистый и беспокойный. Нужен свой личный опыт. У Иоанна Кронштадтского были дневники, где он отражал свой опыт. Если мы потрудились, чтобы достичь мирного духа, и даже спали меньше чем обычно, то утром мы будем бодры, день удастся. Нам нужно определить минимум своего правила, если в этот день мы не успели вообще ничего. Может быть, прочесть Псалмы и часть главы Евангелия, попросить у Бога прощения и лечь спать. Возможно, правило Серафима Саровского, пока чистим зубы.

«Главная проблема» решается вследствие перестраивания образа жизни и мыслей, на то требуется время

Теоретически можно предположить, что на процесс перестройки внешней и внутренней жизни, на обретение конструктивных навыков уйдет 3–4 года или 5–7 лет. Сколько нужно времени для перестройки жизни, чтобы человек мог выйти из своей «главной» проблемы? Очень хороший духовник, который говорит долго с теми, кто к нему обращается, указывает на срок в 3–4 года. Человек, который говорит покороче, указывает на срок в 6–8 лет. Достоевский говорил о 5–7 годах (в романе «Бесы», в «Ненапечатанной главе» епископ Тихон советует Ставрогину, находящемуся в крайне тяжелом положении, 5–7 лет провести в послушании, не уходя из светской обстановки[158]).

Теперь вопрос: что нам делать, когда вообще ничего невозможно делать? Вот, например, у человека диагноз – «психоз». При этом состоянии человек не может отделить внутренний мир от внешнего. То есть не может понять, действительно ли кто-то в отношении него строит козни и наводит чары, или ему так только кажется.

Здоровый человек способен понять, когда приходят бредовые мысли, что они – бредовы. Человек же в психозе этого не понимает. Начинаются срывы. Назначаются препараты, от которых человек тупеет. Я уже сказал, что негативные эмоции нам нужны. Без них мы не сможем расти. В случае терапии внешними средствами человек отсекается от негативных переживаний. Здесь уместен образ, используемый Л. Выготским в отношении психических функций: сбалансированная ситуация – та, при которой психические функции напоминают пряди в косичке, все пряди друг друга взаимно поддерживают и уравновешивают. Проблемная ситуация – та, при которой одна прядь выбивается из косички. В случае негативных переживаний выплетание из косички может означать, что негативные переживания становятся слишком интенсивными или человек не извлекает выводов из факта их появления и пр. Этот путь бесперспективен.

Я советовался с опытными духовниками, как помочь человеку с неразрешимой проблемой – психоз, алкоголизм, гнев или уныние. Девушка, которая плачет, не отличается в принципе от алкоголика. Страсти разные. В случае алкоголизма человек начинает пить, при унынии – плакать. Это сформированная, устоявшаяся реакция на ситуацию, приобретшая статус как бы естественной (говорят: привычка – вторая натура). Других реакций для человека словно не существует.

Накапливал ответы на этот вопрос и столкнулся с некоторыми мнениями.

Ф. М. Достоевский. Известно, что он страдал эпилепсией. Профессор Мелехов утверждал, что книги Достоевского имеют терапевтический эффект. Человек сам нашел исход из своей болезни – конструктивная деятельность, творчество (может, поэтому мучительные эпизоды в разных книгах повторяются; женщина, которую зарезали, ребенок, которого изнасиловали)[159].

Кто читал роман «Бесы», тот помнит, в каком положении был Ставрогин. В Москве, как думается, много таких Ставрогиных. Человек с изломанной внутренней жизнью. Он может испытать эмоции, только попав в совершенно патологическую ситуацию. Дуэль. Грязный аномальный разврат. Но при этом красивый и умный человек. Ездил на Афон, выстаивал многочасовые бдения. В курсе всего христианского вероучения, но при этом ему нужны грязь и революционные движения[160].

При этом он стал видеть рядом с собой демона. Есть в произведении глава «У Тихона». Ее раньше не печатали. Но без нее произведение не понять. Ставрогин говорит епископу Тихону, что видит демона (кстати, мы часто чувствуем его ночью, если ложимся в состоянии гнева). Тихон отвечает, что это – болезнь и нужно лечиться в Швейцарии. Мне это было непонятно: почему демон отрицается (хотя в романе «Братья Карамазовы» в главе «Черт. Кошмар Иван Федоровича» описывается, как демон сводил с ума Ивана)?

Но все встало на свои места, когда прочел одну мысль иеромонаха Серафима (Роуза). Он говорит, что людям, начинающим свой духовный путь, не всегда полезно знать, что есть демоническая иерархия[161].

То есть это может нагрузить человека лишними страхами. Об инфернальных силах подробнее говорить можно тому, кто принял Христа, пришел к твердому убеждению, что миром правит Промысл Божий, а не зло. В этом смысле слова епископа Тихона, сказанные Ставрогину, при современной интерпретации можно было бы понять так: «Дорогой ты мой, пока не надо тебе зацикливаться на вопросе, какова природа видения злобного лица, нередко виденного тобой. Давай ты пока переключишься немного с твоего ритма жизни, наберешься сил, съездишь отдохнуть в горы. Но перед этим познакомишься с тем духовником, в послушании у которого рекомендую тебе побыть. Потихоньку начнешь с его советами менять порядки своей жизни, а там, глядишь, мы и до твоего вопроса о лице доберемся». То есть к тому времени предпосылки, на которых базируется проникновение демона в сознание Ставрогина, вследствие изменения им образа жизни будут разрушены хотя отчасти. Соответственно, и влияние демона на Ставрогина уменьшится.

В педагогике, общении и духовничестве есть такой принцип: если перед тобой изломанный человек, то следует делать акцент на его конструктивных поступках и мыслях. Необходимо тормозить недостатки, но еще важнее подцепить добро (которое еще в потенции, которое – внутри, в неразвитом состоянии) и его вытягивать наружу. Нужно вывести человека на конструктивную жизнь.

Епископ Тихон дает Ставрогину совет провести в послушании 5–7 лет посреди мира. Не у всех есть счастье иметь духовника. Но есть книги. В какой-то мере духовника может заменить испытание совести. В своей книге «Приношение современному монашеству» св. Игнатий Брянчанинов в главе «О жительстве по совету» говорит, что возможен совет единомысленных братьев и чтение книг. Хотя, конечно, есть риск, что человек, живущий по совету, начнет выбирать из услышанных наиболее удобную для себя точку зрения[162].

«Понимание, какую именно помощь (в чем она состоит) оказывает духовный руководитель человеку, а также – понимание, какие искажения восприятия возникают под воздействием страстей (мир и собственное состояние начинают восприниматься в ложном свете), может отчасти компенсировать отсутствие духовного руководства».

За эти 5–7 лет человек обсуждает с духовником не только свою главную проблему. Обсуждается масса вопросов – что ты кушаешь, как относишься к детям, что смотришь и как относишься к вирусу и т. д. От духовника требуется погружение в жизнь человека и в некоторых случаях нестандартный ответ.

Нестандартный ответ нужен иногда в случае, например, протеста. Некоторые люди, например, не против Причастия, но у них есть протест. Исходит этот протест не от плохого ума, скорее наоборот, исходит от желания разобраться. Люди хотят понять. Почему – Причастие? Почему – Евхаристия? Почему нельзя дома преломить хлеб, призвать Христа и этот хлеб вкусить? Мы говорим: «Преемственная иерархия». Но человек не знает, что это такое.

Он не пережил личный опыт. Ему нужно объяснить.

Да, теоретически на приходе есть встречи с прихожанами, но посещают ли люди на эти встречи? Почему народ перестает ходить на приходские встречи? Из раза в раз разбирают и обсуждают церковные праздники. Но если человек при приходе несколько лет, он уже знает, в чем заключается событие Введения во храм Божией Матери, например.

Подробнее о том, как могли бы проходить встречи и о миссионерской деятельности, – в лекции «Миссионер. Его личный путь и отношение к другим» (в 2 частях).

В качестве опыта, который в данном случае мог бы быть использован, можно указать на опыт центра во имя св. прав. Иоанна Кронштадтского. В центре реабилитируют самых тяжелых людей, которым уже некуда идти. Они были у психиатров, у экзорцистов (кстати, отчитки почти никому не помогают; сейчас мы не можем вопрос отчиток подробно разбирать; см., к примеру, беседу «Монах Иоанн на тему отчиток»[163]). Люди реально повреждены. И вот эти люди меняются. Они собираются, на первый взгляд, сидят, общаются, пьют чай. Ну куда же без чая? У архимандрита Павла Груздева даже был Акафист самовару.

Радуйся, крепким чаем,В тебе вскипяченным,монашеские сердца увеселяющий!Радуйся, на покупку того чаямонашеские карманы облегчающий!Радуйся, самоварче-варчемонашеский угодниче! (2 раза)Чаю монах напьется,в постелю заберетсяи благ, будет вопить:«Аллилуийя!»

Начинается разговор. Отец Иоанн, ведущий специалист центра, просит какое-то чадо рассказать о своем дне, что ему запомнилось, что привлекло внимание. Человек рассказывает, кто-то высказывается еще на поднятую тему. Затем отец Иоанн подводит итоги, корректирует, объясняет, почему та или иная точка зрения верна или не верна. У людей при этом с годами накапливается адекватное отношение к детям, к жизни, к трудностям, к молитве.

Такой подход называется парадигмальным – от слова «парадигма». Когда у человека появляется картина мира, появляется культура мышления, ему начинает становиться понятной собственная жизнь, мир вокруг. Если человек начинает понимать причинно-следственные связи, лежащие в основе явлений (открытые в Евангелие, прокомментированные святыми отцами), то он в картину мира может вписать свою жизнь (свою частную проблему), наслаивая на нее сетку из причинно-следственных связей. Тогда он начинает видеть реальные выходы там, где ранее и «ума приложить не мог».

К тому же со временем он начинает воспринимать свою проблему не как монолитную, а как состоящую из этапов и различных элементов. Рождается понимание, что с Божией помощью на каждом из этапов он может выйти из того потока, который несет его к состоянию психоза. Рождается понимание, как работать над собой. Как выводить из своей жизни элементы, которые при определенных условиях, сливаясь воедино, порождают гипернапряжение центральной нервной системы. В итоге общий уровень напряжения начинает падать.

Как уже было отмечено, вхождению в состояние психоза всегда что-то предшествует. Происходит какой-то скачок напряжения, в чем-то человек выходит из себя. Например, человек хотел настоять на своем, настаивая – поругался, поругавшись – стал нервничать. Стало расти напряжение, которое куда деть? Если человек не знает, что можно помириться с близким, попросить прощения, помолиться за него, ему остается напиться[164].

«…убийственная активность этих мыслей иногда коренится в той позиции, которую человек занимает по отношению к себе, к другим людям и к миру. Так, в Александре Терентьеве убийственная мысленная активность коренилась в душевном надломе. Этот душевный надлом чувствовался окружающими и проявлялся в конкретных жизненных формах.

Александр считал, что “главное – это физическое совершенство”. Основная часть его жизни была посвящена физической культуре. Причем эти занятия носили “какой-то ритуальный мистический характер” (известно, что одно время Александр увлекался чтением оккультных книг Блаватской). Ночью, в 3 часа 33 минуты, он начинал делать приседания, и его ежедневной нормой было 666 приседаний. “Временами его сильно скручивало, это было видно. Саша становился нервным, раздражительным, все вокруг ему не нравилось.

В нем возникала какая-то лютая ненависть к людям. <…> Из этого состояния он уже не мог выйти и заглушал его водкой”»[165].

Когда люди учатся тому, как в различных ситуациях сохранить состояние мирного духа, они становятся способными даже и в критической ситуации увидеть альтернативные варианты. В состоянии охваченности страстью существует как бы только один вариант – плакать, напиться, ругаться. В мирном духе мы способны приобщиться Божественной Благодати. У нас появляется выбор, способность совершить другой шаг.

Принципы парадигмального подхода, как было отмечено в преамбуле, более подробно рассматриваются в четвертой части статьи «Преодоление игрового механизма», отдельное название части – «Эротомания, игровой психоз и неконтролируемая приверженность»[166].

Применительно, к тем, кто пришел в Православие из эзотерики, в части 2/2 статьи «Брешь в стене», отдельное название части – «Некоторые мысли о целостной духовной культуре и выходе из круга патологических состояний»[167].

Также в лекциях цикла «Зазеркалье»:

48. ИТОГ БЕСЕД 41–47 о преодолении патологических состояний. Пересмотр круга жизни. Навык хранения благодати и внутреннего равновесия. Увидеть замах.

49. ИТОГ БЕСЕД 41–47. Изменение мировоззрения как условие для выхода из болезненных состояний сознания.

…55. Главная проблема решается через пересмотр всей жизни. Выстрел через щелку в шторке (за действием по страсти – приступ глобальной проблемы).

…60. ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ. Навязчивые мысли. На что обратить внимание, если человек вроде бы и молится, а выйти из облака не получается.

61. ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ. Пост, послушание, режим помогают учиться не идти на поводу у своих мыслей.

Психопрактики в сравнении с православной духовной жизнью

Иной подход демонстрируют люди, пытающиеся с помощью эзотерических практик снизить уровень напряжения. Вследствие того, что практики глубоко неестественны для человека, уровень напряжения в итоге растет. Эта мысль принадлежит одному монаху, который до своего обращения к Православию был эзотериком и активно практиковал медитацию и прочие подходы. Эту мысль он высказал при следующих обстоятельствах.

Недавно инициировал беседу знакомых с одним предпринимателем в надежде, что он им поможет. Знакомый (пришел на встречу с компаньоном) вкладывается в проекты и при этом не всегда испытывает удовлетворение, хочет больше заниматься благотворительностью, не всегда понимает, как совместить работу и свою жизнь (жизнь как человека мыслящего). Чувствует иногда, что будто делает не свое дело. И я надеялся, что предприниматель поделится своим опытом. Половину беседы он все говорил очень хорошо и правильно, а потом начал рассказ, как он ездит на випасанну и как занимается йогой (не ожидал, что беседа выйдет в эту плоскость).

Отмечу, что его занятия – не совсем йога и випассана. Он прошел 90-е годы. Терял весь бизнес, опускался до нищеты и вновь поднимался, у него большой жизненный опыт, человек крепко стоит на ногах. И как человек, крепко стоящий на ногах, даже если он едет на випассану, он выносит оттуда что-то свое, как-то по-своему все интерпретирует, не перенимает полностью и на 100 % то, что ему говорят гуру и различные учителя медитации.

Бывает, что люди пытаются обрести равновесие через погружение в психопрактики. Кто-то практикует випассану (учатся концентрироваться на какой-то части тела). Кто-то концентрируется, например, на стене, пытаясь войти в состояние «здесь и сейчас».

С состоянием здесь и сейчас многие ассоциируют счастье. Можно предположить, что практика вхождения в это состояние придумана (условно) для бизнесменов, голова которых забита цифрами. Приезжая домой, они не могут расслабиться и пообщаться с детьми. Им советуют: сконцентрируйся на стене, коленке или кончике языка. Монах, о котором здесь идет речь, практиковал подобное до христианства. Он сравнил разницу результатов применения этой техники и с тем, что рождается вследствие молитвы. Если человек молится, ему дается понимание: если ты поступишь так – Господь даст такой вариант, поступишь эдак – будет такой вариант. А когда ты концентрируешься на стене, ты не читаешь, не молишься, ты просто «тупо сидишь и смотришь на стену» (остальные его мысли насчет «здесь и сейчас» – в 21-й беседе цикла «Восточный цикл»).