Дело Библейского Бога

Дальше в новозаветном тексте нам показывается, как в дело проповеди постепенно вовлекаются его первые ученики. Сначала Иисус намекает им об этом следующими слова:

«Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Матфея 4:19).

Евангелия сообщают, что его первые ученики были рыбаками, и автор евангелия сравнивает рыбную ловлю с «ловлей людей» (то есть с проповедью).

Спустя время по ходу евангельского повествования прямо говорится, как Иисус посылает своих апостолов и других учеников проповедовать благую весть:

«Созвав же двенадцать… и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» (Луки 9:1,2).

«После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти. И сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков» (Луки 10: 1-3).

Таким образом, мы видим, как пример Иисуса Христа дополняется примером его первых последователей. При этом в Луки 10:1-3 основатель христианства говорит о большом объеме предстоящей работы, называя проповедь благой вести «жатвой». Он упоминает о «Господине жатвы», тем самым давая понять, что делом проповеди руководит лично Бог.

Наконец, уже завершая свое земное служение, Иисус оставляет важнейшее задание всем своим ученикам:

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матфея 28:19, 20).

Это задание Иисуса было воистину амбициозным, ведь он поручил своим последователям «научить все народы». Не трудно понять, что оно было обращено к христианам разных времен и эпох, а не только к его первым ученикам. К тому же здесь не идет речь о том, чтобы просто давать свидетельство людям о своей вере, а о том, чтобы обращать людей в свою веру. Для выполнения такого задания должны потребоваться даже не десятки, а сотни лет, учитывая то, что весь мир был уже наводнен языческими религиями, которые укоренились в жизни и быте населения Земли.

Хотя христианская религия не смогла завоевать весь мир, размер территорий, на которые она распространилась, впечатляет: это Европа и оба Американских континента, а также часть Ближнего Востока и часть Евразии. Христианство также присутствует на Африканском континенте и в некоторых странах Восточной Азии. Кроме того, по сей день миссионеры из разных христианских конфессий продолжают активную работу по обращению людей в христианство в тех регионах мира, которые традиционно считаются не христианскими. В итоге призыв, записанный в Матфея 28:19,20, продолжает исполняться в наше время.

Следует также отметить, что в этом призыве звучит важнейшее для «механизма самоподдержки» требование: научить соблюдать новообращенных «все, что повелел Иисус». А где мы можем узнать о заповедях Христа, как не в Новом Завете? Таким образом, мы видим очередную отсылку к библии. Напомню, что новозаветные тексты, выраженные в форме заповедей, установок и призывов, являются теми самыми «шестеренками» в «механизме самоподдержки» христианской веры, благодаря которым эта религия сохраняет свое влияние в мире, продолжая распространять его дальше.

До сих пор мы рассматривали тексты из евангелий. Следующей книгой, где повествуется об активной христианской проповеди является книга Деяния апостолов. В ней рассказывается о том, как ученики в I веке н. э. выполняли задание, оставленное Христом. Там же сообщается о миссионерских путешествиях апостола Павла, который делал особый акцент на возвещении благой вести среди языческого населения Римской империи. Я приведу несколько стихов из этой книги. Сначала мы обратим внимание на самых первых учеников Христа и его апостолов:

«И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе» (Деяния 5:42).

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово» (Деяния 8:1, 4).

Думаю, эти стихи в комментариях не нуждаются. Из них хорошо видно, насколько энергично первые христиане распространяли свою веру.

В двух тестах ниже идет речь о проповеди апостола Павла и его спутника, миссионера Варнавы:

«В Иконии они вошли вместе в иудейскую синагогу и говорили так, что уверовало великое множество иудеев и эллинов» (Деяния 14:1).

«Проповедавши Евангелие сему городу и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию» (Деяния 14:21).

Нужно сказать, что описание проповеднической деятельности первых учеников Христа (сразу после его ухода), приведенное в книге Деяния апостолов, вызывает у меня обоснованные сомнения, которыми я уже делился с читателями в десятой главе моей первой книги «Расследование ведет…». Сошествие Святого Духа в виде «языков пламени» на собравшихся учеников Иисуса, последовавшая вслед за этим зажигательная речь неграмотного апостола Петра и чудесная проповедь христиан на иностранных языках (в результате которой к христианской вере присоединяются тысячи людей в Иерусалиме, среди которых было немало паломников, прибывших на иудейский праздник Пятидесятницу) – все это, на мой взгляд, явно вымышленная история, которая плохо вяжется с реальностью. Однако, тем интересней для нас будет проследить, как в эту историю были включены определенные «шестеренки» из известного нам «механизма», которые должны содействовать поддержке христианской проповеди во все времена и эпохи.

Речь идет о двух случаях противодействия апостолам со стороны членов иудейского Синедриона. Оба они описываются в первых главах этой книги (смотрите Деяния 4:5-21; 5:27-40). Здесь нам нужно обратить внимание на один принцип, который применяется учениками Христа во время запрета на проповедь. Он записан в Деяния 4:19, 20:

«Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом — слушать вас более чем Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали».

В этом тексте мы видим, как апостолы Петр и Иоанн смело отвечают членам Синедриона, задавая им риторический вопрос: кого мы должны слушать больше: вас или Бога? Так они показывают противникам благой вести, что не могут не продолжать проповедовать.

Этот принцип в более кратком виде в форме утверждения звучит и во второй части Деяний 5:29:

«Петр же и апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Нетрудно догадаться, что данная «шестеренка» специально придумана чтобы показать, что несмотря на гонения со стороны религиозных властителей, христиане продолжают упорно возвещать о Господе Иисусе. Таким образом, верующих заранее подготавливают к трудностям, с которыми им придется столкнуться в ходе преследований со стороны религиозных руководителей или имеющих власть людей.

Думается, христиане на протяжении многих последующих веков неоднократно следовали данному примеру из Деяний в своей деятельности. Можно вспомнить длительное противостояние христиан с языческим миром в первых веках, или, к примеру, противостояние протестантов Католической церкви в годы Реформации. В моей бывшей конфессии вышеуказанная «шестеренка» применялась по отношению к властям в тех странах, где были настроены не очень благожелательно к ее проповеднической деятельности. Однако руководствуясь этим принципом, адепты конфессии, несмотря на запреты, продолжали свою проповедь. Или допустим, христиане любых вероисповеданий могут встречать сопротивление своей проповеди в мусульманских странах, но следуя примеру из Деяний, они ищут возможность продолжать нести благую весть дальше. Так работает рассмотренная нами выше «шестеренка» из книги Деяния апостолов.

Вместе с тем в Новом Завете существует четкое руководство повиноваться мирским властям. Оно записано в Римлянам 13:1-5:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести».

Повеление это, видимо, появилось не случайно: оно было добавлено туда с определенной целью – пройдя длительную «обкатку», христианство должно было со временем стать официальной религией Римской империи. Давайте подумаем вот над чем: кому из римских императоров могло не понравиться подобное требование подчиняться властям? Римский император Константин, который стал покровительствовать христианам, узнав об этом повелении, должно быть, оценил его по достоинству. Однако если власти запрещали христианам собираться вместе или проповедовать, то здесь в силу вступал вышеупомянутый принцип из Деяния, который гласил, что «нужно больше повиноваться Богу», чем человеческим правителям. Другими словами, если какие-то указы властей шли вразрез с библейскими требованиями, христиане таким указам не подчинялись.

Таким образом, мы видим в тексте Нового Завета довольно гибкое руководство, которое должно обеспечить продвижение проповеди и одновременно показать власть имущим, что последователи христианской религии не представляют для властей какой-либо угрозы и являются законопослушными гражданами.

В целом в новозаветном тексте можно выделить два основных аспекта, связанных с распространением христианской религии.

Первый из них состоит в прямой мотивации христиан к проповеди и «деланию учеников».

Второй аспект связан с дальнейшей подпиткой мотивации в виду того, что со временем рвение христиан, возвещающих благую весть, могло ослабнуть. В этой главе мы разберем оба этих аспекта. При этом я буду сопровождать их своими комментариями и наглядными примерами из моей бывшей конфессии. Начнем мы с мотивации христиан для неустанного провозглашения благой вести.

Читая Новый Завет, невозможно не заметить, что призыв к ученикам безотлагательно проповедовать благую весть о Христе и Царстве Бога, звучит в контексте скорого возвращения Иисуса с небес, откуда он должен явиться с «силою и славою великою» вершить Божий суд. Сам Иисус говорит об этом во всех синоптических евангелиях. Давайте обратим внимание, что об этом сказано в Матфея 24:27, 29-31:

«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого… И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их».

Здесь мы видим, как евангелие рисует перед нами живописную апокалиптическую картину прихода Христа с небес: «силы небесные поколеблются» и «все племена земные восплачут», когда увидят Сына Человеческого на небесах. При этом показано, что среди населения Земли есть те, кого Иисус называет «избранными». Нетрудно понять, что речь идет о его последователях.

В следующей 25 главе евангелия от Матфея, мы находим драматическое продолжение данной картины, где уже разыгрывается Суд над народами Земли:

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так – как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня»… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Матфея 25:31-42, 46).

В этом известном евангельском отрывке, повествующем о разделении людей на «овец и козлов», можно увидеть сразу два упомянутых мною аспекта. Прежде всего, он побуждает христиан проповедовать из-за близости Божьего суда; то есть речь идет о прямой мотивации. Но помимо мотивировки страхом и благоговением перед грядущим судом (а также нежеланием оказаться в числе «козлов»), этот отрывок вдобавок психологически поддерживает христианских проповедников – ведь именно их Иисус называет здесь «братьями Моими меньшими». «Овцы и козлы», как видно из текста, определяются на основании отношения людей к этим проповедникам. Если они помогли даже одному из них, то становятся праведниками и получают награду «вечной жизни». В то время как те, кто остался равнодушным к проповеди и не принял учеников – получают возмездие в виде «муки вечной». Последнее играет роль дополнительной мотивации для проповедников благой вести.

В «конфессии без названия» эти фрагменты из евангелия часто применялись в качестве побуждения продолжать проповедовать. Завершающий отрывок из евангелия, который был приведен выше, показывает, что христианская проповедь связана с будущим разделением людей на «овец и козлов» во время Божьего суда. «Проповедовать необходимо», – говорили нам, «ведь в противном случае мы не дадим Христу основание для суда над людьми» (этот суд состоит в разделение людей на «овец и козлов»).

Помимо этого в данном отрывке находится еще одна «шестеренка». В нем сообщается о тех последователях Христа, которые не были его первыми учениками. Это хорошо видно из их вопросов:

«Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Матфея 25:37-39).

Иисус объясняет им, что они сделали для него это в переносном смысле – когда помогли одному из «братьев его меньших»; так он называет здесь своих первых учеников.

В одной из глав моей книги «Расследование ведет…» я писал, что самые первые ученики Иисуса оказались под непосредственным влиянием пришельца, сыгравшего роль Христа. Они и составили то первоначальное ядро христианства, благодаря которому оно обрело на первых порах устойчивость и не развалилось. Но как в таком случае будет обстоять дело с теми последователями Христа, которые, в отличие от апостолов, никогда его не видели и не слышали? Это был важный вопрос для разработчиков проекта, поскольку таких учеников будет абсолютное большинство. Вот почему в Новом Завете просто по умолчанию должны находиться тексты, обращенные к таким христианам. Они там действительно есть, и процитированный выше отрывок является одним из них.

Раз у нас зашла роль о подобных текстах, то давайте их коротко рассмотрим.

Начнем мы с евангелий. Один отрывок из евангелия от Матфея я уже привел выше. Теперь обратим внимание на евангелие от Иоанна, где сам Иисус указывает на таких учеников:

«Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едины; как Ты Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едины, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоанна 17:20,21).

Мы видим, как в этих стихах Иисус прямо говорит о таких верующих. Он называет этих учеников «верующими в Меня по слову их» – то есть теми, кто поверит в него в результате христианской проповеди.

Другой примечательный отрывок находится в 20 главе этого же евангелия – в стихах с 24-го по 29-й. В нем рассказывается знаменитая история о «неверующем Фоме», которой не поверил остальным ученикам, когда те ему сказали, что видели воскресшего Господа. Не буду приводить здесь полностью весь текст этой истории – читатель может найти его сам. Я обращу внимание только на ключевые для нас слова Христа в 29-м стихе:

«Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Иоанна 20:29).

Обратите внимание, как основатель христианства указывает именно на эту категорию верующих в него людей: они его «не видели, но уверовали». Можно предположить, что история с неверующим Фомой была выдумана именно для этой цели: она была придумана для всех будущих поколений христиан – для тех, кто никогда Иисуса не видел (а таких будет, повторюсь, абсолютное большинство). Конечно, всех их надо было заочно похвалить за подобную веру, что Иисус и делает в истории с маловером Фомой.

И последний отрывок, где говорится о подобных верующих, находится в 1 Петра 1: 8, 9:

«Которого не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ».

В этом отрывке прямым текстом сообщается о таких христианах.

Помимо этих стихов существует множество других текстов, где о таких верующих сообщается косвенно. Собственно говоря, весь Новый Завет обращен именно к таким уверовавшим.

Но давайте вернемся к мотивации христиан для выполнения ими последнего задания Христа – «идти и научить все народы». Как я упоминал выше, в первом веке такая мотивация основывалась на апокалиптическом обещание Иисуса скоро возвратиться и произвести Суд на всем человечеством. Так, в 24 главе евангелия от Матфея, после подробного описания «признаков» своего пришествия, он заверяет учеников в том, что эпохальное событие его прихода случится еще при жизни современного апостолам поколения (в Синодальном переводе – «рода»). Это ясно видно из следующего текста:

«Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Матфея 24:34).

Иисус заверяет, что не успеет умереть поколение современников апостолов, как он придет. Своего обещания, как мы знаем, он не исполнил, но зато существенно им побудил первых христиан к проповеди. Могу еще повторить высказанную ранее мысль: не будь такой мотивации, христианство, скорее всего, не состоялось бы как религия и заглохло где-то еще в первом веке нашей эры.

Подобная мотивация стимулировала верующих на проповеднические подвиги. Одним из таких подвижников был апостол Павел, который буквально жил идеей скорого возвращения Христа. Неудивительно, что в его новозаветных посланиях мы можем обнаружить наставления, призывы и установки, направленные на то, чтобы не откладывать поручение Господа и проповедовать как можно больше.

К этим «шестеренкам» в письмах Павла мы еще вернемся; а пока перед нами возникает очередной парадокс: если обещания скорого пришествия Христа в евангелиях не исполнились, как после этого можно верить тому, что написано в Новом Завете? Поразительно то, что христиане верят и более того – продолжают ожидать второго пришествия Христа! Почему же Новый Завет не разочаровывает последователей христианской религии? Ответ будет такой: они этого парадокса просто не замечают.

Конечно, это можно списать на психологию верующих, и это так и есть. Но вместе с тем в Новом Завете перед нами предстает довольно хитроумная комбинация от инопланетных разработчиков. Основана она на следующем сочетании факторов: тонком понимании психологии верующих людей и определенной многозначности новозаветного текста. Мы не знаем, что в конце своей жизни чувствовали самые первые ученики Иисуса, которые лично слышали от него обещания скоро вернуться. Все они умерли, так и не дождавшись его прихода, и им на смену пришли другие христиане, которые никогда не видели Христа вживую. По мысли инопланетных разработчиков, его привлекательный образ в евангелиях должен был устранить любые подозрения на этот счет. И в самом деле: для верующих немыслимо, что Иисус может кого-то обмануть. Отсюда логически ожидается, что последователи Христа будут интерпретировать текст Нового Завета таким образом, чтобы оправдать чудовищно долгую задержку возвращения Христа.

Например – процитированный мною выше текст из Матфея 24:34, где говорится, что «не пройдет род сей, как все это произойдет», можно истолковать не как буквальное поколение людей – современников апостолов, а как отчужденный от Бога человеческий род в целом. Другой возможный вариант: под «этим поколением» можно подразумевать верных служителей Бога, которые будут существовать всегда (можем вспомнить, как Иисус заявил в одном из евангелий, что «врата ада не одолеют собрание»).

Действительно, в Матфея 24:34 Иисус выражается так, что при желании его слова можно понять по-разному. В самом тексте ведь не уточняется, какое поколение он имеет в виду. Как тут не вспомнить про «тайную пружину» в «механизме самоподдержки» христианской религии, которая проявляется в многозначности библейского текста. В данном случае эта «пружина» применяется для того, чтобы сделать обещание Иисуса неопределенным.

Исходя из такой логики и «признаки» скорого пришествия Христа, описанные в 24 главе евангелия от Матфея (подробнее читатель может ознакомиться с ними самостоятельно), неизбежно будут отодвигаться христианами в будущее и превратятся таким образом – в «вечные признаки», которым еще предстоит когда-то исполниться.

Но как в таком случае быть со стихами в начале 24 главы Матфея, где Иисус говорит о разрушение Иерусалимского храма (которое, как известно, произошло в первом веке н.э.)?

О некоем событии, связанном с храмом, говорится и в Матфея 24:15, где упоминается о «мерзости запустения, стоящем на святом месте» (по мнению библейских комментаторов – под «святым местом» в этом стихе подразумевается храм в Иерусалиме).

В качестве примера давайте посмотрим, какое объяснение этим текстам давали в моей бывшей конфессии. В ней считали, что пророческие слова Иисуса из Матфея 24 главы имеют двойное исполнение. Первое и частичное исполнение произошло в 70 годах I века н. э., когда римские войска разрушили Иерусалим и сожгли храм Бога в этом городе. При этом христианам удалось бежать из Иерусалима во время неожиданного отступления римлян в 66 году; осада города была снята в связи с событиями в Риме, где после смерти императора Нерона – началась гражданская война и борьба за римский трон. Так исполнилось пророчество Христа в Матфея 24:1-6 и 15-22.

Второе же и полное исполнение 24 главы евангелия от Матфея ожидается в будущем, когда Иисус вернется судить «отчужденное от Бога человечество».

Приведенное только что объяснение выглядело для нас логично и убедительно.

Вообще в 24 главе евангелия от Матфея записаны такие «признаки пришествия Христа», которые можно усмотреть чуть ли не во все времена и исторические эпохи. В ней сообщается о «войнах», «гладах», «морах» (эпидемиях) и «землетрясениях по местам». Нужно заметить, что история человечества постоянно сопровождалась подобными социально – политическими и стихийными катаклизмами.

Помимо этого в 12-м стихе этой главы мы читаем такие «пророческие» слова:

«И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь».

Это еще один «признак» скорого пришествия Христа. Однако назовите мне времена, когда беззакония в человеческом обществе не существовало? Оно процветает во многих странах мира даже в XXI веке! К сожалению, современная цивилизация еще не достигла такого уровня развития, когда беззаконие бы исчезло из нашей жизни. Что тогда говорить о прошлых временах, и тем более о глубокой древности, когда человеческая жизнь практически ничего не стоила? Невольно приходишь к мысли, что подобный набор «признаков» придумали с определенным умыслом, так как он подходит практически под любую историческую эпоху.

В Матфея 24:14 указан еще один «признак» скорого пришествия. Он примечателен для нас тем, что в нем говорится о проповеди по всей населенной Земле (или «вселенной» – в Синодальном переводе):