Авестийская традиция. Часть 1

Это царство должно было управляться в соответствии с Его святым Порядком, или планом спасения, чтобы оно было пронизано живым благочестием, и с конечной целью даровать как Благо, так и Бессмертие. Этот высокий идеал также не был оставлен в качестве абстрактного принципа. Общество было рудиментарным, как всегда, для эффективного выживания принципов.

Впрочем, их применение оправдывалось убеждением, что если соблюдать правила и порядки Веры, то к концу 12 тысячелетия все беды Земли минуют и Мир вернется в первоначальное райское состояние. Вдвое большая, почти ровная, планета с неглубокими морями, без дождей, но увлажненная, без многих рек, но с многочисленными источниками сладкой воды, вечно цветущая, с обильными урожаями, без хищников и вредных насекомых, стоящая под неподвижными звездами и планетами.

А катастроф подобных приходу внешней звезды сдвинувшей Землю, зимы Ямы, зимы Малкоса, трех остановок Солнца, смены Востока и Запада, больше не будет.

По-видимому, существовала компактная иерархическая система, сакраментальным объектом которой был огонь, перед которым с непоколебимым рвением совершало служение жречество. Однако следует учесть, что борьба зороастрийцев шла не только за паству и торговые пути. Борьба с последователями «даевов» в это время, шла как борьба с торговцами наркотических средств, конкурировавших с «взрывом Зороастра» и «водой Хомы», находившихся в ведении «Ордена Зороастра».

Такова, в очень кратком изложении, система, которая встречается в тот период, когда жил Заратустра, то есть в 700—600 годах до нашей эры.

Слово «Яшт» обычно обозначает молитву, сопровождаемую действенным благословением. Часто используется как синоним Ясны. Также применяется к определенному числу произведений, в которых восхваляются Язеды. Эти сочинения, как правило, имеют более высокий поэтический и эпический характер, чем остальная часть Авесты, и представляют собой наиболее ценные записи древней мифологии и исторических легенд. Парсы верят, что раньше у каждого Амшаспанда и у каждого Язеда был свой особый Яст, но сейчас есть только двадцать Ястов и фрагментов.

Тексты читают день и ночь, и большинство из них читают в других церемониях, кроме Неасков. Ормузд, хранитель безграничной власти Времени, должен появиться здесь со всеми совершенствами, которые мог дать ему этот первый Принцип.

Ясты «Авесты» рассматривают главным образом мифические и легендарные знания, и представляет большой интерес для изучения сравнительной мифологии. Многие тексты имеют выдающуюся литературную ценность. Тексты в этой части изначально были гимнами очень древним богам и богиням, таким как Митра, Анахита, а так же небесным телам, таким как Солнце, Луна и звезда Тиштря. Эти божества сохранились в зороастрийской мифологии как полубоги.

Существует также ряд текстов, в которых перечисляются легендарные персонажи, некоторые из которых фигурируют в «Шах-наме».

Сочинения, известные как фрагменты Яст, Африн Пайгамбар Зартушт и Вистасп Яшт, не являются собственно Ястами и не имеют литургический характер. Они не посвящены восхвалению какого-либо Язеда.

Порядок, в котором расположены Ясты, в точности соответствует порядку Сирозы, который является надлежащим введением в Ясты.

Сироза означает «тридцать дней»: это название молитвы, состоящей из тридцати призывов, обращенных к нескольким Язедам, управляющим тридцатью днями месяца. Систематический порядок, очевидный в Сирозах, пронизывает остальную часть литургии: перечисление Язедов в Ясне точно следует порядку Сироза, за исключением того, что оно дает только первое название каждой формулы.

Ясты, которые были утеряны: Кшатра-вайрии, Спэнта-Армаити, Амеретата, Атара, Ваты, Асмана, Матра-Спенты и Анагхраокау.

Второй Яст, или Яст семи Амшаспандов, по-видимому, не был независимым Ястом. Он был общим для всех семи Ястов, посвященных нескольким Амшаспандам, и, соответственно, читается в первые семь дней месяца. Можно предположить, что изначально он был частью Ормазд Яста, поскольку Амеша-Спентас призываются вместе с Ахура Маздой.

Могло быть несколько Ястов для одной и той же формулы Сирозы, поскольку во всех этих формулах используется более одного Язеда. Это относится не только к Ясту семи Амшаспандов, но так же к Ванант Ясту, который в этом случае должен следовать за Тиштар Яштом.

Не каждый Яст посвящен Язеду, чье имя он носит: так, Ардибехест Яст в основном посвящен Айрьяману. Рам Яст и Замиад Яст посвящены Ваю и Хварено, но Айрьяман, Ваю и Хварено вызываются в техже формулах Сироз, а Яст назван по начальному имени в соответствующей формуле Сироз.

Когда переходим от вопроса об относительном возрасте отдельных частей по сравнению друг с другом к возрасту их, рассматриваемого в целом, то прежде всего встречаемся с вопросом о месте. Были ли «Гаты» впервые исполнены на Востоке или на Западе Ирана?

Считается, что ареной зороастризма был северо-восток Ирана, и что более поздняя «Авеста» была составлена в течение сотен лет, в течение которых зороастрийские племена мигрировали на запад в Мидию.

Одним из определенных фактов является появление географических названий в «Вендидаде», которые, очевидно, предназначены для описания самых ранних домов иранцев, чьим знанием была «Авеста». Формы этих имен, как они появляются в «Авесте», не самые древние, но они встречаются в отрывках, которые явно повторяют очень древние мифы. Считается, что эти названия описывают область к востоку от северного Ирана, включая древнюю Бактрию, и простирающуюся на запад до Раги. Заратустрийская Рагха, расположенная гораздо дальше на запад, чем другие упомянутые места, имеет особое право считаться местом его рождения. Эпитет Заратустрийский вместе с особым статусом Раги как не нуждающегося в «Заратустре» над собой, то есть в вожде, могут быть отнесены к преемникам Заратустры.

По какой-то причине, вероятно, из-за миграции на Запад, Рагха стал оплотом его потомков или его имя, совершенно независимо от всех семейных связей, могло стать титулом для ведущих чиновников (Заратустротема).

Предание позднего и сомнительного характера помещает Вистаспу в Бактрию. Ранее исследователи склонялись к Западу Ирана. Тем более, что страна с подобным именем размещалась и на Кавказе. Хотя во времена, к которым относят события историки, иранские народы занимали местности к северу от Каспия, вплоть до берегов полярных морей. И все упомянутые места могут находить аналогии в этих местностях. Впрочем, это обстоятельство давало возможность сторонникам Вистаспы одновременно пройти как в Бактрию, так и Мидию.

Ученые считают мидийских магов аналогичными русским волхвам и представителями зороастризма «Вендидада». Таким образом, основная часть поздней «Авесты» должна быть помещена задолго до надписей Дария. Несомненно, есть разница в несколько столетий между датами самой новой и самой старой частей позднейшей «Авесты», поэтому есть значительный интервал между самыми древними частями позднейшей «Авесты» и самыми поздними частями древней «Авесты», ибо есть и другое соображение, которое принуждает избегать решений о коротких периодах в стадиях развития. Ведические гимны, исполняемые размерами, очень похожими на таковые в «Гатах» и поздней «Авесте», и называющие богов, демонов и героев столь тесно связанными именами, не говоря уже о мифах, бросают вызов, чтобы сказать, являются ли они древнейшими из них, старше или позже, чем самые старые части «Авесты». Если существует какая-либо разница в возрасте этих древних произведений, насколько велика эта разница.

Установленная древность самых старых гимнов «Вед» составляет не менее 4000 лет. Соответственно гимны «Авесты» так же стары. Размеры форм их стихов столь же стары, как и размеры «Ригведы», если не старше, а грамматические формы и структура слов часто ближе к первоначальным арийским, от которых произошли оба языка.

Омоложение возраста учеными обуславливается двумя обстоятельствами. Первое отсутствием арийских богов в «Гатах». Во-вторых, их абстрактными концепциями. Что объясняется преднамеренным отвержением древних богов, и религиозным расколом с последователями ведической религии.

Второе, поскольку Митра и его соратники, вновь появляются в более поздней «Авесте», то могла иметь место реставрация традиции, особенно после уничтожения книг Александром Македонским. А значит, при таком сильно ферментированном тексте источника, датировка его отдельных частей относительна.

Ранее ученые относили «Гаты» к 1500 году до нашей эры, фрагменты «Авесты» на гатском диалекте к 900–1200 годам до нашей эры. Как это соотносится с установленным временем деятельности Заратустры и Вистаспа в 700—600 годах до нашей эры не понятно.

Оценка возраста позднейших частей «Авесты» достаточно сложна. В то время как вставленные отрывки или даже целые «Ясты» могут быть очень поздними, то нельзя поместить «Авесту» в ее основной массе позже, чем клинописные надписи Дария, поскольку надписи сохраняют либо дозороастрийский маздеизм, либо зороастрийский маздеизм. Позднейшая «Авеста», с ее запретом на погребение и кремацию, должна была существовать бок о бок с религией, чьи приверженцы могли созерцать сожжение пленников.

Необходимо сказать еще несколько слов о зороастрийском богословии. Помимо его связи с философией через гностицизм, была отмечена связь между ним и еврейским богословием со времен пленения. Предполагалось, что агиология, демонология, искушение, притчи, эсхатология указывают на следы того времени, когда персидская власть и персидская литература господствовали в Иерусалиме.

При Аршакидах, было приказано собрать сохранившиеся документы. Тексты были переданы с сохранением мельчайших диалектных различий. При Шапуре II (около 330 года) Адарбад Махраспенд собрал воедино сохранившиеся части «Зенд-Авесты». В шестом веке, по оценке Шпигеля, зендские знаки были преобразованы в теперешнюю форму на пехлеви.

Самая старая рукопись датируется 1323 годом нашей эры, и неизвестно каковы были даты древних документов перед глазами пехлевийского переводчика, который о них пишет.

Пехлеви и Пазанд

Первоначальная «Авеста», должна была состоять из двадцати одной «Наски» или Книги, большая часть которых была сожжена Искандером Руми. Из них сохранился только «Вендидад».

Переводы на средневековый персидский язык не сохранившихся текстов «Авесты» имеют неоценимую ценность либо в том, что они содержат многочисленные детали традиций и обычаев, которые тщетно искали бы где-либо еще, либо в том, что они являются современными записями идей парсов на закате их маздайской веры.

Средневековый персидский язык, если он написан знаками письмах пехлеви, использовавшимися до изобретения современного персидского алфавита, называется пехлеви. Когда он переписывается либо буквами «Авесты», либо буквами современного персидского алфавита, он называется «пазандом».

«Авеста» и «Пехлеви» одного и того же написания, взятые вместе, образуют «Авесту» и «Занд». Термины, которые почти синонимичны «Откровению и Комментарию». Оба слова произошли от корней, подразумевающих «Знание». «Авеста» – пехлевийский «Авистак», со значением «то, что объявляется» или «весть». «Занд», является пехлевийской формой со значением «знание, понимание».

Термин «пехлеви» в широком смысле применяется ко всем различным формам средневекового персидского языка, начиная с того времени, когда грамматические флексии древнего персидского языка были отброшены, до периода, когда был изобретен современный алфавит и язык превратился в современный персидский из-за принятия многочисленных арабских слов и фраз. Пехлеви начинается с надписей на камнях и монетах Ардахшир-и Папакана, основателя Сасанидской династии, и заканчивается сочинениями парсов мусульманского времени, последние из которых датируется 881 годом. Любые фрагменты пехлевийской композиции с более поздней датой, следует рассматривать как современные имитации.

Европейские ученые преобразовали фразу «Авеста и Занд» в «Зенд- Авеста» и отождествили «Занд» с языком «Авесты». Такое использование слова «Занд», совершенно расходится с практикой парсов, поскольку они применяют термин «Занд» только к пехлевийским переводам и объяснениям своих священных книг, которые они называют «Авестой». Так что, когда они используют фразу «Авеста и Занд», они имеют в виду все священные писания целиком.

Слово «Пазанд», происходит от «пайтизанти», со значением «повторное объяснение», то есть дальнейшая интерпретация «Пехлеви Занд» на персидском языке. Этот термин применяется к чисто персидским словам в пехлевийских текстах, к транслитерациям указанных текстов в «Авесте». Эти транслитерации образуют тексты «Пазанд». Они сохраняют точную идиому и структуру оригинала пехлеви и представляют способ, которым он был прочитан. Все тексты были написаны в Индии и представляют искаженное произношение языка гуджарати.

Известны четыре рукописи, написанные в 1324 году. Это две копии «Ясны» и две копии «Вендидада», содержащие «Авесту» с «Зандом». Еще есть в коллекция пехлевийских текстов, написанных в 1397 году. Пехлевийские и пазандские рукописи шестнадцатого века более многочисленны.

Особый способ написания пехлеви, сделал характер языка загадкой для ученых. Подобно как ассирийцы-семиты приняли туранское слоговое письмо, персы заимствовали семитский алфавит хузвари у чужого народа.

Семитская часть письменности пехлеви была почти чисто халдейской и ограничивалась графическим изображением слов, не связанных с религией.

Кроме того, в сочинениях пехлеви, помимо четырехсот семитских логограмм, находтся еще около ста устаревших форм иранских слов, используемых в качестве логограмм.

Хотя использование хузвари, делало природу языка пехлеви неясной, оно мало усложняло понимание пехлевийских текстов, потому что значение почти каждой логограммы хузвари было хорошо известно. Сохранившиеся глоссарии обычно содержат слова хузвари и пазанд, написанные пехлевийским шрифтом, вместе с их традиционным произношением либо в «Авесте», либо в современном персидском письме; поэтому нет особых трудностей в чтении или переводе текста.

Что касается орфографии пехлевийских имен и слов, то некоторые пехлевийские буквы, произносятся почти одинаково. Единой орфографии нет ни в языке, ни в одной и той же рукописи.

Ниже приводится список терминов, которые были переведены, с эквивалентами, обычно используемыми для их выражения:

африн «благословение»; ахармок «отступник, еретик»; ахарубо «праведный»; ахарубо-дад «милостыня, раздача милостыни»; акдино «неверный»; амешоспенд «архангел»; армест «беспомощный»; аст-хоманд «материальный»; аусофрид «умилостивление, подношение»;

багхо-бахто «божественное провидение»; баресом «священные ветки или пучок веток»; баресомдан «подставка для веток»;

ваг «внутренняя молитва»; вараг «благопристойность»; вигарисн «искупление греха»; вишад-дубарисних «бегающий без укрытия»;

ганрак майнок «злой дух»; гарзисн «исповедание греха»; газ «период дня, время»; гасанбар «праздник сезона»; гасно «пир»; гаус-дак «мясное приношение, священное масло»; гавид-растакан, «неортодоксальный»; гив «священное молоко»;

дино «вера, откровение, обряды»; драйан-гуйишних «несвоевременная болтовня»; древанд «злой»; дроно «священный пирог»; друг «наркоман»; дус-диних «инакомыслие»;

занд «комментарий»; зохар или зор «святая вода»; зот «священнослужитель».

йедато «ангел»;

кар «долг»; кешвар «область»; крафстар «вредное существо»; кветук-дас «брак ближайших родственников»; кирфак «добрые дела»; кустик или кушик «пояс из священной нити»;

магх «каменное сиденье для омовения»; майнок «дух»; марг-арган «достойный смерти, смертный грех»; мьязд «пир»;

ниранг «ритуал»; нирангистан «свод религиозных формул»; нийайисн «приветствие»;

падам «завеса рта»; падиявих «омовение»; пахлум ахван «лучшее существование»; пайтред «косвенное загрязнение, заражение»; парахом «хом-сок»; парик «ведьма»; патих «отречение от греха»; патийарак «противник»; порюодкешин «первобытная вера»;

рад «глава, первосвященник»; ристахез «воскресение»;

сатух «три ночи»; седа «демон»; спенак майнок «благодетельный дух»;

тану-и пасино «будущее существование»; тогин «возмездие»; тора-и кхаду-дад «первобытный бык»;

фрашакард «обновление вселенной»; фравахар «дух-хранитель»; фравардикан «дни, посвященные духам-хранителям»;

хайебит «разрушитель»; хамемаль «обвинитель»; хамред «загрязнение, заражение»; хазарак «тысячелетие»; хихар «телесный мусор»;

шапик «священная рубашка»; шнайисн «умилостивление, удовлетворение»; шнуман «формула посвящения, умилостивления»;

ясно «ритуал, обряд»; яст «молитвы, ритуал, поклонение, освящение»; ястано «освящать, торжествовать, умилостивлять, почитать»; ятук «волшебник»; яздан «ангелы, священные существа, небесные существа»; язисн «церемониал, церемония, обрядовое поклонение, благоговение, обряды, молитва».

Настоящая трудность чтения пехлевийских текстов заключается в части пазанда и в основном вызвана двусмысленностью пехлевийских букв. Алфавит, используемый в книгах пехлеви, содержит только четырнадцать различных букв, так что некоторые буквы обозначают несколько разных звуков. И эта двусмысленность увеличивается из-за того, что буквы соединяются вместе, когда соединение двух букв иногда точно похоже на какую-то другую отдельную букву. Гласные «а» и «о» и «у» часто меняются местами в пехлевийских манускриптах.

Сложность, возникающую из-за этих двусмысленностей, можно понять из следующего списка звуков, простых и составных, представленных каждой из четырнадцати букв пехлевийского алфавита соответственно:

1- а, х, кх.

2- б.

3- п, ф.

4- т, д.

5- к, г, з, в.

6 – р, л.

7- з.

8- с, й, яд, яг, ди, дад, даг, ги, гад, гаг.

9-ш, с, я, ях, якх, их, икх, да, дах, дакх, га, гах, гакх.

10- гх.

11 -к.

12- м.

13- н, в, у, о, р, л.

14- ю, и, е, д, г.

Есть некоторые соединения из двух букв, которые имеют от десяти до пятнадцати общеупотребительных звуков, помимо других, которые могут встречаться.

Если далее принять во внимание, что есть три буквы (которые также являются согласными), обозначающие пять долгих гласных, и, есть пять кратких гласных, которые нужно понять, трудности правильного чтения пехлеви могут быть легко понятны.

В отношении своих логограмм хузвари персы испытывали большие трудности. Поскольку фактические звуки этих семитских слов редко произносились из-за того, что их эквиваленты в пазанде заменялись при чтении, существовал риск того, что их истинное произношение будет забыто. Таким образом, существует много других прочтений, которые совершенно необъяснимы как семитские слова.

Халдейско-пехлевийское письмо вышло из употребления около 275 года, после установления Сасанидской династии.

Алфавиты сасанидских надписей менее несовершенны и двусмысленны, чем алфавит пехлевийских манускриптов. Они состоят из восемнадцати букв, имеющих следующие звуки:

1- а.

2 – б.

3 – п, ф.

4 – т, д.

5 – к, г.

6 – х, кх.

7 – д.

8 – р, в, у, о.

9 – з.

10 – с.

11 – ш, с.

12 – к.

13 – г.

14 – л, р.

15 – м.

16 -н.

17 – ю, и, е.

18 – имеет сомнительное значение.

Какую пропорцию может иметь сохранившаяся литература к той, что утеряна, невозможно угадать. Что на самом деле содержит не переведенная часть, никто толком не знает. Лучший знаток пехлеви никогда не может быть уверен, что понимает содержание пехлевийского текста, пока не переведет его полностью.

Переводы

Считается само собой разумеющимся, что «Авесту» следует близко сравнивать с «Ведой», но никогда не следует забывать, что гатский и ведический языки не будут полностью идентичными, учитывая протяженность территории и продолжительность времени, в течение которого носители этих двух языков были разделены. Значения ведических слов не могли сохраниться даже в Индии, развившись в санскрит и пракрит, которые сильно различаются, и насколько ошибочным было бы, поэтому приписывать обязательно одни и те же оттенки значения терминам двух родственных языков.

Все слова древнейшей части «Авесты» сравниваются с ведическими, поскольку существуют аналогия с «Ведами». В текстах привезенных в Европу в 18 веке язык на котором произносили гимны назван «Вадж», в санскрите находим слово «Вяда» – речь, разговор. На Волге имелся средневековый народ «Вяда», который платил дань диким мёдом. Что говорит о северном происхождении гимнов.

В то время как комментарии к «Ригведе» написаны на санскрите, и понятны, комментарии к «Зенд-Авесте» написаны на языке, лексикография которого является наиболее неполной, и разъяснение самих этих объяснений остается сложной, трудной задачей.

Авестийский язык был тесно связан с древним персидским языком, это два самостоятельных языка на одной и той же стадии, что является доказательством того, что они не принадлежали к одной и той же стране.

В 1808 году Джон Лейден считал авестийский язык (зенд, вадж) диалектом пракрита, идентичным диалекту Сау-Рашены. Эрскин считал, что на зенде никогда не говорили в Персии. Его главный аргумент заключался в том, что пехлеви и персидский не имеют близкого родства с зендом. Зенд не упоминается среди семи диалектов, которые были распространены в древней Персии.

Современный иранский язык произошел не от зенда, а от тесно связанного с ним диалекта. И, что еще более важно, что авестийский не произошел от санскрита. В авестийском языке «мерегха» означает «птица», в санскритском «мрига» – «газель», но «кони-птицы», «птице-олени» важная составляющая часть северорусского фольклера. «Рату» – часть дня, будет расширено в санскрите до «Риту» – «времени года», но польское «година» – «час», расширяется до русского «година» – «год».

«Авеста» и «Веда» произошли не друг от друга, а от одного и того же первоисточника, разнообразно измененного в каждом, и поэтому между ними две ступени изменения, тогда как от «Авесты» до истока традиции только одна. «Веды» исходят из того же источника, что и «Авеста».

В стремлении разделить тексты «Авесты» на оригиналы и копии очень помогает размер. Очень древняя поэтическая материя, была составлена с соблюдением точных пропорций каждой строчки.

Пытаясь освоить пехлевийские переводы «Авесты», надо рассмотреть множество сложных проблем. Во-первых, они не могут быть разумно предприняты без полного знания текстов «Гаты» и «Авесты», поскольку они были объяснены только приблизительно. Часто используемый перевод пехлеви не полностью соответствует книгам «Авесты». Он часто совершенно сбивает с пути, из-за попытки буквально следовать сильно измененному тексту. Перевод пехлеви, следует рассматривать в первую очередь в свете толкований, ибо язык их не определен, как и многие его грамматические формы.

Затем, при оценке толкований возникает вопрос о частях, которые часто написаны более поздним автором.

При переводе пехлеви как необходимо искать помощь в переводах Нериосангха на санскрите и более поздних переводах на парси и персидском. Их переводы обычно повторяют слово в слово, что касается их внешней формы, поскольку древние толкователи, считали такое следование необходимым для полного перевода, но и они обнаружили, что вынуждены прибегать к наиболее важным исключениям.

После перевода Анкетиля Дюперрона полученных в Сурате книг «Авесты», разгорелся бурный спор, так как половина ученого мира отрицала подлинность «Авесты», объявляя ее подделкой. В. Джонс подробно остановился на странностях и нелепостях. В основном они касались явно северных, полярных явлений, животных и растений которых не могло быть ни в Индии, ни в Иране.

Анкетиль и «Авеста» нашли ревностного защитника в лице профессора Рижского университета Клейкера. Как только появилась французская версия Авесты, он опубликовал ее немецкий перевод, а также исторические диссертации Анкетиля. Затем в серии собственных диссертаций он подтвердил подлинность зендских книг.

Обнаружение рукописей «Авесты» и их перевод показал, что скептики ошибались.

В СССР и России, никогда не сомневались в иранском влиянии на население степной и лесостепной полосы (срубная, абашевская, скифская культуры), сасанидском влиянии в пермском регионе.

Казалось бы, для изучения культуры древних и современных народов необходимо дать возможность исследователям обратиться к источнику их обычаев, обрядов и мифологии. Но это не было сделано. Ранее перевод большей части Авесты на русский язык не выполнялся. Первый полный перевод осуществил Виноградов Алексей Германович в 2022—23 году.

Зороастрийский календарь

Зороастрийский календарь – солнечный календарь. В нем 12 тридцатидневных месяцев, в которых каждый день назван в честь Ахура-Мазды, Амешаспандов, Язатов. Особенностью календаря является отсутствие понятия семидневной недели.