Авестийская традиция. Часть 1

Алексей Виноградов

Авестийская традиция. Часть 1

Глава 1

Вступление

Данная книга посвящена традиции «Авесты» непосредственно следующей из этого труда. И в меньшей степени касается современного положения в авестийской религии и историографии.

Маздаясна или Благая Вера, в современном виде сложилась в Иране, после проповеди Спитамы Заратустры, на основе более ранней «Первой Веры». В основе учения Заратустры – свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний.

Зороастризм термин европейской науки, происходящий от греческого имени Заратустры.

Зороастризм является религией с развитой теологией, сложившейся во время последней кодификации «Авесты». В зороастризме нет строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и мусульманским завоеванием. Современные зороастрийцы структурируют вероучение в виде 9 основ веры.

Ахура-Мазда, Дудар – то есть Творец.

Заратуштра – пророк Ахура-Мазды, указавший путь к праведности и чистоте.

Мино – Духовный мир и два духа (Добрый и Злой), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.

Аша (Арта) – изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура-Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.

Человеческая сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.

Семь Амешаспентов- семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.

Дадодахеш и ашудад- взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимная поддержка людей.

Святость природных стихий и живой природы как творений Ахурамазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.

Фрашокерети (Фрашкард) – эсхатологическое чудесное преображение бытия, окончательная победа Ахура-Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом- спасителем мира.

Ахурамазда (Ормазд) – Творец духовного и физического миров, всеблагой единый Бог светлой силы, основные эпитеты которого «Светлый» и «Полный Хварна.

В вероучении Заратустры Ахурамазда был создателем шести духовных первотворений: Воху Маны (благого помысла), Аша Вахишты (наилучшей истины), Хшатра Ваирьи (власти избранной), Спетна Армаити (святого благочестия), Хаурватата (целостности) и Амеретата (бессмертия). Каждое из первотворений является отдельной составляющей единого целого, названного Амешаспентой, воплощением эманации Бога. Каждая из эманаций получила своё воплощение с различными элементами мира материального. Воху Мана покровительствует скоту, Аша Вахишта огню, Хшатра Ваирья металлам, Спента Армаити земле, Хаурватат воде, Амеретат растениям, Ахурамазда человеку.

Также в Иране продолжили почитать различных арийских богов, считая, что они также подчиняются Ахурамазде.

Наименование Ахура-Мазды, Дадаром, Дударом принятое в религиозных текстах и практически не применяемое в европейских источниках, в которых оно переводится как Творец, чрезвычайно важно. Оно показывает на некогда общее религиозное единство населения Ирана и Севера и Центра России. В монографии С. В. Жарниковой «Архаические образы северорусского фольклора» говоря о Боге Творце, указывается, что «Возможно, что с тремя категориями предков связан также и такой обрядовый персонаж как Дударь, отмеченный А. М. Мехнецовым для Новгородской области. Информаторы сообщили, что на Новый год открывали окно и в него выставляли деревянную лопату для хлеба и качали её. Пели при этом «Дударя»:

«Ох те то Дударь,

Дударь-дарь да не может,

Живет долго да не умрет,

Дари подаре во сырую землю.

Птицы вы, птицы

Завейте вы гнезда.

Я за видова (или инова), за молодова!»

Этот текст пели три раза так, чтобы услышали соседи, или как говорили информаторы: «чтобы дядька услышал». После того, как три раза споют «Дударя» с хлебной лопатой, «поднимут Дударя», нарядные девушки шли по деревне из конца в конец рядами по трое или четверо и вновь пели «Дударя». На третий день Крещения «Дударя» провожали. Этот обряд совершали еще в первые десятилетия 20 века, но никто в настоящее время не знает, кто это. Одной из старушек было высказано достаточно резонное предположение, что: «Может быть Дударь – Святой?»

Интересно, что поднимали Дударя и провожали его в дни, связанные с культом предков, поднимали с песней именно на хлебной лопате и именно три раза.

Вероятно, стоит отметить и то, что на санскрите «дутара» – вестник, посредник, посланец, посланник, посол. Мы можем предположить, со значительной долей уверенности, что «Дударь» северорусской обрядовой песни и есть такой посредник между миром живых и мертвых, отправляемый с дарами в «сырую землю», невидимый и живущий бесконечно долго там, куда улетают птицы, в раю или ирии. Но как птицы завивают гнезда на земле, в мире живых, так и девушки хотят выйти замуж не на «том свете», а здесь. И не за невидимого «Дударя», а за «инова», за имеющего облик – «видова», за «молодова». Известно, что первый вечер Святок назывался копыльным, и когда девушки шли с прядками на беседу, то пели «Дударя». Парни же «гоняли девок прутом, матерились, обливали водой», их поведение было также сугубо ритуальным, характерным для святок.

Наверное стоит вспомнить, что арийского бога-создателя Вишну, тремя шагами измерившего Вселенную и в образе вепря поднявшегося Землю из глубин океана, а затем создавшего Предков из трех лепешек, называли Тридцатой, Трехосновным:

«Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,

Пребывающего здесь, в трех лепешках.

Нет никого превыше меня, как же мне почитать другого?

Кто в мире отец мне?

Итак, я – Предок!»

«Я – отец деда (Брамы), я здесь – первопричина», – говорит Вишну в «Махабхаратой».

Несмотря, на отсутствие указаний на зороастризм, С. В. Жарникова гениально определила аналогию Дударя (Творца) и Вишну (Творца).

Надо отметить, что последователи истинной авестийской религии, до реформ, именовались в переводе с авестийского – «староверами», а все последователи «Благой Веры» – «православными».

В основе этического учения зороастризма противопоставление Аши и Друджа. Аша – закон вселенской гармонии, истина, правда, добро. Антподом выступает Друдж. Считается, что это олицетворение лжи, разрушения, деградация, насилия. Однако на самом деле имеется более простое значение – наркотик. Само слово произносится как «друг» и имеет противопоставление санскритскому термину «друг», подобно другим терминам, являющимся в санскрите положительными, а в авестийском языке – отрицательными и наоборот.

Русский язык в этом отношении занимает среднее положение между ними. В русском языке, друзья, други, друже, дружина, друг как и в санскрите, имеет положительное значение. Но другой – то есть не наш, чужой, имеет, как и в авестийском языке, негативное значение.

Для зороастрийцев люди делятся на две категории. Те, кто стремится нести миру добро – Ашаваны (приверженцы Аши). Те, кто стремится нести миру зло – Друджванты. Еще в 18 веке, в Индии считалось, что это изготовители, торговцы и потребители наркотического зелья. Но это, же зелье было лекарством. Вероятно, друиды (друиджи) варившие священные зелья из растений, являлись представителями религии Друджей.

Изначально возникло два Мино (майнии) или Мысли. Обычно переводят как Два Духа. Добрый (Светлый, Спента) и Злой (Темный, Ангра). Они поддерживают силы созидания и разрушения. Сила разрушения Ангра-Маинью (Ахриман) объявляется главным врагом Ахурамазды и его мира, разрушителем и губителем человеческого сознания.

У любого сущего есть два начала: космическое и духовное. В первую очередь создаётся духовная составляющая, которая впоследствии обретает материальную форму. Так как материальная оболочка куда более уязвима, перед натиском Ангра-Маинью, проникнувшем в мир, на свете появились добро и зло. Также появились горести, злые животные и болезни.

Учение Зороастра было основано на концепции дуализма, позволяющей объяснить существование в мире зла, основой которого являлась вера в единого Бога. В более поздние время вера претерпела изменения, превратившись в полноценный дуализм, где Ахурамазда стал синонимичен Спента-Маинью в противостоянии с воплощением зла Ангра-Маинью.

Свобода выбора является основополагающим принципом зороастрийского учения. Человек волен выбирать между злом и добром. Каждый волен выбрать путь правды и свободы или же лжи и рабства. Зороастриец должен следовать Спента-Маинью и нести в Мир – «Благие мысли, Благие слова, Благие деяния». Выбор праведного пути не означает отказа от материальных благ и красот мира, а скорее наоборот.

Амешаспенты – бессмертные святые, шесть духовных первотворений Ахурамазды и Ахурамазда. Таким образом, Амешаспентов можно сравнить с эманациями бога. Амешаспенты являются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента.

Ахура-Мазда – человек. Воху Манна (Благой Промысел) – животные. Аша Вахишта (Истина Наилучшая) – огонь. Хшатра Ваирья (Власть Избранная) – металлы. Спента Армаити (Святое Благочестие) – земля. Хаурватат (Целостность) – вода. Амеретат (Бессмертие) – растения.

Они считаются архангелами в зороастризме. Ангелами считаются Язаты. Митра (Договор), Ардви Сура Анахита, Веретрагна. Они же считаются богами, а Митра почитался главой в митраизме.

Фраваши – это ранее, в первой трети времени мироздания, возникшие души, избравшие добро. Считают, что затем они избирают быть воплощёнными в телесном мире на Земле. Космологические сочинения относят их первичный мир на дальние планеты (Нептун, Уран и далее). Зороастрийцы считают изображением фраваши – «фаравахар» – человеческий образ в крылатом круге.

В зороастризме принято понятие Рату (глава), сейчас оно в целом религиозное и временное (пять частей суток, три части месяца, шесть частей года), но ранее практическое. Вероятно, отсюда «Ратуша» – место заседания глав города.

В основу вероучения Заратустры положен принцип, согласно которому существует личная ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай «наилучшим существованием». Рай на Земле находится на юге. Рай имеет три ступени: Благие мысли, Благие слова, Благие деяния и высшую ступень небесный Гародман («Дом песни»), Анагра раоча («Бесконечные Сияния»), где пребывает сам Бог. Ад именуется «дурным существованием». Рай на Земле находится на крайнем севере. Там же находится первичная прародина ариев и страна даевов. Ад имеет три ступени: Дурные мысли, Дурные слова, Дурные деяния и средоточие ада – Друджо Дмана («Дом лжи»).

Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в рай. Если перевесили злые дела, даевы утаскивают душу в ад. Собственно ад и рай состояния души.

Имеется концепция моста Чинват (разделяющего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, а перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого те проваливаются в ад.

Эсхатология зороастризма коренится в учении о конечной трансформации мира, когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно разбита. Это преображение называется Фрашокерети (Фрашкард) или «Делание совершенным». Каждый праведный человек своими деяниями приближает это событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти три Саошьянта (Спасителя). Первые два Саошьянта должны будут восстановить религию. В конце времён, перед последней битвой, придёт последний Саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём. Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

При этом телесный мир, каким он существует – исчезнет.

Главным нравственным правилом признаётся молитва из Гат: «Ушта ахмай яхмай ушта кахмайкит» – «Счастье тому, кто желает счастья другим».

Главной чертой зороастрийского мировоззрения является признание существования двух миров: духовного («мысленного») и земного (физического), признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благими, материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные, и одни без других немыслимы.

Главным смыслом жизни зороастрийца является «накопление» благодеяний, прежде всего связанных с добросовестным исполнением своего долга и избегание греха. Это путь к личному спасению, и к процветанию мира и победе над злом. Каждый праведный человек выступает в качестве представителя Ахура Мазды, воплощает его деяния на земле, посвящает все свои благодеяния Ахура Мазде.

Добродетели описываются через этическую триаду: благие мысли, благие слова и благие дела. Нравственная чистота и личностное развитие касается не только души, но и тела: добродетелью считается поддержание чистоты тела и устранение осквернения, болезней, здоровый образ жизни. Ритуальная чистота может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Для людей, подвергшихся осквернению, предусмотрены обряды очищения.

Символом зороастризма является огонь и аташдан – огненный алтарь. На таких алтарях поддерживают священные огни.

Согласно учению зороастризма, Свет является зримым образом Бога. Поэтому, желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету: источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню. Огонь – символ чистоты и нравственности. Свет и Огонь пронизывает всё бытие. Отсюда определение зороастрийцев как «огнепоклонников».

По Страбону, в Каппадокии в его время обитал большой клан магов, которых называли пирефами («возжигатели огня»), и было множество святилищ персидским божествам. Он говорит о жертвеннике на священном участке, с большим объёмом пепла, где маги поддерживали неугасимый огонь. Аммиан Марцеллин говорит о почитании не гаснущего огня, упавшего с неба. Исидор Харакский сообщает о негасимом огне в городе Асаак, где Аршак был впервые провозглашен царём. Прокопий упоминает негасимый огонь на жертвеннике в местности Адарвиган (огонь Адур-Гушнасп) и сравнивает его с огнём в римском храме Весты. Прокопий упоминает гадание магов по огню. Агафий говорит, что маги сохраняют негасимый огонь в священных зданиях и, глядя на него, вопрошают о будущем.

Священный негасимый огонь несли перед персидским войском. Жертвы огню приносили, сжигая на нём сухие поленья с жиром и оливковым маслом. Фирмик Матерн писал об изображении персами бога и богини огня.

Поэт Диоскорид подчёркивает, что огонь и реки не должны соприкасаться с трупами. Страбон указывает, что человека, который положил на огонь мёртвое тело, загрязнил его или подул на него, карали смертью.

В исполнении религиозных церемоний огонь является наиболее важным фактором. В зороастрийских храмах, «аташкадэ» (дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Решение об учреждении нового огня принимается только в случае наличия необходимых средств. Священные огни делятся на 3 ранга.

Первый – священный огонь Бахрам (Шах Аташ Варахрам, Царь Огонь Победоносный), который состоит из 16 видов пламени и которому воздаются особого рода почести и молитвы. Входить в место, где горит этот огонь, может лишь достойнейший из священнослужителей.

Следующий – огонь Азаран (Аташ Адуран, (Огонь огней), который состоит из 4 видов пламени. Службу у этого огня могут вести мобеды.

Последний – огонь Дадгах (Аташ Дадгах, Огонь закона), может гореть в доме у зороастрийца.

Мобеды являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами.

В Сасанидском Иране существовало три величайших Аташ-Варахрама, соотносимых с тремя сословиями:

Адур-Гушнасп (в Атропатене, огонь священников).

Адур-Фробаг (в Парсе, огонь царей и воинов).

Адур-Бурзен-Михр (в Парфии, огонь крестьян).

Священными для зороастрийцев являются храмовые огни, а не само здание храма. Огни могут переноситься из здания в здания и из одной области в другую.

По Динону, персы приносили жертвы под открытым небом, считая образами богов только огонь и воду.

Геродот отмечает, что персы почитают реки, не моют в них рук и не мочатся, также указывают, что персы не моются и не купаются в реках, и не моют даже лицо. Страбон описал порядок жертв водному божеству: близ озера, реки или источника вырывали яму и закалывали жертвенное животное так, чтобы кровь стекала в яму, но, ни в коем случае не попала бы в воду.

Важным символическим значением для зороастрийцев обладает белый цвет – цвет чистоты и благости, во многих обрядах также зелёный – символ процветания и возрождения.

Главным нательным символом приверженца учения Заратустры является нижняя белая рубаха судре, сшитая из одного куска ткани и всегда имеющая ровно 9 швов, и кушти – тонкий пояс, сплетённый из 72 белых нитей и полый внутри. Кушти носится на талии, обернутый трижды и завязанный на 4 узла. Начиная молитву, зороастриец совершает омовение и перевязывает свой пояс. Седре символизирует защиту души от зла и соблазнов, а её карман – копилку благодеяний. Кушти олицетворяет связь с Ахурамаздой. Считается, что человек, регулярно повязывающий пояс, будучи связан им со всеми зороастрийцами мира, получает свою долю от их благодеяний.

Ношение священной одежды является долгом зороастрийца. Религия предписывает находиться без судре и кушти как можно меньше времени. При постоянном ношении седре и кошти их принято менять два раза в год – на Новруз и праздник Мехрган.

Судре-пуши («надевание рубахи») изначально был обрядом принятия веры. Во время обряда принимающий веру человек произносит зороастрийский символ веры, молитву Фраваране, надевает священную рубаху судре, мобед повязывает ему священный пояс кушти. После этого новопосвящаемый произносит клятву веры, в которой обязуется во что бы то ни стало всегда придерживаться религии Ахура Мазды и закона Заратустры. Обряд проводится обычно по достижении совершеннолетия, но может проводиться в более раннем возрасте, но не ранее семи лет, когда ребёнок сможет сам произнести символ веры и повязать пояс.

Обряд должен проводиться лицом, которое имеет необходимые качества и квалификацию. Участник должен находиться в состоянии обрядовой чистоты, для достижения которой перед обрядом проводится омовение, на нём должны быть судрэ, кушти, головной убор. У женщины длинные, неубранные волосы, должны быть накрыты платком. Всем присутствующим в помещении, где располагается священный огонь, необходимо находиться к нему лицом и не поворачиваться спиной. Перевязывание пояса производится стоя, присутствующим на длинных ритуалах позволяется сидеть. Тексты молитвы читаются на языке оригинала. Присутствие перед огнём при проведении ритуала неверующего человека или иноверца ведёт к осквернению обряда и его недействительности.

Считается, что поминальные службы по душе умершего нужно производить в течение 30 лет после смерти, в дальнейшем поминается только его фраваши, с которой к этому сроку соединяется душа праведника. Впрочем, есть положение, что души находятся в ином временном пространстве, на планетах внешнего пояса и проводят там сорок пять лет, а затем рождаются заново. Такое же положение есть и в христианстве. С точки науки оно доказано гениальным российским физиком М. Г. Виноградовой, в «Космологической теории».

Основное требование к погребению – сохранение в чистоте природных стихий. Поэтому для зороастрийцев неприемлемы зарывание трупов в землю и трупосожжение, которые признаются большим грехом. Однако ранее, это условие не только не соблюдалось, но и считалось неприемлемым. Вероятно, оно связано с местной особенностью, ставшей традицией и вошедшей в обряд. Фактически такие же обычаи распространены у ряда финно-угорских народов.

Геродот и его последователи отмечают, что у персов тела умерших предаются земле, покрытые воском либо чем-то обернутые. Также упоминаются похороны под курганом и обычное погребение. В земле были похоронены по приказу Ксеркса персы, погибшие под Фермопилами и знатные персы после битвы при Иссе.

Онесикрит писал, что у бактрийцев был обычай бросать тяжелобольных и стариков на съедение собакам, и внутри городских стен было множество людских костей. Обычай оставления больных и стариков у гирканцев и скифов описан Порфирием.

Агафий описывает обычай выставления на съедение псам и птицам как типичный для всех персов, а погребение в земле или в гробе как запрещенный, но распространённый в прошлом.

Традиционным способом погребения у сохранившихся общин зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении – «дахме» (башне молчания). Дахма представляет собой круглую башню без крыши. Трупы складывались в башню и привязывались.

О специфическом зороастрийском обычае впервые сообщает Геродот, труп перса выставляется на растерзание хищным птицам и собакам. По Цицерону и Страбону, на съедение птицам выставляют трупы именно маги. Помпей Трог указывает, что парфяне отдают трупы на растерзание птицам и собакам, а затем голые кости зарывают в земле. Гирканцы выращивают для этого особую породу собак.

Согласно Феодориту, Зарад учил отдавать тела на растерзание собакам и птицам, но теперь иранские христиане, вопреки запрету, хоронят их в земле. Законодательный запрет предавать тела земле упоминает Прокопий.

По представлениям зороастрийцев труп – это не человек, а оскверняющая материя, символ победы Ахримана в земном мире. После очистки скелета от мягких тканей и высушивания костей они складываются в урны. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум 2 человека, погребение и переноска трупа в одиночку является большим грехом. Если второго человека нет, его может заменить собака.

Ритуально собака приравнена к человеку. Считается, что собака может видеть злых духов (дэвов) и отгонять их. За убийство собаки, полагалось очень строгое наказание. К «роду собак» относят лис, шакалов, ежей, выдр, бобров, дикобразов. Волк считается животным враждебным, порождением дэвов.

Геродот отмечает, что маги ставят себе в заслугу уничтожение многих животных: змей, пресмыкающихся, муравьёв и летающих животных. Это указание на зороастрийский обычай храфстра, который отмечен для камбоджей (Камбисена). Также персы убивают белых голубей как носителей проказы.

Плутарх указывает, что маги почитают ежа и преследуют водяных крыс, и объясняет обычай тем, что птицы и лесные ежи собственность Ормазда, а водяные мыши Аримания, и поэтому счастлив убивающий их в большом числе. Агафий пишет, что во время праздника магам доставляют убитых змей и пустынных животных.

Религия предписывает всем верующим вступать в брак с 15 лет. Нет запрета на многожёнство. Развод разрешён. Благоприятным днём для свадьбы считается новолуние или Хормазд, первый день месяца.

В современном зороастризме есть допущение и поощрение инцеста. В этом вопросе зороастрийцы резко отличаются практически от всех других религий, у которых брак между кровными родственниками считается тяжким грехом. У зороастрийцев разрешается брак сестры с братом, дяди с племянницей и даже матери с сыном. При этом брак между кровными родственниками рассматривается как богоугодное дело, утверждается, что такие браки способны смывать смертные грехи и служить мощным оружием против козней злого духа Аримана.

Сирийский автор Бардесана называл браки с родственниками персидским обычаем, и указывал, что магусеи (персы, которые жили вне своей страны), продолжали его.

В зороастризме эпохи Сасанидов инцест активно навязывался как фундаментальный элемент религии. Полагают, что этот фактор был основным препятствовавшим принять реформу Заратуштры его соплеменниками и соседями.

В «Авесте» поощряется брак среди единоверцев, но брак между близкими родственниками категорически запрещен, по причине вырождения потомства.

В зороастризме также имеется категорический запрет однополых связей, по причине отсутствия детей у таких связей.

Община зороастрийцев именуется анджоманом («собрание»). Отшельничество и монастыри отсутствуют. В зороастризме нет пищевых запретов. Еда должна приносить пользу. Пост и сознательное голодание в зороастризме прямо запрещены. Существуют только четыре дня в месяце, в которые предписывается отказываться от мяса.