Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

Первые встречи Йоги Рамаяха с Бабаджи происходили на юге Индии в городе Мадрасе (ныне Ченнай). Как я рассказывал, Махаватар Бабаджи многократно материализовывался в его доме и только спустя какое-то время Йоги Рамаях получил разрешение отправиться в Гималаи.

Далеко не все ученики Махаватара Бабаджи бывали в его гималайском ашраме, это необязательное условие близкого общения с великим учителем. Бабаджи иногда приходит к своим ученикам во сне и даёт духовные наставления, поэтому опыты мистических снов — также важный способ непосредственного общения с великим учителем.

Способность почувствовать и распознать незримое присутствие Махаватара Бабаджи в духовном сердце — самый лучший и точный канало прямой связи с ним. Единственное препятствие на этом пути — недостаточная вера в себя, сомнение в подлинности и реальности своих интуитивных ощущений.

В общении человека и Бога нет и не может быть посредников, потому что Бог присутствует в душе каждого живого существа. Конечно, люди нуждаются в духовных наставниках, но подлинные учителя, указывая путь, сами скромно остаются в стороне. Таков был Йоги Рамаях: он неустанно нёс людям благую весть о Махаватаре Бабаджи, при этом сам не требовал никакого внимания к себе лично и почитания.

24. Мистическая связь учителя и ученика

Ученики, которые знали Йоги Рамаяха намного дольше меня, рассказывали мне множество необычных историй. В особенности было интересно слушать воспоминания первых американских учеников, которые знали его с конца 60-х и начала 70-х, когда учитель только переехал в США.

Когда к Йоги Рамаяху приходили новые люди, он требовал от них найти работу. Кто не выполнял это требование, не принимался в ученики. Даже если приходил молодой человек или девушка из богатой семьи, требования были те же, он не делал исключений, а если кому-то не нравились эти условия, он просто указывал на дверь.

Некоторые даже предполагали, что Йоги Рамаях психически нездоров, столь эксцентрично было его поведение. Сейчас, по прошествии многих лет, я с восхищением вспоминаю его стиль общения. Он был принципиален и направлен на одну цель — дать знания только тем, кто действительно готов их принять, остальных он грубо прогонял.

Со временем в Америке вокруг Йоги Рамаяха возникла маленькая община молодых людей, которые были настроены на серьёзное изучение крийя-йоги. Ему удалось основать три центра крийя-йоги: один в Нью-Йорке, второй в Калифорнии, третий в Аризоне. Один из американских учеников Йоги Рамаяха рассказал мне историю, которая произошла в 80-х годах. Они отправились в паломничество на священную гору Шаста, которая находится в Калифорнии. Йоги Рамаях считал её одним из величайших мест силы на земле. Задолго до того, как европейцы пришли на североамериканский континент, гора Шаста считалась священной у индейцев. Краснокожие шаманы с незапамятных времён совершали здесь поклонения духам природы и предкам, а также практиковали медитацию.

Многие современные эзотерики совершают практики на этом священном месте, люди со всего мира съезжаются сюда для того, чтобы почувствовать мощную энергетику этой удивительной горы. Живя в Америке, Йоги Рамаях каждый год собирал группу для паломничества на гору Шаста, обычно во время такой поездки он также проводил семинар по медитации крийя-йоги. В тот раз, о котором мне рассказывал мой американский друг, группа из десяти человек расположилась в живописной местности под горой.

Неожиданно для всех присутствующих Йоги Рамаях дал указание практиковать медитацию крийя-йоги без него. Он сказал, что должен пойти на особое место у подножия горы один, чтобы практиковать медитацию в уединении. Человек, который рассказал мне эту историю, не удержался и решил незаметно проследовать за Рамаяхом.

Пройдя около километра, Йоги Рамаях нашёл удобное место, положил на землю белую подстилку, сел в позу лотоса, закрыл глаза и вошёл в медитацию. Мой друг спрятался за деревом и начал наблюдать, понимая, что шевелиться нельзя, чтобы не выдать своё присутствие.

Наблюдая за Йоги Рамаяхом, мой друг начал скучать и уже пожалел, что решил тайком проследить за учителем. Вдруг вокруг Йоги Рамаяха появилось яркое свечение, которое быстро приняло форму светящегося шара, так что Рамаях оказался сидящим внутри этого светящегося энергетического шара.

Ученик наблюдал это удивительное зрелище в течение целого часа. Точно такой же случай описывал мне ещё один американский ученик, который также видел, как во время медитации вокруг Йоги Рамаяха появился светящийся шар. Вдохновлённый этими рассказами, я создал несколько небольших картин масляными красками, на которых было изображено, как Йоги Рамаях сидит в медитативной позе, а вокруг него — светящийся энергетический шар.

Я привёз картины с собой в Индию и показал их Йоги Рамаяху, мне было интересно узнать его мнение. Он долго смотрел на них с полным безразличием, и я немного напрягся и пожалел, что показал их. Наконец Йоги Рамаях сказал, что забирает картины себе, приказал отнести их в дальнюю комнату и положить в большой металлический шкаф. Я был вне себя от счастья. Учитель отказался прокомментировать картины, но то, что он их взял себе, было для меня выше всякой похвалы.

Спустя несколько лет в ашраме я спросил одного из американцев, Шанмугама, не знает ли он про мои картины — где они и что с ними случилось. Он рассказал мне, что несколько лет картины пролежали в шкафу, а потом Йоги Рамаях увёз их в Америку, дальнейшая их судьба моему американскому другу была неизвестна.

Многолетняя практика медитации привела Йоги Рамаяха к такому высокому уровню сознания, что он почти не нуждался в сне, спал всего пару часов в день. Находиться рядом с учителем много месяцев подряд было для меня крайне сложно, потому что я вынужден был попадать в ритм его жизни, в котором практически не было времени на сон.

К счастью, когда я жил в ашраме, там всегда была ещё пара учеников, так что иногда можно было найти время для отдыха. Когда я больше всего общался с Йоги Рамаяхом в 1990-х годах, ему было семьдесят-восемьдесят лет, но даже в этом преклонном возрасте он был удивительно крепкого телосложения и колоссальной активности.

Сон необходим для нормальной жизни человека, однако йоги высокого духовного уровня, чьё сознание очищено от невежества и стрессов, просто не нуждаются в длительном сне. Иногда я очень уставал и начинал сильно обижаться на Йоги Рамаяха, мне казалось, что он просто сумасшедший старик, который вместо того, чтобы обучать медитации крийя-йоги, выводит меня своим странным поведением да ещё не даёт мне нормально выспаться.

Обсуждая стиль жизни Йоги Рамаяха с учениками, которые были знакомы с ним дольше меня, я узнавал много весёлых историй о том, как сложно выдержать общение с учителем долгое время. Близко общаясь с Йоги Рамаяхом, мы понимали, что в его странном поведении был глубокий смысл.

Находясь с учителем длительное время, я осознавал, что мои мысли для него подобны открытой книге. Я постоянно повторял в уме различные мантры. Йоги Рамаях всегда знал, какую именно мантру я читал в этот момент, и шутливыми намёками иногда показывал мне, что ему это известно.

Йоги Рамаях был учеником Махаватара Бабаджи, его преданность и любовь к своему великому учителю была безгранична. Он никогда не называл себя гуру и подчёркивал, что только Бабаджи — подлинный гуру. Йоги Рамаях не стремился быть посредником между людьми и Бабаджи, он давал каждому ученику возможность установить собственную духовную связь с бессмертным учителем от сердца к сердцу.

В жизни нужно уметь пользоваться полезным советом более опытного человека, который может сыграть роль доброго наставника. Учитель на духовном пути крайне необходим, он помогает глубже понять сложные философские учения и разобраться в практиках медитации и мантр.

Возможно, вы уже достаточно опытны в практиках медитации и много знаете о ведической философии, тем не менее можно с уверенностью сказать, что есть кто-то опытнее вас. Путь самосовершенствования бесконечен, и на нём вам постоянно кто-то помогает добрым советом и полезной информацией.

Разумно быть открытым к общению с опытными наставниками и использовать советы тех, кто знает и умеет больше вас. Именно таким добрым наставником был Йоги Рамаях. Он постоянно напоминал, что Махаватар Бабаджи общается с каждым учеником непосредственно. Йоги Рамаях обучал тому, как раскрыть своё сердце и пробудить там присутствие Бога.

Техники крийя-йоги — это сложнейшие практики медитации, о которых упоминается ещё в древних текстах, таких как «Бхагавадгита», Йога-сутры, Виджняна-бхайрава-тантра. Традиционно техникам крийя-йоги нужно обучаться только под руководством опытного наставника, и сам ученик должен быть готов практиковать техники, которые требуют дисциплины, концентрации и способности вхождения в глубокие медитативные состояния.

Однажды я попросил Йоги Рамаяха инициировать меня в одну мантру. Он внимательно посмотрел на меня и погрузился в долгие раздумья. Спустя какое-то время он строго сказал, что сейчас я не готов получить эту мантру, но он обязательно запомнит моё стремление и обучит меня ей в следующей жизни. Его серьёзный ответ удивил меня, в тот момент я с трудом был готов услышать подобное заявление. Я мог бы понять, если бы он отложил моё обучение на год, но до следующей жизни — это уже слишком.

Духовная связь между учителем и учеником в древних эзотерических школах накапливается многие жизни. Учитель обучает ученика техникам медитации и мантрам, только когда тот готов, даже если нужно ждать до следующего воплощения. Йоги Рамаях очень тщательно отбирал учеников, проверял серьёзность их намерения. При мне он несколько раз жёстко отказывал людям, которые приезжали к нему для того, чтобы обучаться крийя-йоге.

На ум приходит странная история, невольным участником которой я стал. В медицинском колледже, который возглавлял Йоги Рамаях, был маленький садик, где росли туласи, священные деревья небольшого размера. Туласи больше похожи на кустарник, и Йоги Рамаях приказал слуге построить ограду вокруг священного сада, чтобы соседские коровы и бараны не съели и не растоптали саженцы.

Однажды стадо баранов всё же проникло в священный сад, так как плетёную дверь распахнул сильный ветер. Бараны радостно кинулись поедать туласи. В этот момент Йоги Рамаях находился в своём кабинете. Я сидел рядом, разбирая книги. Вдруг учитель изменился в лице, и мне стало ясно, что он что-то почувствовал. Йоги Рамаях резко встал со старинного плетёного кресла и строго махнул мне рукой, чтобы я шёл за ним.

По дороге Йоги Рамаях взял большую палку и уверенной походкой направился в сторону сада священных деревьев. Его грозный вид встревожил меня, я понял, что он собирается кого-то побить. В саду мы увидели стадо баранов, поедающих туласи. Йоги Рамаях быстро вошёл в сад и начал дубасить баранов — ни один не смог избежать удара. Животные в ужасе выбегали из сада. Я был шокирован, прежде всего тем, что Йоги Рамаях был настолько ясновидящим, что на расстоянии смог почувствовать происходящее в священном саду, который находился довольно далеко. Ещё большим мой шок был из-за жестокого обращения с животными.

Я был возмущён и с негодованием спросил Йоги Рамаяха, зачем он побил баранов, ведь можно было просто прогнать их, а затем закрыть дверь в сад. Учитель грубо ответил, что он занят и ему некогда отвечать на мои тупые вопросы, а потом добавил, чтобы я замолчал и шёл заниматься своими делами.

В тот день моими обязанностями, как обычно, было совершение пуджи, традиционного ведического богослужения, в двух маленьких храмах — бога Сканды и бога Ганеши. В индийских храмах богослужение совершают только представители касты брахманов, индийских священнослужителей. Так как оба храма были на территории медицинского колледжа, который принадлежал Йоги Рамаяху, он дал мне право совершать ежедневные богослужения, а по некоторым дням разрешил совершать ритуалы ещё в одном старинном храме бога Шивы, построенном его прадедом.

Итак, после изгнания стада из священной рощи мои отношения с Йоги Рамаяхом испортились на несколько дней, я не мог понять значения его странного поведения и не находил ему никакого оправдания. Поняв мои сомнения, Йоги Рамаях всё же решил прояснить ситуацию. Он посадил меня перед собой и объяснил, что когда он дубасил испуганных баранов, то повторял специальную мантру. Сила этой мантры была направлена на то, чтобы все животные этого стада в своей следующей жизни воплотились в мире людей, они будут жить в священном месте недалеко от горы Аруначала.

Выслушав такой неожиданный ответ, я осознал, что своим умом не мог понять всей глубины его поступка и осудил с точки зрения обычной человеческой логики, в то время как Йоги Рамаях дал душам этих животных сильнейшее благословение и возможность получить благоприятное рождение в мире людей в следующей жизни. Поистине сложно понять поведение святых. Йоги высокого уровня совершают действия из любви, сострадания и мудрости, хотя их поступки могут казаться странными и необъяснимыми.

У Йоги Рамаяха был слуга по имени Лакшман. Он был хорошим работником и многие годы преданно служил в ашраме. Жену Лакшмана звали Наляма, она была прекрасным поваром и ежедневно готовила нам вкуснейшую тамильскую еду. Лакшман и Наляма всю жизнь работали в ашраме, были добрыми людьми, но совершенно не интересовались практиками медитации и духовными вопросами. Однажды Йоги Рамаях сказал мне, что в этом воплощении его слуга накапливает глубокую духовную связь с практиками крийя-йоги, это позволит ему в следующем воплощении стать серьёзным практикующим медитацию и йогу. Духовный путь — это путешествие длиной во много воплощений.

Йоги Рамаях говорил, что те, кто в этой жизни серьёзно практикует крийя-йогу, изучают её уже много жизней. Чтобы получить качественные подлинные наставления по крийя-йоге, необходимо быть мистически связанным с этой традицией многие воплощения. Часто в наше время люди стремятся получить больше продвинутых техник медитации, не задумываясь ни о своей готовности практиковать их, ни и о том, что человек идёт по пути духовной эволюции на протяжении многих жизней, проходя от более простых практик к более высоким.

Мистическая связь между учителем и учеником накапливается многие жизни, именно поэтому когда учитель и ученик встречаются впервые в этой жизни, то сразу узнают друг друга — пробуждается память из прошлых воплощений, возникает ощущение глубинного родства и близости, сладостное чувство возвращения домой.

Многие годы Йоги Рамаях собирал и бережно хранил пальмовые листья со старинными рукописями по медицине, философии и практикам йоги. Всю жизнь он внимательно изучал эти тексты, написанные на санскрите и старотамильском — он был знатоком обоих языков. Иногда он усаживал учеников перед собой, зачитывал отрывок из какой-нибудь древней рукописи, после чего давал задание войти в медитацию и поразмышлять о значении услышанного. Учитель читал на санскрите, а затем тут же переводил на английский.

Древние индийские тексты сложны для восприятия, трудно сразу понять, в чём значение сложных образов и символов. После короткой медитации учитель предлагал каждому высказаться, дальше происходило глубокое и интересное обсуждение. С помощью подобных медитаций он обучал нас тому, как правильно воспринимать древние тексты. Читать их как современные книги невозможно, потому что мудрецы прошлых эпох мыслили совершенно по-другому.

После короткой медитации мы обсуждали предложенную нам цитату. Йоги Рамаях внимательно выслушивал то, что говорил каждый из присутствующих учеников, а потом предлагал свой комментарий. В этом тоже проявлялся его стиль общения: не давая простых и лёгких ответов, он предлагал найти ответ самостоятельно. Тот ответ, который ученик находил сам в результате глубокой медитации, был поистине бесценным.

Во время таких медитаций у меня часто возникало ощущение, что Йоги Рамаях направляет на каждого из присутствующих поток энергии. Его мягкая энергия входила в меня через межбровье, а иногда через затылок. Вдруг происходило глубокое осознание, возникали необычные мысли и образы, а сложные отрывки из древних текстов становились ясными. Некоторые из этих текстов Йоги Рамаях привёз из Гималаев, часть обнаружил в храмовых библиотеках на юге Индии, а другие получил непосредственно от Махаватара Бабаджи.

На протяжении многих эпох мудрецы создавали тексты, в которых описывали уникальные практики йоги и медитации, с помощью которых можно накапливать Божественную энергию, очищать чакры и энергетические каналы, работать со структурами подсознания. Традиционно эти тексты хранились в тайне и переходили от учителя к ученику и таким образом передавались из поколения в поколение.

Древние тексты и наставления просветлённого мастера становятся основой для мудрого понимания жизненного пути. Человек способен мыслить и анализировать, а также интуитивно ощущать. Медитация — это выход за пределы мышления, это процесс чистого созерцания. В результате созерцания происходят прозрения и осознания, которые полностью трансформируют душу.

Вы — Бог своего космоса. Вселенная — это пространство духовной эволюции. Всё мироздание — это ваш осознанный счастливый сон. Ваш космос может быть пространством истины и любви, мудрости и сострадания, счастья и радости, здоровья и изобилия, творчества и самореализации. Выбор исключительно за вами.

Вы полностью ответственны за всё происходящее. Вы хозяин своих мыслей, слов и действий, а это значит, что только вы создаёте реальность своего бытия. В жизни нет случайностей, всё подчиняется закону причины и следствия. Всё происходящее — результат вашего свободного выбора, весь окружающий мир — отражение того, что происходит в вашем сознании.

Причина страданий — в напряжённом ощущении отдельности своего существования, а источник счастья — в расслабленном состоянии единства. Когда вы ищете счастье только для себя, оно всегда проходит мимо, но как только даруете счастье и радость другим, вы тут же обретаете блаженство для себя.

Вместо того чтобы сожалеть о прошлом, благословляйте прошлое и живите дальше. Каждый момент Вселенная возникает заново. Ваше прошлое совершенно, вам не о чем сожалеть, вы рождаетесь заново каждое мгновение. В вашем мире ничего не происходит ошибочно, в нём всё изначально совершенно.

Покой и гармония рождаются в совершенном принятии того, что происходит с вами здесь и сейчас. Вы никогда ничего никому не должны доказывать, ибо являетесь самим собой. Помните, что имя Бога, которое дано в Библии: «Я есть Тот, кто Я есть».

В духовном сердце завершаются все вопросы, сомнения и конфликты. Ваши светлые мысли, мудрые слова и совершенные действия творят счастливое и радостное пространство. Если что-то не делает вас счастливыми и не приносит радость, с благодарностью оставьте это и идите дальше по своей прекрасной жизни, ибо вы осознанно и свободно выбираете только то, что приносит радость, счастье, удовлетворённость, блаженство и покой.

Вы воплощены в этот мир с особой духовной миссией, и каждый человек тоже уникален и воплощён так же, как и вы, с особой духовной миссией. Никто не лучше и не хуже вас. Все люди разные, каждый уникален. Вы живёте в гармонии со всеми, вы дополняете всех, и все дополняют вас. Вы любите всех людей, с которыми соприкасаетесь в жизни, потому что в глазах каждого видите самого себя.

Только вы сами проходите путь духовной эволюции, и никто не может сделать это за вас. Нельзя попросить Кришну, Будду или Христа медитировать за вас, это можно делать только самостоятельно. Очень важно, каким позитивным образам вы следуете. Они выстраивают жизнь и вектор движения энергии. Самый совершенный позитивный образ — это вы сами. В глубинах внутреннего мира есть иерархия позитивных образов, на вершине которой восседаете вы, ибо именно вы — самый совершенный позитивный образ для самого себя.

Помимо иерархии позитивных образов во внутреннем мире иногда существует иерархия антигероев — это чёрная дыра, похищающая энергию. Чем больше вы размышляете о негативном, тем сильнее теряете драгоценную энергию. По сути, в глубинах вашего внутреннего пространства нет никакой иерархии антигероев, ибо ваш мир изначально совершенен.

Проходя путь Божественной эволюции, человек прекращает эгоистическую суету и раскрывает себя для стяжания благословения Бога. Человеческое эго невежественно и ограниченно, в то время как душа мудра и всесильна. Всякое действие, основанное на эго, невежественно и пагубно, любое чистое проявление души основано на мудрости, любви и сострадании.

Раскрывая себя к стяжанию благословения Бога, индивидуальная воля исчезает, уступая место совершенному Божественному плану, в котором нет места ошибкам и несовершенству. Человек, стремящийся к познанию истины, притягивает к себе благословение Бога. Высших уровней просветления невозможно достичь, это можно обрести как дар от Бога. Однако чтобы это произошло, необходимо быть к этому готовым на всех уровнях, а для этого нужно практиковать медитацию и жить праведно.

25. Жизнь вечная

В 90-х годах XX века я жил не только в ашраме Йоги Рамаяха, но и часто посещал Сатья Саи Бабу, о котором мы будем достаточно подробно говорить в последующих частях «Творчества Вечной Жизни». Многие философские и мировоззренческие идеи, которым обучал меня Йоги Рамаях, полностью совпадали с тем, что я постоянно слышал из уст Сатья Саи Бабы.

Несколько раз я спрашивал Йоги Рамаяха о том, что он думает о Сатья Саи Бабе. Я регулярно подолгу жил в его ашраме, поэтому этот вопрос был значим для меня. Мне было важно понять не только то, что Йоги Рамаях думает о Сатья Саи Бабе, но и как он относится к моему общению с ним.

Большинство индийских гуру весьма ревностно относятся к тому, что ученики посещают других учителей. Мне хотелось прояснить эту ситуацию и устранить сомнения, которые начали возникать в моей душе: насколько правильно то, что я посещаю разных учителей и обучаюсь духовным практикам в разных традициях? Отвечая на мои вопросы, Йоги Рамаях был, как всегда, немногословен, но его слова были глубоки и исчерпывающи. Приведу три фразы, сказанные им в моём присутствии в разные годы:

«Сатья Саи Баба — это один из величайших учителей нашей традиции».

«Сатья Саи Баба — это воплощение Ширди Саи Бабы».

«Сатья Саи Баба — это прекрасный объект для медитации».

Йоги Рамаях может показаться чересчур немногословным, однако, зная его, можно по достоинству оценить простоту и лаконичность, с которой он выразил своё уважение и почтение к Сатья Саи Бабе. Более подробно мы будем обсуждать тему Сатья Саи Бабы в последующих частях книги, сейчас лишь скажу, что Саи Баба — это величайший Божественный учитель, который осознанно перевоплощается, продолжая свою миссию на земле. В XIX веке он родился на западе Индии, его звали Ширди Саи Баба (1838–1918), в XX веке он родился на юге Индии как Сатья Саи Баба (1926–2011), в XXI веке он предсказал, что воплотится как Према Саи Баба (родился в 2012).

Духовный путь самого Йоги Рамаяха начался с того, что он был преданным Ширди Саи Бабы. Это было до того, как молодой Рамаях впервые встретился с Махаватаром Бабаджи. Именно поэтому в душе Йоги Рамаяха существовала глубинная духовная связь с традицией Саи Бабы.

Йоги Рамаях был необычным гуру по многим причинам, в том числе потому, что считал, что духовная свобода ученика крайне важна в процессе подлинного процесса саморазвития. Человек с ограниченным сознанием и менталитетом, фанатик с узким восприятием не может быть духовным искателем. Только свободный пилигрим по дороге духа достоин обретения истины.

Йоги Рамаях никогда не ограничивал меня в посещении других гуру и обучении в различных традициях йоги и эзотерических школах. Он считал, что это естественно для пытливой души — стремление к познанию всего разнообразия и богатства многих духовных учений и традиций.

Йоги Рамаях всегда поддерживал мой глубокий интерес к христианству, так как это великая традиция, в которой я воплотился в этой жизни. Он понимал мои глубокие духовные связи с буддизмом ваджраяны и всегда одобрял мои исследования этого направления.

Йоги Рамаяха радовала широта моих духовных поисков, он живо интересовался моими исследованиями разных эзотерических и религиозных традиций. Он одобрительно относился к тому, что я изучал буддизм под руководством нескольких тибетских лам и православное христианство под руководством нескольких русских старцев.

Очевидно, что Сатья Саи Баба был для меня важнейшим наставником, в его ашраме я проводил в те годы много времени, наслаждаясь уникальной возможностью личного общения с ним. Йоги Рамаях с радостью наблюдал за моими поисками, одобряя их как очевидную и неотъемлемую часть свободного духовного пути.