Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

Единственное, что во сне происходит не по вашей воле, это появление высших учителей. Да, вы можете просить их посетить вас в тонком пространстве сна, но окончательное решение только за ними. Если во сне появился Махаватар Бабаджи или Сатья Саи Баба, это реальное посещение, которое произошло потому, что эти учителя посчитали вас готовым к подобной встрече.

В бодрствовании, в физическом мире вы создаёте мыслеформу того, чего хотите достичь, но чтобы идея стала реальностью, должно пройти время. Во сне промежуток между идеей и воплощением — буквально мгновение. Эту специфику мира снов следует использовать для глубоких духовных практик.

Например, в бодрствовании вы концентрируетесь на аджна-чакре и ощущаете энергетическую вибрацию в центральной части головного мозга. Если вы сконцентрируетесь на аджна-чакре во сне, то яркость мистического опыта будет во много раз больше. Мир осознанных сновидений — это портал для получения более высоких духовных прозрений, для практики медитации и непосредственного общения с высшими учителями.

Однажды я решил приехать с несколькими друзьями в ашрам Йоги Рамаяха. В то время мы жили в соседнем штате в ашраме Сатья Саи Бабы. Выслушав мои многочисленные удивительные истории про Йоги Рамаяха, друзья попросили меня познакомить их с учителем.

В соответствии с правилами я должен был вначале написать письмо Йоги Рамаяху и получить от него разрешение приехать. Хочу напомнить, что это было время, когда мобильные телефоны и интернет не были распространены. Общение проходило с помощью обычных писем, которые я посылал по почте как в стародавние времена. Получив ответное письмо от Йоги Рамаяха с разрешением приехать, можно было отправляться в путь. Таковы были строгие правила.

Я отправил письмо, но ответа так и не получил. Впоследствии я узнал, что письмо Йоги Рамаяха просто затерялось. Несмотря на отсутствие ответа, я решил ехать. Мы отправились на автобусах, трижды пересаживались с одного на другой. Путешествие заняло целый день. К вечеру стало ясно, что нам не удастся сегодня добраться до деревни, в которой находился ашрам, поэтому мы решили остановиться в гостинице в соседнем городке.

Было поздно, все устали от долгой дороги. Поужинав, мы собрались лечь спать, но вдруг почувствовали, что в комнате кто-то присутствует. Было явное ощущение, что посреди комнаты стоит кто-то невидимый и внимательно смотрит прямо на нас. Мы не видели никого, но незримое энергетическое присутствие было очевидно.

Интуитивно я почувствовал, что это был Йоги Рамаях. Мне было сложно понять, что именно он хотел сказать таким странным посещением. Всматриваясь в середину комнаты, я явно чувствовал, что это был он. Возможно, Рамаях хотел внимательно рассмотреть моих попутчиков и понять, что это за люди и что им нужно.

Утром мы проснулись очень рано и отправились на ещё одном автобусе в ашрам. Там я тут же натолкнулся на сторожа, который сказал, что Йоги Рамаях неожиданно уехал пару часов тому назад и неизвестно, когда вернётся, возможно через неделю. Он отправился в город Мадурай, чтобы посетить храм богини Минакши.

Вспомнив странное ночное посещение, я решил, что, возможно, ему не понравились мои друзья или Йоги Рамаях просто хотел проверить, насколько серьёзно они настроены встретиться с ним. Наступил тяжёлый момент принятия решения. Что делать? Ждать или ехать в Мадурай? Внутренний голос тихонько шептал мне, что нужно ждать.

Наступил вечер. Я услышал звук подъехавшего автомобиля — это был Йоги Рамаях с двумя американскими учениками. Я радостно помог сторожу открыть ворота. Йоги Рамаях сухо поздоровался со мной, мельком посмотрел пронзительным взглядом на моих друзей и быстро прошёл в свою комнату. Оба американца были искренне рады моему приезду и похвалили меня за то, что я всё же дождался, потому что Йоги Рамаях как раз на следующий день собирался дать духовные наставления по практикам медитации.

На следующий день Йоги Рамаях прочитал небольшую лекцию по практикам медитации, в частности он сказал: «Прогресс на духовном пути — это постепенная утрата чувства отдельности существования, растворение иллюзии персонального свободного выбора. Прогресс на духовном пути — это не приобретение чего-то, но утрата всего лишнего. Только когда медитирующий исчезает, происходит подлинная практика медитации крийя-йоги».

Посмотрев в сторону моих друзей, он добавил: «Начинающим лучше практиковать крийя-йогу короткими периодами. В практике важны качество концентрации и глубина погружения в медитацию, а не количество часов, которое вы просидите, имитируя медитацию».

Далее Йоги Рамаях продолжил: «Все методы медитации, включая крийя-йогу, лишь помогают в процессе познания истины, но сами не являются истиной, поэтому не следует к ним привязываться. На высших уровнях духовного пути вся жизнь становится медитацией, поэтому формальная практика исчезает сама собой. Однако крайне опасно отбрасывать ежедневные практики раньше времени, потому что это ведёт к глубочайшему самообману. В результате регулярной практики медитации индивидуальное сознание растворяется в Боге. По сути, человек ничего не достигает, но возвращается к естественному состоянию единения с Богом. Каждый момент бытия и каждый опыт, получаемый в настоящем моменте, становится медитацией».

Однажды мне задали вопрос о том, как проходил день Йоги Рамаяха. Практиковал ли он медитацию целый день или только иногда? Сколько он уделял время мантрам? Каким было его расписание? Существует много предположений о том, как должен жить мудрец. Порой людям кажется, что они точно знают, как должен жить, говорить, общаться с учениками и взаимодействовать с окружающим миром «настоящий йог».

Мудрец внешне может мало отличаться от людей вокруг. Некоторые наивно предполагают, что «настоящий йог» должен быть вегетарианцем, а ещё лучше — вообще обходиться без пищи, должен обязательно принять обет безбрачия, не дотрагиваться до денег и всё время улыбаться. Подобные картинки веками создавались как на Востоке, так и на Западе, когда речь шла о святых.

Мудрость — это глубокое внутреннее состояние осознанности. Мудрость — это тончайшее состояние, тоньше самого тонкого. Мудрец — это тот, кто пробуждён к вечной Божественной природе своей души. Йоги Рамаях ежедневно практиковал медитацию и мантры, его ритм жизни не менялся до конца дней, даже в преклонном возрасте он регулярно совершал ежедневные практики йоги, мантры и медитации. Сложно сказать, возможно, он практиковал столь упорно для того, чтобы показать пример ученикам, или же он действительно видел бесконечные потенциалы, которые ему ещё предстоит раскрыть во внутреннем мире с помощью практики медитации.

Некоторые йоги высокого уровня в какой-то момент перестают практиковать, говоря о том, что они уже обрели полное просветление. На первый взгляд это звучит вполне логично: если вы уже достигли и обрели высшее Божественное состояние, зачем тогда практика медитации и мантры?

Когда вы практикуете медитацию и мантры, вы делаете это во имя обретения самореализации. Если эта духовная цель достигнута, зачем практиковать дальше? Важно помнить, что существует много уровней самореализации и просветления. Вопрос в том, с каким уровнем просветления себя сравнивать. Йоги Рамаях был непосредственным учеником Махаватара Бабаджи, он встречался с некоторыми другими бессмертными мастерами, такими как Горакхнатх, Агастья и Нагарадж Бабаджи. Йоги Рамаях неминуемо сравнивал свои духовные достижения с достижениями этих высочайших мастеров. Если мы сравниваем себя с такими йогами, как Махаватар Бабаджи и Горакхнатх, все мы окажемся начинающими.

Можно сравнивать свои спортивные достижения с победами соседских детей — или с победами олимпийских чемпионов. По сравнению с ребёнком любой взрослый может почувствовать себя чемпионом. Если сравнивать себя с настоящими олимпийскими чемпионами, то ваши спортивные результаты будут восприниматься как весьма скромные.

Один из величайших самообманов, который возникает в результате практики, — это иллюзия того, что вы якобы уже достигли совершенства и поэтому больше развиваться некуда и не нужно практиковать медитацию. Люди практикуют медитацию, посещают различные места силы, принимают участие в семинарах. На каком-то этапе практики у некоторых происходит опыт изменённых состояний сознания, случаются духовные прозрения и мистические переживания.

Увы, неопытные духовные искатели часто воспринимают мимолётные опыты и переживания как высшую точку духовной эволюции. Такие люди наивно считают, что уже познали абсолютную истину. Находясь в состоянии самообмана, они начинают позиционировать себя как достигших высшего просветления. У Йоги Рамаяха не было подобных иллюзий потому, что он себя сравнивал не с обычными йогами, которые в огромном количестве существуют во всём мире. Он сравнивал себя с высшими учителями, у которых несколько лет обучался в гималайских пещерах.

У Йоги Рамаяха не возникало иллюзий, что он полностью просветлённый. Он часто говорил: «Мы все в пути, кто-то ушёл чуть дальше, кто-то только на начальной ступени духовного процесса. Каждый находится на своём уровне духовного развития. Ни в коем случае не нужно прерывать практику медитации. Следует продолжать практиковать, чтобы продвигаться дальше по пути Божественной эволюции».

Йоги Рамаях обычно практиковал медитацию крийя-йоги четыре раза в день. Главная его практика была до восхода солнца, это особое время называется брахма-мухурта. Расписание богослужений в ведических храмах и практики йоги в ашрамах привязаны к восходу солнца. В Индии восход и закат достаточно стабильны по времени, в особенности на юге, где жил Йоги Рамаях.

В странах, расположенных далеко от экватора, время восхода солнца сильно меняется в разные сезоны. Мы должны ориентироваться в своих духовных практиках не на солнце, но на социальное время. Практики медитации и мантры стоит совершать утром, после пробуждения — это самое лучшее время. Йоги Рамаях также практиковал медитацию в полдень, затем на закате и в полночь.

Утренние практики Йоги Рамаяха были длиннее, дневные и вечерние — короче. Утренние практики до восхода солнца он совершал в своём ашраме, а дневные и вечерние проходили в разных местах, в зависимости от расписания дня. Иногда днём и на закате Йоги Рамаях мог практиковать в медицинском колледже, который он возглавлял. Если мы ехали к юристу или на деловую встречу, Йоги Рамаях мог остановить машину прямо в поле, и мы выбирали удобное для практики место в тени дерева.

Практиковать на закате весьма сложно, потому что открываются двери в тонкие миры, и не для всех это безопасно. Тем не менее для Йоги Рамаяха это было важное время для практики. Он говорил, что те, кто активно практикует биджа-мантры, могут не беспокоиться и заниматься на закате, потому что мантры выстраивают достаточно сильную защиту от потенциальных негативных воздействий. Практика медитации и мантры на закате позволяет глубоко погрузиться в тонкие миры. Важным временем для практик Йоги Рамаяха была полночь. Он называл это время «час Шивы».

Когда я спрашиваю моих духовных друзей, сколько раз в день они практикуют медитацию и мантры, чаще всего они говорят, что им удаётся это один раз в день, очень редко у кого получается делать это дважды. По причине семейных обязанностей и работы практиковать медитацию и мантры четыре раза в день позволить себе сложно. Но не обязательно стремиться к тому, чтобы делать это много раз в день, достаточно одного-двух раз, тут важнее регулярность. Это главнейший фактор продвижения по пути духовного саморазвития. Если вы практикуете раз в три дня или раз в неделю — это лучше, чем ничего, но ожидать каких-то глубоких изменений духовного состояния и энергетического потенциала крайне сложно.

Именно регулярность — залог успеха в практике медитации и мантр. Йоги Рамаях говорил: «Крийя-йога — это медленный и постепенный путь духовной трансформации. Результат в практике медитации накапливается мало-помалу, чудо происходит, но не мгновенно».

Есть замечательная японская пословица: «Великий результат — это следствие огромного количества маленьких регулярных действий». В наше время, к сожалению, очень распространена лукавая идея быстрого просветления, мгновенного достижения духовного опыта или мистического прозрения, моментального решения всех проблем и исцеления от всех болезней.

Очевидно, что мы, как человеческие существа, ограничены во времени, поэтому, если возникают проблемы, мы начинаем размышлять о том, как решить их побыстрее. Любой человек хочет исцелиться от болезней и решить сложные финансовые ситуации как можно скорее.

Хорошо, если удаётся освободиться от трудностей быстро, а если решение проблем занимает годы, это огорчает. Но стоит отбросить наивную идею быстрого просветления, ибо подобное ожидание несбыточно и приводит к разочарованию. Крийя-йога — это постепенный путь практики медитации, подлинные духовные результаты обретаются шаг за шагом в результате регулярных занятий.

Ваши духовные достижения в практике медитации в предыдущих воплощениях суммируются, они всегда ваши, даже если вы не помните свои духовные реализации и прозрения прошлых воплощений. Духовные наработки из прошлых жизней находятся в глубинах внутреннего мира, это ваш скрытый потенциал, который в нужный момент раскрывается в этой жизни.

23. Пустая гробница мудреца Патанджали

В Йога-сутрах мудрец Патанджали говорил, что йога — это «остановка потока мыслей», эту фразу можно также перевести с санскрита как «остановка внутреннего диалога». После достижения этого состояния йог испытывает блаженство. Если человек не обрёл внутреннего покоя, потоки беспокойных мыслей затмевают сознание и порождают вселенную разнообразных форм и многообразия, которое находится в постоянной борьбе и страданиях.

Йога-сутры — удивительный текст, весьма сложный по своему содержанию и стилю изложения. Предполагается, что мудрец Патанджали жил в I веке н. э., однако это только гипотезы: по некоторым данным, он жил за три тысячи лет до Рождества Христова. Вместе с Йоги Рамаяхом мне посчастливилось несколько раз побывать в старинном городе Рамешварам, где в глубокой древности Патанджали обрёл высшее просветление.

Рамешварам расположен на самом юге Индии, на берегу океана, это благословенное место с красивейшей природой. В центре города находится один из крупнейших в мире действующих храмов бога Шивы. В самом углу храмового комплекса есть маленький алтарь, на котором установлена статуя танцующего Шивы. Это и есть то самое священное место, где мудрец Патанджали обрёл шива-сварупа-самадхи.

Когда я впервые подошёл к этому пустынному месту, то мгновенно почувствовал священную вибрацию, которая наполнила мой внутренний мир несказанной радостью. Произошла остановка внутреннего диалога, мысли исчезли сами собой. Я приезжал в Рамешварам с Йоги Рамаяхом пару раз. Ежедневно мы приходили в большой храм. Посетив главную часть храмового комплекса, мы отправлялись в уединённое священное место, где Патанджали обрёл высшую самореализацию.

Йоги Рамаях приходил в это удивительное место, усаживался на полу, закрывал глаза и входил в долгую медитацию. Он мгновенно преображался. Я всматривался в черты его лица и ощущал, что он находится в высоких Божественных состояниях. Мне не хотелось закрывать глаза, я сидел и жадно смотрел на лицо учителя, на котором запечатлелись абсолютное блаженство, гармония и совершенный покой. После долгой медитации Йоги Рамаях открывал глаза и ещё некоторое время продолжал созерцание.

Однажды мне захотелось задать учителю несколько вопросов об этом удивительном месте. Почему тут столь мало людей, ведь Патанджали всемирно известен среди практикующих йогу? Иногда это место называют гробницей Патанджали. Если это гробница, где именно находится тело? Мы знаем, что он физически бессмертен, обрёл шива-сварупа-самадхи. Если Патанджали физически бессмертен, то почему люди иногда называют это место его гробницей? Патанджали — бессмертный йог, который живёт в золотом теле. Если это так, то как это может быть гробница бессмертного? Есть ли сведения, когда именно родился Патанджали?

Задав свои многочисленные вопросы, я замолк в ожидании ответа. По своему обыкновению, Йоги Рамаях внимательно выслушал мою тираду. Мы шли по улице, был жаркий закат. Не оборачиваясь в мою сторону, он начал говорить: «Большинство людей вообще не знают об этом месте. Даже если узнают, то вряд ли приедут, потому что здесь не происходит внешних чудес. Увы, для большинства всё сводится к молитве об исцелении от болезней и достижении удачи в бизнесе. Всё это, конечно, важно, но суть духовного пути — это медитация, а это мало кому интересно».

Мы продолжали идти в сторону гостиницы. Йоги Рамаях молчал, я ждал продолжения рассказа. Дойдя до набережной, мы повернули в сторону ворот, за которыми виднелось здание отеля. Йоги Рамаях продолжил: «Даже те, кто знает это священное место, называют его гробницей мудреца Патанджали. Местные священники рассказывают, что Патанджали захоронен прямо под статуей танцующего Шивы. Конечно, этого никто не проверял, но легенда передаётся из поколения в поколение. На самом деле никакого тела Патанджали там нет. Возможно, там был захоронен кто-то, но уж точно не Патанджали. Это древний храм, поэтому реальные исторические события часто переплетаются с мифами и домыслами».

Услышав эти слова, я затаил дыхание в ожидании развязки. Мы вошли в гостиницу, в то время постояльцев почти не было. Сев на диван в просторном холле, Йоги Рамаях с наслаждением потянулся и, посмотрев в мою сторону, продолжил: «Патанджали описал в своём великом тексте Йога-сутр два уровня самореализации: савикальпа-самадхи (частичное растворение индивидуального сознания в Боге) и нирвикальпа-самадхи (совершенное растворение в Боге). Однако на самом деле он сам обрёл третий уровень самореализации, о котором не стал упоминать открыто в этом тексте. Мудрец Патанджали в результате практики крийя-йоги достиг абсолютного просветления в золотом теле, шива-сварупа-самадхи».

Я практически перестал дышать, чтобы не пропустить ни слова. Меня буквально распирало от желания спросить, где сейчас находится Патанджали, встречался ли с ним сам Йоги Рамаях. Он получал духовные наставления от нескольких высших учителей: Махаватара Бабаджи, Горакхнатха, Агастьи и Нагараджа Бабаджи. Было бы вполне логично предположить, что ему удалось увидеться и с Патанджали.

Как только эти мысли пронеслись в моей голове, Йоги Рамаях недовольно сморщился, покачал головой, быстро встал с дивана и направился в сторону своей комнаты. Я тут же понял, что нужно прекратить расспросы. К тому времени я уже привык, что Йоги Рамаях легко считывал мои мысли, поэтому иногда можно было просто подумать о чём-то, и он отвечал или давал понять, что спрашивать не стоит.

Много позже мне всё же удалось вернуться к этому интереснейшему разговору. Йоги Рамаях пояснил, что Патанджали описал в Йога-сутрах основы духовного пути, однако предпочёл явно не упоминать о некоторых аспектах духовных достижений.

На самом деле Патанджали написал как минимум три текста по йоге, из которых сохранился лишь второй, который вошёл в историю как Йога-сутры. В первом были описаны предварительные этапы практики йоги, а в третьем — высшие уровни просветления. Йоги Рамаях поддерживал эту версию, он считал, что если бы была возможность прочитать все три части сочинений мудреца Патанджали, то было бы совершенно другое понимание духовного пути йоги. Значит ли это, что Йога-сутры не раскрывают всю полноту просветления? Конечно нет. Йога-сутры — это удивительный текст по теории и практике медитации. Большинство ведических текстов — это диалог между учителем и учеником. Йога-сутры написаны в формате монолога, обращения к читателю. Текст устроен так, что сам читатель начинает чувствовать непосредственное общение с Патанджали. Йога-сутры остаются наиболее гениальным изложением пути самопознания и медитации. Внимательно изучая этот текст, можно увидеть тонкие указания на высшие уровни просветления, включая шива-сварупа-самадхи.

В своём тексте Патанджали даёт ещё один вид классификации самадхи: сабиджа-самадхи и нирбиджа-самадхи. Сабиджа-самадхи означает самореализацию, в которой всё ещё остаётся кармическое семя для дальнейшего перевоплощения. Нирбиджа-самадхи означает просветление, в котором полностью исчезает кармическое семя для дальнейших воплощений в проявленном мире.

Йоги Рамаях говорил, что упоминание в тексте Йога-сутр уровня нирбиджа-самадхи и есть указание на шива-сварупа-самадхи, высшее просветление в золотом бессмертном теле. В самом конце Йога-сутр мудрец Патанджали пишет: «Все три качества материальной природы прекращают своё существование потому, что они выполнили свою роль, нет более смысла в их существовании. Йог выходит за пределы трёх качеств материальной природы».

Три качества материальной природы, на санскрите три «гуна», это саттва, раджас и тамас. Вся Вселенная представляет собой комбинацию этих трёх качеств. Саттва — это позитивное мышление, доброта, совершение действий в духе служения другим людям. Раджас — это активность, направленная на достижение индивидуальных целей, проявление силы воли, состояние борьбы за достижение своих эгоистических целей и защита своих интересов. Тамас — это леность, пассивность, безволие, депрессия, апатия. Реальный выход за пределы трёх качеств материальной природы возможен только на уровне шива-сварупа-самадхи, совершенного пробуждения человеческой природы в Божественную.

Однажды Йоги Рамаях посоветовал мне практиковать медитацию на своё отражение в зеркале. Он объяснил особенности этой практики. Следуя наставлениям учителя, я приобрёл большое зеркало, в котором мог увидеть себя полностью. В ашраме я нашёл укромное место, где установил его.

Ежедневно по часу я концентрировался на своём отражении. Поначалу ничего особенного не происходило. Я выполнял специальные техники, по очереди концентрируясь на различных точках своего лица в отражении: в межбровье, центре подбородка, центре лба, левом и правом зрачках и других точках.

Постепенно всё больше в отражении начала проявляться светящаяся аура, глаза в отражении сияли ярким светом. Энергия поднималась по позвоночнику на вдохе, а на выдохе опускалась вниз. Казалось, что тот, кто смотрит в зеркало, и тот, кто смотрит из зеркала, это единое сознание, временно разделившееся на две части для того, чтобы посмотреть на себя со стороны.

Что было более реально — физическое тело или отражение? Сказать сложно, порой мне казалось, что я — фантазия того, кто смотрит на меня из зазеркалья. Вечность начала всё более явно смотреть на сидящего перед зеркалом. Было ощущение моего одновременного присутствия в физическом мире, в зазеркалье и где-то ещё.

Я заметил, что иногда Йоги Рамаях тоже практиковал подобные медитации. Набравшись смелости, я задал вопрос о том, в чём суть этой странной техники. Он рассказал, что это древняя методика. Погружаясь в созерцание своего отражения в зеркале, вы входите в глубины астрального, а затем и каузального мира. Ведическая философия утверждает, что все формы — это формы Бога, а значит, ваша форма тоже Божественна.

Практика медитации на своё отражение в зеркале имеет огромный терапевтический эффект, снимает многие скрытые блоки, трансформирует программы подсознания, значительно усиливает энергетику и, самое главное, позволяет глубинно погрузиться в свой внутренний мир.

Всё, что происходит в жизни, зависит от того, насколько человек любит себя и уважает свои внутренние потенциалы. Тот, кто подлинно любит и уважает себя, естественным образом проявляет эти чувства к окружающим. Как же добраться до глубин своего внутреннего мира? Как встретиться с самим собой? Есть много способов, один из которых — это медитация на своё отражение в зеркале.

Ваше лицо — это мандала, символизирующая вашу душу. Концентрируясь на своём отражении в зеркале, вы получаете возможность проникнуть в суть своего бытия. Постепенно трансформируя восприятие самого себя, вы сможете трансформировать все обстоятельства жизни. Судьба человека во многом зависит от качества и гармоничности восприятия самого себя.

Йоги Рамаях помогал каждому ученику установить глубокую личностную связь с Махаватаром Бабаджи. Можно сказать, что Йоги Рамаях был для нас скорее старшим другом, чем гуру в традиционном смысле этого слова. Подлинные учителя всегда остаются прозрачными, указывая на внутреннюю Божественность каждого ученика. С точки зрения Йоги Рамаяха, высший учитель — это Бог, сияющий в духовном сердце каждого человека.

Йоги Рамаях не позволял создавать культ самого себя, хотя некоторые индийские ученики искренне пытались поклоняться ему как гуру. Йоги Рамаях в большинстве случаев не разрешал даже простейшие проявления почтения к себе. Он считал, что суть духовного пути — это практика медитации, а не поклонение учителю. В этом он тоже был необычным индийским гуру — среди тех, кто уделяет больше внимание внешним атрибутам почитания, забывая про медитацию.