Поэзия и проза Древнего Востока

205

Выражение: Ты, чей ложен сон (то есть тот, кто притворяется, что спит) очень часто употребляется по отношению к Думузи

206

Дословно: «...тростником ударила»

207

Со строки 33 начинается прямая речь, которую следует отнести к влюбленному, добивающемуся любви жрицы Инанны

208

храм (см. прим. к «Послы Аги...», 31). В Шумере храмы были обычно окружены хозяйственными постройками, где держали урожай с храмовых имений; эти постройки сами считались священными

209

Этот стих, возможно, был начальным в СВ поэмы. Здесь он введен, чтобы дать общее представление о том, о чем шла речь в разрушенном месте НВ

210

Речь идет о вызове всех работоспособных граждан Урука на постройку стен, так как городу в это время могли угрожать враги. Гильгамеш использует это для соблазнения дев Урука

211

Речь идет либо об Ану, 6oгe неба и покровителе Урука, либо о Лугальбанде, бывшем царе, а ныне – личном боге-хранителе Гильгамеша (а по некоторым легендам – его отце)

212

древнейшая, дошумерская богиня-мать, создательница людей. Ниже она отождествляется с Дингирмах и с Иштар, однако такое отождествление необязательно

213

Дословно: «название», «слово», «имя». Имя считалось частью материальной сущности человека (и божества)

214

бог-воин, сын Эллиля (см. ниже)

215

Дословно: «как богиня Нисаба». Нисаба – богиня хлебов, а также писцовой мудрости

216

бог-покровитель зверей. Его «одежда» – по-видимому, нагота (может быть, шкуры)

217

То есть мертвому (эвфемизм – для убережения от сглаза)

218

Имеется в виду метеорит и метеоритное железо

219

в оригинале (далее ор.) – в обратном порядке

220

бог Солнца, а также справедливости, гаданий и оракулов, особый покровитель Гильгамеша

221

триада верховных богов Шумера и Аккада; Эллиль (шумерск. Онлиль)—бог воздуха, ветров и обитаемой земли; обычно считался царем богов; Эия (шумерск. Энки)—бог мирового пресноводного океана, на котором плавает земной круг, а также подземных вод, рек и каналов; он же бог мудрости, благосклонный к людям

222

Дословно: «дом свойства». По-видимому, это и покой новобрачных, и специально покой для свершения «священного брака»

223

Здесь и всюду в СВ «Урук площадный»; у нас унифицировано по НВ. Заметим, что здесь вовсе не идет речь о «праве первой ночи», как полагает большинство западных исследователей, а лишь о том, что граждане Урука оторваны общественной повинностью от своих невест и жен – в отличие от их царя Гильгамеша

224

богиня. В действительности в Уруке царь-жрец должен был совершать обряд священного брака в первую очередь не с чужеземной богиней Ишхарой, а с Иштар. Но в сюжете поэмы Иштар – врагиня героя (этот мотив, видимо, был введен лишь в НВ; во всяком случае, он отсутствовал в «периферийной» версии); впрочем, Ишхара присутствует уже в СВ. Текст здесь в переводе несколько смягчен, так же как в табл. I, IV, 22 и других подобных

225

здесь то же, что Урук

226

В СВ Хумбаба последовательно называется Хувавой, мы сохранили форму НВ ради унификации

227

Словом поприще мы здесь и ниже переводим аккадск. «бэру» – расстояние двух часов ходу по ровной дороге

228

одна из ипостасей бога грома и дождя Адду

229

Дословно: "открою"

230

равен 60 минам, что равно 30 кг

231

область в юго-западном Иране. В Месопотамии не было подходящего материала для изготовления луков

232

название храма

233

(с постоянным эпитетом «невеста») – жена Шамаша. Нинсун просит ее, чтобы она обеспечила охрану Гильгамсша небесными светилами ночыо, когда Солнце-Шамаш опускается в преисподнюю. Некоторые исследователи пытаются в разрушенном тексте даже прочесть имя Сина, бога луны

234

Культу богов было посвящено несколько категорий жриц – во-первых, эиту, участницы обряда «священного брака» (в нашем переводе– просто жрицы, или жены бога), во-вторых, священные – кадишту, то есть священные проститутки (у нас: «девы, обреченные богу»); разновидностью их были и кезерту, упоминаемые в табл. VI,– там переведено любодеицы; кезерту отличались особым убором волос (по-видимому, они носили косу). Что касается «дочерей бога» (IV, 23), то это, по-видимому, дочери энту от священного брака и сами – будущие энту

235

они же «страхи» или «лучи сиянья». См. прим. к «Жрец...», 138 (ЛВ52)

236

По-видимому, героев смутил крик Хумбабы, и они пытались силой заставить друг друга прекратить поход (?)

237

Обычная веревка скручена из двух шнуров, поэтому втрое скрученный канат (или нить) – образ дружбы двоих

238

имя Иштар как богини мертвых

239

гора Хермон на юге Сирии, у пределов Палестины

240

Иштар произносит обязательную для невесты брачную формулу

241

В ор. «эльмёшу»—сказочный камень, возможно – алмаз, но скорее желтый камень (янтарь?). Рога колесницы – устройство, на котором укреплялись колчаны для метательных дротиков

242

Перевод ненадежный. О ручных слонах в древней Передней Азии мы ничего не знаем

243

Очевидно, искусственная синяя стекловидная масса

244

По-видимому, рога мыслились оправленными в золото

245

(курру) – примерно 250 литров; в каждом роге, таким образом, было около трех четвертей тонны. Словом елей здесь и в других местах переведено слово «шамну», что означает обычно кунжутное масло, может быть, иногда сдобренное благовонием. Им натирали тело в жару

246

Дословно: «Внес и повесил у кровати, подобающей ему как хозяину дома». Младшие члены семьи спали на полу

247

Эта строка записана как «перенос» (кустос) в конце VI таблицы; начало самой VII таблицы не сохранилось. Для того чтобы не прибегать к прозаическому пересказу, мы решились включить здесь отрывок из хеттского перевода «периферийной» версии эпоса (строки 1—22) и из отрывка аккадской «периферийной» версии, тоже II тыс. до н. э., найденного в виде плохой школьной копии в Мегиддо, в Палестине (строки 2 —11). Однако «периферийная» версия сильно отличалась от НВ

248

Следует помнить, что все сверхъестественные существа мыслились материальными

249

Кое-что из этих стихов читается. Например, I, 52: «В его двери я поставил (бы) птицу бури». Но связного текста получить не удается

250

Точное местоположение этого отрывка не вполне ясно

251

Стерший надпись с чьим-либо именем навлекает на себя проклятье

252

Если правильно предложенное Б. Ландсбергером прочтение, этот стих дословно значит: «Дрожат твои губы, словно мухи»

253

Реконструкция по эпическому обороту, встречаемому в другом вавилонском произведении

254

То есть волшебной птице Анзу

255

По-видимому – в голубя

256

одно из имен божества – царя преисподней

257

собственно эн, жрец, совершавший обряд священного брака. Нередко – сам царь

258

дословно: «помазыватели океана». «Океаном» назывался большой медный сосуд в храме; по-видимому, он считался олицетворением одного из божеств и поэтому, как живое существо, умащался маслом. «Помазыватели» принадлежали к рядовым служителям культа

259

Герой легенды о полете на небо с помощью орла, первый царь

260

В ор. «Друг мой», что кажется нам необъяснимым. Предполагать здесь начало речи Гильгамеша трудно

261

До стиха 35' от основного текста НВ сохранились лишь ничтожные отрывки, и текст восстанавливается по ученической записи, найденной в провинциальном ассирийском городе Хузирине (ныне городище Султан-Тепе, далее – СТ). Этот текст, частично использовавшийся нами и в таблице VII (от начала столбца II до начала столбца III), видимо, писался школьником под диктовку и со многими грубыми ошибками

262

Или: «...хвостатые тебя воспитали...»

263

Или: «Да плачет народ, что нам слал вослед благословенья»

264

Утнапишти Дальний (перевод шумерского имени собственного Зиудсудра, буквально: «Нашедший далекую жизнь») – древний царь городка Шуриппака, к северу от Урука – ныне городище Фара; по верованиям вавилонян – единственный из людей, принятый в собрание богов и тем самым приобретший божественное существование для себя и своей жены; как это произошло – будет видно из дальнейшего (см. табл. XI)

265

По представлениям вавилонян, земля окаймлена круговым хребтом гор – Плотиной Небес; на ней покоятся металлические небесные своды (три, пять или семь), а позади нее находится Мировой Океан, мыслившийся то пресноводной Рекой, то водами смерти. Земля плавает на поверхности Океана или прикрывает его как крышка (см. табл. XI, 31). В Океане – острова блаженных. В той же Плотине Небес имеются горы-близнецы – Машу, и между ними медные ворота, охраняемые людьми-скорпионами. Через них Солнце-Шамаш ежедневно проходит из преисподней на небеса и обратно уходит с небес длинным ходом, поперек пересекающим гору Плотины Небес и выходящим к Мировому Океану, по-видимому, сообщающемуся с преисподней

266

Речь Гильгамеша к человеку-скорпиону, несомненно, отличалась от его же речей в X таблице, так как иначе нарушалось бы эпическое правило троичности. В тексте не хватает двадцати пяти – тридцати стихов, которые мы решились дополнить повторением последующих речей Гильгамеша, потому что смысл сказанного им должен был, во всяком случае, быть к ним близок. Нумерации стихов мы здесь не даем

267

Гильгамеш, по-видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой Реки (Океана). Возможно, это было первым испытанием ему – способен ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамешу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю

268

Так как между стихами I, 22 и II, И основной НВ, стихами а – о позднего фрагмента и стихами «Таблицы Менснера» (G13) нет ясных стыков, то самые необходимые «мостики» досочинены переводчиком

269

Далее НВ очень сокращает ответ Гильгамеша; в СВ содержится другой любопытный текст: «Гильгамеш ей вещает, хозяйке: // Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за друга моего [болит] мое сердце!//Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?// Из-за Энкиду [болит мое сердце!] //Ты живешь, хозяйка, над обрывом [у моря], // И ты видишь все [пути через море:] // Дай мне верный путь [до Утнапишти], // Если возможно, [переправлюсь] морем!»

270

Дословно: «У него есть некие каменные, в лесу он ловит [или: собирает]...» Под «некими каменными» разумеются, по-видимому, амулеты-идольчики, не называемые прямо из-за табу. Что именно ловит Уршанаби, чтобы переправляться через воды смерти,– неясно, однако на изображениях магическая лодка бывает связана со змеем или сама принимает вид змея

271

Следующие три стиха сочинены переводчиком для связи

272

Использован новонайденный СВ отрывок СТ X, VI, табл. XXVIII

273

Знаки видны, по плохо читаются. Перевод по догадке

274

Далее ожидалась бы реплика Утнапишти, однако она отсутствует как в списке библиотеки Ашшурбанапала, так и в недавно опубликованном более позднем (?) списке Британского музея

275

В оригинале вместо «смертный» – слово «лиллу», означающее: «слабый, неполноценный», но также, по-видимому, «ребенок женщины от духа или божества» (особенно злого), а может быть, и «ребенок богини от смертного». Возможно также, что «лиллу» то же, что «лилу-инкуб» – злое сверхъестественное существо, являющееся женщинам по ночам, мужское соответствие «Лилит» (лилиту) – «суккубе», посещающей мужчин, отчего родятся оборотни и полудемоны. По одной из легенд о Гильгамеше, он был то ли «ребенком-лиллу», то ли «сыном инкуба-лилу». Смысл в любом случае тот, что Гильгамеш не принадлежит к числу бессмертных

276

(Мамёту) – древнейшая богиня-мать, возможно, та же Аруру из табл. I

277

11—196. Этот отрывок, по всей вероятности, отсутствовал в разных версиях аккадской поэмы о Гильгамеше. Один из поэтов-редакторов,– вероятно, Син-леке-уннинни, – вставил сюда большую часть отдельно существовавшей эпической поэмы о «Весьма премудром» – Атрахасисе – и Великом потопе. Он сделал текст лаконичней, а вложив его в уста героя в виде прямой речи, придал ему большую эмоциональность

278

Бог войны, сын Энлиля, Нинурта назван «гузалу», собственно «носителем трона», приближенным слугой царя; Эннуги (прозвище бога подземного царства, а в данном случае и подземных вод, Нергала) назван «гу-галлу» – «управляющим оросительными работами», «ответственным за орошение». В Средней Азии гугаллу соответствует должности «мираба», как Эннуги и назван в переводе, так как мы не нашли более общеупотребительной передачи этого понятия

279

Об «Океане» см. прим. к табл. IX, II, 1

280

Площадь ковчега была равна 1 «ику» – около 1/3 гектара, высота «стен» (бортов) – 10 «гар» – около 60 м; каждая сторона также в 60 м

281

Что такое водяные колки – неясно

282

Адду – бог дождя и грозы, Шуллат и Ханиш – его гонцы

283

то же, что Нергал, бог преисподней

284

Большинство богов из рода Ануннаков считались обитающими на земле и под землей; поэтому они изображены пытающимися спасти землю. Но Нергал принадлежал к другому роду богов – к Игигам

285

По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них – небо Ану

286

здесь тождественна упоминаемой ниже Дингирмах

287

В тексте – Дингирмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини-матери

288

аккадск. атра хасис (ср. прим. к табл. XI, 11 ел.)

289

бог судьбы, приходящий за умирающим

290

Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет... только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.-Л. Оппенхейму

291

С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец

292

Концовка повторяет слова пролога (таблица I, строки I, 16—19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н. э.?). Далее следуют не совсем понятные и, по всей вероятности, вставленные позднее строки, описывающие размеры города Урука. Они опущены нами в переводе

293

Шамаш. Сип, Адад—божества солнца, месяца, грома. Иштар—здесь, видимо, планета Венера

294

Гибиль – бог огня. Орра – бог чумы

295

В тексте перечисляются созвездия, названия которых не совпадают с современными. Крестовина.– Перевод комментатора. У Шилейко – «Распятье»

296

Дитя

297

Богиня Анту—супруга бога Ану (шумерск. Ан). В данном тексте оба бога выступают как верховные покровители врачевания и божеств-врачевателей

298

Даму, Гула и Нинаккукуттум или Нинахакудду – божества-врачеватели, охраняющие здоровье людей, а также покровители целительного колдовства

299

здесь – мироздание

300

обиталище богов

301

львиноголовая богиня, поднимающаяся из преисподней и наводящая болезни на людей

302

один из злых демонов

303

считалась сильным ядовитым и магическим средством

304

(точнее: Хайа)—бог пресноводного Океана: он же благосклонный к людям бог пресных вод и всякой мудрости

305

Каждый человек считался имеющим своего бога-покровителя

306

главный эпитет бога Онки (приблизительное значение: «созидающий», «рождающий»). В вавилонской теогонии Мардук становится сыном этого древнейшего бога

307

«дом Энгуры»; Энгура, пли Абзу.– Мировой Океан подземной пресной воды. Так же назывался храм бога Эпки в Эриду. В данном случае, видимо, мыслится последнее

308

главный храм Мардука в городе Вавилоне. Эзида—храм нововавилонского времени в пригороде Вавилона, Борсшше

309

святилище в Вавилоне

310

Также, как и строки 17, 18, 19 – двойные

311

(или Лама) – добрые духи-хранители мужского и женского иола

312

Апсу или Абзу (шумерск.) – имеет также значение «бездна»

313

название древней столицы Хеттского царства

314

При совершении погребального обряда символически обозначалось воссоединение с умершими предками

315

Оборот, находящий прямое соответствие в четырех местах Ветхого завета («Я хожу по пути правды», (Книга притчей Соломоновых», гл. 8, 20, ср. там же, гл. 2, 20; «Первая книга Царств», гл. 12. 23; «Книга пророка Иеремии», гл. 6, 16)

316

архаическое выражение, вторая часть которого применительно к богам восходит к доисторическому периоду, как это показывает совпадение такого употребления хеттского слова «пастух» (uestaras) с родственным авестийским (vastar), относящимся к богам в одном из гимнов «Авесты». По-видимому, здесь отразилось общее для хеттской, индо-иранской и греческой религии представление о том, что боги пасут души умерших. Выражение «пастух людей» относится и к аккадскому богу Шамашу

317

В этом представлении о солнце, встающем из-за моря, видели след миграции предков хеттов до их прихода в Малую Азию. Но скорее всего здесь можно видеть отражение тех же мифологических представлений, которые связывают и древнеиндийского бога Варуну с морем (мировым Океаном). Представление о связи бога Солнца с Океаном встречается и в хеттских текстах (миф о боге Телепинусе и дочери Океана) в контексте, почти дословно совпадающем с настоящим гимном

318

Человек, собака и свинья образуют ряд существ, приносившихся в жертву богам в архаических хеттских обрядах. Собака и свинья – домашние животные—занимают промежуточное место между человеком и дикими (букв.: «полевыми») зверями, о которых в параллельном месте 3 гимна говорится, что они бессловесны (букв.: «не говорят ртом»). Судя по хеттским законам, в хеттском скотоводческом обществе не только человек, но и домашние животные представляли собой юридически ответственные существа. Представление о боге Солнца как судье является общим для хеттской, аккадской и египетской религии

319

С богом Солнца в гимне связываются основные установления как миропорядка, так и порядка социального, что обнаруживают разительные аналогии с древнеиндийскими, ведийскими представлениями о порядке. Соответствующие термины, как хеттский «saklai» «обряд» (родственно лат. «sacer» – «священный»), восходят к глубокой древности

320

С богом Солнца связывался и подземный (невидимый) мир

321

Отец бога Солнца обозначен здесь шумерским клинописным знаком – именем шумерского бога Энлиля (как мать бога – шумерским обозначением богини Нингаль– жены бога луны Сина)

322

Здесь различаются разные поколения богов. Бог Солнца, являющийся основным богом настоящего, противополагается «богам минувшего»

323

Представление о доле, принадлежащей богу, является общим для разных древних традиций, включая месопотамскую

324

боги, воплощающие земные силы, в отличие от небесных (ср. ниже верхние страны и нижние страны, что находит точное соответствие в вавилонских гимнах Шамашу)

325

Представление о том, что бог Солнца выезжает на колеснице, объединяет этот гимн с индо-иранскими, возможное воздействие которых здесь не исключено, так как к этому времени индо-иранские коневодческие племена уже проникли на Ближний Восток и вступили во взаимодействие с хеттами через посредство хурритов

326

Описание магического ритуала, основанного на магии уподобления: давая зерно коням, посвященным богу Солнца, тем самым обеспечивали его силу

327

Страхи и Ужас—персонифицированные демоны из свиты бога Солнца

328

аккадское имя колесничего и советника бога Солнца

329

(буквально: «справедливость») – аккадское имя члена свиты бога Солнца. По-видимому, один из советников назывался советником правой стороны, другой – советником левой стороны, что находит соответствие в большом числе архаических обществ

330

По хурритской мифологии, бог Кумарби – главный бог предпоследнего из четырех поколений богов, отец бога Грозы – главного бога последнего поколения богов, отнявшего у него царствование на небесах

331

Кумарби задумывает день своей мести, когда порожденное им чудовище поразит бога Грозы и отнимет у него царствование на небе

332

город, местопребывание Кумарби

333

название места, где находилась Скала, представляемая в поэме как женщина-великан

334

Описание частей Скалы, представляемой как женщина

335

Эпизоду рождения сына Кумарби предшествуют не полностью сохранившиеся фрагменты посещения бога мирового Океана Кумарби

336

богини, помогавшие при родах

337

В хурритской и хеттской литературе часто встречается разговор божества (или человека) со своей душой, соответствующий внутреннему монологу в новой литературе

338

хурритское имя героя поэмы

339

город, местопребывание бога Грозы, находился в горах к северу от Месопотамии