Великий ОАЗИС - ЭЛИМА Равти

Однако начало всех этих отношений — Кав ха-Мида, по названию корня, как объяснялось. И он измеряет мерой и линией в соответствии со своим назначением — для измерения их величин и определяемых ими размеров.

Глава 11. Точка, линия, плоскость и тело: стадии раскрытия сфирот

Краткое описание: В главе рассматриваются четыре стадии — точка, линия, плоскость и тело — как соответствие Хохмы, Даат, Бины и Ва ״ К. Показано, что полнота управления достигается в собственном месте сфирот, а четыре системы соответствуют буквам Имени. Раскрывается связь этих стадий с Ацилутом.

Мудрецы объяснили, что у тела прежде самого тела существуют точка, линия, плоскость и тело. Эта мысленная точка, в которой нет ни длины, ни ширины, ни высоты, называется точкой, поскольку в ней ещё вообще нет ни одного из определений тела. Когда мыслится длина без ширины — это называется линией. Когда мыслится ширина вместе с длиной, но без высоты, — это называется плоскостью. Когда же присутствуют все измерения, возникает тело. Тело, являющееся полнотой завершённого бытия, включает длину, ширину и высоту, или глубину. Глубина является одним и тем же измерением, однако всё зависит от направления, в котором производится измерение: если сверху вниз — это называется глубиной, а если снизу вверх — высотой.

Эти понятия относятся ко всякому материальному телу. Однако это весьма глубокие и «сладкие как мёд» вещи — пример, взятый для объяснения этой мудрости, поскольку нам позволено пользоваться материальными образами, как сказано: «Нет исследования…» — как объясняют наши мудрецы. Теперь, исходя из этого, приведём соответствующий пример и скажем: Ва״К, когда они проявлены как завершённые измерения, называются телом. Это широко известно из слов Рабби Шимона бар Йохая (רשב״י) в Зоhаре и у комментаторов. Причина заключается в том, что подобно тому, как тело является завершением бытия, так завершением сфирот являются Ва״К, от которых осуществляется завершённое действие высшего порядка. Кроме того, в этих словах имеется указание на тайну сердца, посредством которого создан человек: тело соответствует Ва״К и не нуждается здесь в дальнейшем рассмотрении.

И подобно тому, как всякому телу предшествуют три состояния — плоскость, линия и точка, — так должно быть и в соответствующем духовном понятии. Поэтому Ва״К предшествуют три сфиры, а именно Твуна, Даат и Хохма. Посредством этих трёх возникает всякое существующее, как сказано: «АВА״Я основал землю мудростью, утвердил небеса Твуной, Своим знанием…» — Притчи 3:19–20. Как объяснялось в разделе «Пкудей», эти три являются тремя состояниями, предшествующими телу.

Мысленная точка — это Хохма, в которой пребывает глубина мысли, начало формы мысленных сфирот. В этом состоянии к ним ещё не относится никакое действие — подобно точке, предшествующей телу в приведённом примере. Так и в духовном соответствии: скрытая точка Хохмы ещё не рассматривается ни как Хесед, ни как Дин, ни как какое-либо иное высшее управление, как объяснялось в предыдущих книгах.

Линия — это тайна Даат, распространяющегося из Хохмы. Посредством него вещи начинают выходить из состояния сокрытия, однако действие ещё вообще не раскрывается; раскрывается только длина, как мы объясним её значение в следующих главах. Но в общем порядке это является тайной Арех Анпин — долготы терпения — и вечного Хеседа. Это действие Даат, и у сфирот в этот момент нет никакого другого действия и никакого иного высшего проявления.

Плоскость соответствует Бине. В ней раскрываются два управления:

— управление Хеседом, происходящее от Хохмы;

— управление Гвурой, происходящее от Бины.

Это и есть длина и ширина, как будет объяснено. Однако остальные определения тела — то есть глубина и высота — ещё не раскрываются. Когда же сфирот изошли в своё место в Тиферет, им были даны длина, ширина, высота и глубина — всё раскрылось как тело. Это означает десять сфирот в их собственных местах. Поэтому совершенное управление относится к сфирот только в их собственном месте, где действительно существуют длина, ширина, глубина и высота. В остальных местах действия являются лишь мысленными, формообразующими и скрытыми. Исключение составляет Кетер, где формы уже достигают действительной полноты и совершенства.

И всё же, согласно их существованию и различным аспектам, они рассматриваются через четыре системы, соответствующие четырём буквам Имени. То есть первая система — в Хохме, содержащей Ва״К; вторая — в Бине, содержащей Ва״К; затем система Ва״К; и в Малхут — Й״К. Причина этого состоит в том, что все действия, то есть окончательное совершенство тела, соответствуют десяти сфирот. Однако они нисходят от одного уровня существования к другому и переходят от одного состояния к другому.

Сначала края — Ва״К — возникают в Хохме. Они находятся в состоянии предельного сокрытия, поскольку являются мысленными формами управления. Затем они выходят из Хохмы в Бину через Даат. При переходе Хохмы в Бину известно, что всякая Бина в существовании возникает из Хохмы: сначала человек приобретает мудрость, а затем извлекает из Хохмы Бину, то есть понимает одно посредством другого. После этого они выходят в собственное существование, в место своего Ацилута. Однако они не переходят в действие, пока не находятся в Малхут, которая выводит их в действительное действие.

У этих четырёх систем существует отношение и связь друг с другом. Хохма соответствует Йод — י׳, а Бина — Хе — ה׳. Хохма и Бина соединяются между собой посредством соединяющего их состояния — это тайна одного, дающего в сумме Й״Г — 13, то есть соединение шести с шестью посредством промежуточного состояния. Так же Тиферет — Вав — ו׳, и Малхут — Вав — ו׳, вместе дают тринадцать. В совокупности получается Каф-Вав — כ״ו, то есть число четырёхбуквенного Имени, в соответствии с тайной этих систем, посредством которых устроен Ацилут, как подробно объясняется в СП״Р, Врата Ацилута.

И это является тайной четырёх букв Йеhо״А — י״הו״ה, то есть тайной меры их роста и строения. При этом каждая буква включает соответствующие ей состояния, посредством которых раскрывается тайна их тела — три предшествующих состояния, как было объяснено. И это измеряется согласно самому существованию каждой ступени: в Хохме — согласно её существованию в Хохме, в Бине — согласно её существованию в Бине, в Тиферет — согласно их существованию в Тиферет, а затем они нисходят к своему состоянию в Малхут. Так у них имеются точка, линия, плоскость, а затем тело, как было объяснено.

Глава 12. Арха: длина как мера Хеседа

Краткое описание: В главе раскрывается духовное значение длины (Арха) как меры Хеседа и долготерпения. Показано, что длина связана с тайной линии, Даат и распространением милосердия до нижних. Кав ха-Мида измеряет Хесед в каждой сфире и определяет меру его распространения.

Понятие материального удлинения ясно. Но духовное соответствие Арех относится к понятию Хесед — «долготерпения», то есть длительности терпения к нечестивым. Это и есть понятие излияния Хеседа.

Что касается меры, то имеется в виду измерение Хеседа. Длина означает распространение действия и Хеседа даже на нижних — вследствие его протяжённости. Длина относится к тайне линии, и причина этого в том, что Даат происходит от Хохмы, а всё его существование относится к ней, то есть к Хеседу, как известно.

Поэтому Кетер, называемый Арех Анпин, по своему пути постоянно распространяет свои милосердия, если бы не промежуточные сфирот, которые преграждают и ограничивают их. Это и есть длина, распространяющаяся и продолжающаяся вплоть до нижних.

Когда говорится о «продолжительности длины», имеется в виду состояние совершенного Хеседа, который продолжается, чтобы творить Хесед по отношению к нижним. Это состояние и называется длиной.

И вот Кав ха-Мида — Линия меры измеряет и производит сфирот, давая меру и величину каждой отдельной сфире. Она измеряет в ней длину, то есть Хесед, содержащийся в данной сфире, в соответствии с душой, которая измеряет и освещает её изнутри — внутри какой бы сфиры она ни находилась. Иногда она определяет меру длины, как сказано: «длина Даат» и т. п.

Так же говорится о «мерах длины»: это будет мерой Хеседа.

— Хесед, включающий одну меру, — то есть сам Хесед.

— Хесед, включающий шесть мер.

— Хесед, включающий десять.

— Хесед, включающий десять мер до чрезвычайно больших чисел.

Поэтому общая мера длины — это Хесед. А меры, присутствующие в каждой конкретной сфире, определяют степень распространения того Хеседа, который в ней измеряется. Но в общем виде можно сказать, что в мере нижней линии — Кав ха-Мида — заключена сила измерять длину, то есть Хесед, и измерять её в многочисленных различных и общих состояниях.

Глава 13. Ширина

Краткое описание: В главе объясняется ширина как мера Гвуры, раскрывающая длину. Показано, что ширина связана с Биной и Реховот ха-Наhар, а Кав ха-Мида измеряет длину и ширину вместе. Ширина сокращает или расширяет излияние, определяя меру Хеседа.

Ширина относится к своей природе, и потому она называется «Реховот ха-Наhар» — «пространства реки». Так же объяснялось выше: происхождение ширины относительно Ша״МР находится в Бине. Сущность суда относится к Гвуре. И в тайне Кав ха-Мида суд Гвуры проявляется не иначе, как через ширину, ибо ширина является её мерой.

Смысл в том, что длина существует, однако она скрыта и не раскрывается. Ширина же даёт длине расширение и раскрытие: она расширяет её и делает её явной. Если бы ширина не распространялась постоянно вместе с длиной, у длины не было бы никакого действия. Ведь природа существования длины происходит от Кетера и Хеседа, а они являются простым милосердием, однако остаются скрытыми и не проявленными. Когда они распространяются в тайне точки, это распространение раскрывает скрытые вещи. И об этом сказано: «Мудрость снаружи, мудрость в Реховот даст свой голос».

И Сохар объяснил в разделе Толдот, знак 4, что это относится к Бине, которая называется Реховот, и оттуда происходит Гвура в аспекте ширины. Поэтому эти два края связаны между собой — длина и ширина. Ширина соединяется с длиной крепкой связью, подобно связи Гвуры с Хеседом. Поэтому Кав ха-Мида измеряет их обоих вместе — длину и ширину. Ширина не отделяется от длины. Напротив, из длины следует ширина, а из ширины следует длина, поскольку посредством этих мер они соединяются.

Ширина может сокращать и расширять. То есть Гвура может уменьшаться или увеличиваться. Так она либо сокращает излияние, чтобы оно не спускалось вниз, либо расширяет его и предоставляет ему место для распространения. Поэтому мера длины будет зависеть от того, насколько увеличивается или уменьшается её действие согласно ширине. То есть Хесед распространяется настолько, насколько ему позволено распространяться, и его действие определяется тем, что постановляет суд Гвуры. Поэтому существуют две совместно измеряемые меры: длина и ширина.

Иногда суд и Хесед одновременно усиливаются, и тогда мера длины становится равной мере ширины. Это означает усиление этих мер, и тогда данное понятие приближается к квадрату, который будет объяснён далее, в главе 15.

Ширина не распространяется непосредственно на нижних, поскольку здесь она не является мерой непосредственного нисхождения. Однако она даёт расширение существованию, позволяя ему распространяться среди высших, способных это воспринять. Поэтому, когда ширина рассматривается отдельно, имеется в виду совокупность меры и её расширение ради высших, а не распространение вниз. По этой причине Кав ха-Мида иногда называется только шириной, а иногда двумя аспектами вместе — Кав ха-Мида, длина и ширина.

Глава 14. Глубина и высота

Краткое описание: В главе объясняется, что понятия глубины (отек) и высоты (ром) связаны с сокрытием и раскрытием, а также с мерами Нецаха и Хода. Показано, как направление распространения определяет, называется ли мера высотой или глубиной. Завершается указанием, что Кав ха-Мида измеряет обе эти меры.

Во многих местах Зоhара понятие «отек» связывается с сокрытием, так что его основной смысл относится к скрытому. И это соответствует стиху: «Из глубин я воззвал к Тебе, АВА״Я», то есть речь идёт о том, что удаляется и скрывается, подобно сказанному: «Глубоко, глубоко — кто найдёт его?» Однако в отношении Кав ха-Мида невозможно объяснять это таким образом, поскольку здесь говорится о мере и величине тела, то есть о длине и ширине, глубине и высоте, как уже объяснялось. Следовательно, отек относится к понятию глубины, а ром — к понятию высоты.

После того как это установлено, понятие высоты можно объяснить соответствующим образом. Уже было объяснено в СП״Р, что слово «высота» относится к Нецах и Ход. Поэтому мера высоты — это мера Нецаха, а мера глубины — мера Хода.

Однако возникает затруднение: глубина и высота не являются двумя совершенно отдельными понятиями, поскольку они относятся к Вав Кацавот — В״К, а В״К имеют три измерения, каждое из которых обладает двумя краями.

— У длины имеются два края — восток и запад.

— У ширины имеются два края — юг и север.

— У глубины, или высоты, имеются два края — верх и низ.

Можно сказать следующее. Если начать сверху и идти вниз, то есть если распространение Нецаха идёт к Ходу, это называется высотой, поскольку начинается с верхнего. Если же начать снизу, это называется глубиной, то есть движение начинается от Хода и приходит к Нецаху. Поэтому мера Хода называется глубиной, а высота — Нецахом.

Точно так же ширина идёт от севера к югу — к Хеседу, поскольку ширина всегда связана с длиной и удерживается в ней. Поэтому эти две меры включаются в данный аспект со стороны завершения. Длина идёт от востока к западу, к Хеседу, соединяя Тиферет с Малхут, чтобы распространиться на нижних, как уже объяснялось. А если объяснить, что центральная точка распространяется в глубину и высоту, тогда это будет распространением Нецаха и Хода, и всё это представляет собой один аспект.

Когда же Кав ха-Мида измеряет эти две меры, и их величина соответствует их собственным мерам, это называется в Кав ха-Мида «отека ве-рома» — глубиной и высотой.

Глава 15. Круг и квадрат

Краткое описание: В главе раскрываются соотношения круга и квадрата как образов духовного управления. Показано, что круг, происходящий из квадрата, соответствует Тиферет и В ״ К, а квадрат, происходящий из круга, — Малхут и четырём управлениям. Кав ха-Мида измеряет сфирот то посредством круга, то посредством квадрата.

Видов круга много, и видов квадрата также много. Всё это основывается на материальном примере, посредством которого можно понять духовное. Можно обнаружить круг, происходящий из квадрата, и квадрат, происходящий из круга. Круг, происходящий из квадрата, уступает квадрату, и квадрат больше него. Но квадрат, происходящий из круга, — круг считается более значительным и большим по отношению к этому квадрату.

И вот: круг, происходящий из квадрата, меньше его на треть. Это соответствует тому, что Бина является квадратной, то есть обладает восемью сфирот: Бина, ХаГа״Т и НэХ״ИМ. А Тиферет представляет собой «игула де-нафик ми-ревуа» — круг, выходящий из квадрата, и в нём имеются только В״К, то есть ХаГа״Т и НэХ״И.

Смысл заключается в том, что этот круг является тем самым кругом, который постоянно упоминается в связи с Кав ха-Мида. Это распространение В״К, представляющее собой округлённое управление. Здесь дело обстоит не как с квадратом: это не высший квадрат, а «ревуа де-нафик ми-го игула» — квадрат, выходящий из круга. То есть Тиферет является квадратной в отношении четырёх управлений, или трёх Авот, а Малхут составляет четвёртое по отношению к ним. Либо речь идёт о НэХ״И, а Малхут является четвёртой по отношению к ним, поскольку для каждой тройки существует четвёртая.

И вот в книге Кетера объясняется: «Круг движется, квадрат не движется». Смысл этого состоит в том, что Тиферет, являющаяся обладателем милосердия, управляет посредством В״К таким управлением, которое постоянно притягивает милосердие, без задержки. Это и есть данный круг: в нём управление происходит посредством непрерывного движения. То есть ни один из краёв не задерживает распространение излияния.

Но Малхут является квадратной. Это означает, что в ней присутствуют четыре различных управления, определяющих, что происходит с каждым аспектом по отношению к другому: одно воздействует на другое, одно проходит через другое, одно располагается напротив другого. Это тайна четырёх управлений, как будет объяснено в соответствующем месте, в главе 5. Поэтому «квадрат не движется».

Итак, согласно этому порядку, Кав ха-Мида иногда измеряет посредством игула — круга, то есть посредством тайны В״К как округлённого управления со стороны Тиферет. А иногда он измеряет посредством ревуа — квадрата, то есть посредством тайны четырёх квадратных управлений, согласно сказанному выше, со стороны Малхут.

Глава 16. О числах и вычислениях

Краткое описание: В главе объясняется, что числа в каббалистических текстах не являются материальными, а выражают меру и включённость сфирот. Показано, как единицы, десятки, сотни, тысячи и десятки тысяч соответствуют различным сфирот и уровням раскрытия. Раскрывается связь чисел с именами и меры с духовными аспектами.

Нет сомнения, что всякое число, которое упоминается в связи с этим вопросом в Идра, у Мохар или в Тикуним, не означает буквально материальное число. Ведь после того как мы надлежащим образом отстраняем всё, что относится к материальности, нет сомнения, что понятие числа связано с материальностью, величиной и физической мерой. Однако смысл заключается в том, что число в высших мирах является основой сфирот, поскольку совокупность, содержащаяся в них, называется числом и пределом их существования.

Поэтому теперь следует исследовать меру чисел. И относительно этого мы скажем: сфирот как таковые, без исследования их внутреннего содержания, — это десять. Однако им соответствует определённое наполнение, а в общем для всех них вместе существует Имя АВА״Я, как будет объяснено в соответствующем месте.

Когда же мы исследуем отдельную сфиру, мы скажем, что в ней имеются различные уровни включённости. Например, если мы говорим, что Бина включена из десяти, то, согласно этому, когда речь идёт о первом наполнении, мы скажем: относительно меры 1 — один, относительно 2 — два, относительно 3 — три и так далее до десяти. Но если речь идёт о наполнении совокупности, содержащейся в них, тогда относительно первой меры будет десять, относительно второй — двадцать, относительно третьей — тридцать, вплоть до числа ста. Если же мы будем говорить ещё о совокупности частного внутри этой совокупности, тогда скажем: первая мера, которая сама есть десять и включена из десяти, даёт сто; вторая даёт двести; третья — триста, вплоть до тысячи.

И ещё числа будут возрастать, указывая на тайну включённости: десять из десяти и десять из десяти, пока каждая мера не достигнет ребо, то есть десяти тысяч. Согласно этому, первая мера поднимается до одного ребо, две меры — до двух ребо, три меры — до трёх ребо, и так далее вплоть до десяти ребо. И ещё тысяча включается из тысячи, десять — из десяти, пока первая мера не достигнет десяти тысяч ребо; две меры — двадцати тысяч ребо; три меры — тридцати тысяч ребо, вплоть до ста тысяч ребо. Таким способом числа поднимаются от одной ступени к другой без конца, и всё это относится к тайне включённости.

И нет сомнения, что эта включённость в мерах происходит не случайным образом. Существует определённый аспект, который светит, и поэтому часть сфирот, содержащихся в данной мере, светит по принципу десятков, а другая часть — по принципу единиц. Поэтому возникает величина тридцати двух, и о них говорится, что они являются собственно мерами: три из них — высшие, сияющие и включённые в десятки, а две из них простые, поэтому они не поднимаются столь высоко. Если же говорится о ста тридцати двух, тогда имеются шесть мер. Первая поднялась до определённой меры, включённой из десяти в десять, поэтому она даёт сто единиц меры. Три дают тридцать — поскольку каждая включена только в одну совокупность. Две же вообще не включены, поэтому они не поднимаются выше простого числа. И таким же образом числа поднимаются от одной совокупности к другой.

Теперь следует знать, из какого аспекта сфирот включаются из десяти, из какого аспекта они включаются в сто, из какого — понимаются как тысяча и из какого — как ребо.

До этого места существует система счёта в святом языке; после этого число снова возвращается к единицам, сотням, тысячам и десяткам тысяч — например: сто двадцать ребо, тысяча двести семьдесят ребо.

Единицы — это нижние числа. Они относятся к тайне Хе״Тех — М״Татро״Н. То есть это тайна: Алеф, Бет, Гимел, Далет, Хе, Вав, Заин, Хет, Тет, как объясняется в Тикуним. Это и есть тайна малого числа, относящегося к тайне хранителя Мета́трона (מטטרו״ן), который не является той же самой сфирой в состоянии общей включённости, поскольку включённость создаёт единство. О нём сказано: «И оттуда разделяется» — Берешит 10:5.

Поэтому число общей совокупности не включает в себя всё целиком, а только ветви высшей формы — ветвь за ветвью от каждой сфиры. Это десять искр от Шхины, распространяющихся внутри неё. Каждая искра может подниматься до множества тысяч различных аспектов. Однако свет сам по себе достигает каждой из них: одна искра относится ко всей совокупности сфиры, а в Шхине имеются десять искр. Поэтому он называется Мета́трон (מטטרו״ן) — то есть его имя Мета́трон (מטטרו״ן). А сущность одной искры, включающей десять ветвей, распространяющихся к нему, называется Мета́троном в особенности. Однако Шхина является десятой, и все меры в ней являются десятками; всякое число десять происходит от неё. Так объясняется и число, упомянутое в Торе: общее число — десять, и они находятся в ней.

И также в отношении числа десять: это Тиферет, пять на десять. Однако эти пять включаются в соответствующий тиккун, согласно которому путь Древа Жизни составляет пятьсот лет. Тиферет представляет собой совокупность сотен. Каждая мера включена из десяти, а десять из десяти дают сто. Поэтому מא״ת образует буквы слова אמת — «истина», а сто образует буквы אמה — «локоть», то есть мера в шесть тефахов, относящаяся к Тиферет, обладающей шестью краями — Вав Кцавот. Она называется М״А, как сказано: «Как имя его?» — Притчи 30:4. И М״А — это также имя Малхут, как известно. И мы говорим: «Не читай М״А, но МЕА — сто». То есть Имя АВА״Я в своём наполнении даёт М״А — יו״ד ה״א וא״ו ה״א. Смысл выражения «не читай М״А, но МЕА» состоит в том, что при его умножении получается десять раз по десять. Таким образом, М״А содержит десять букв, а сто — это десять сфирот, каждая из которых включена из десяти.

Бина поднимается до тысячи. Таково также объяснение слова אל״ף — «алеф»: оно связано с Биной. Именно со стороны Бины сфирот, содержащиеся в ста, поднимаются — десять раз по десять — и становятся тысячей. Они поглощаются её светом, включаясь в неё, и становятся тысячами согласно мере их величины: одна, две или три. Такова форма слова אלף — «тысяча»: число возвращается от единицы к тысяче и от тысячи снова к единице, согласно тайне, указанной в тексте как א״ר.

Десятки тысяч относятся к Хохме, поскольку все сфирот скрыты и не светят и не распространяются иначе, как посредством тайны Хохмы. И Имя АВА״Я наполняется буквами יו״ד ה״א וא״ו ה״א именно со стороны Хохмы. Она называется Рав — ר״ב, как сказано: «Маслом святого помазания, помазанием святости» — согласно приведённой в тексте формуле. Гадоль — «великий» относится к Хеседу, а Рав — «многочисленный, великий» — к правой Хохме, расположенной над Хеседом. Поэтому именно оттуда происходит понятие ребо для сфирот.

Иногда сфирот представлены как тысяча ребо. Согласно этому устанавливается, что пять светящих сфирот, со стороны пяти сфирот, дают пятьдесят со стороны Малхут; они являются тысячей со стороны Бины и ребо со стороны Хохмы. Поэтому иногда говорится: «тысяча тысяч, ребо, пять тысяч и пятьсот». Таким образом, ребо относятся к Хохме, а «тысяча тысяч» — это Бина в Хохме, включённая в две тысячи светов, которые поднимаются от Бины. Это десять тысяч со стороны десяти, содержащихся в Бине, и пятьсот — пять сфирот со стороны Тиферет, пять упомянутых выше. Таков принцип для всех чисел.