Великий ОАЗИС - ЭЛИМА Равти

Дополнительное объяснение предыдущего.

Итак, Кав ха-Мида — Линия меры имеет три свойства.

Первое свойство: Буцина де-Кардинута

Первое — это Буцина де-Кардинута (בוצינא דקרדינותא), то есть светильник-источник, освещающий сфирот сиянием души. Ведь Айн-Соф облачается в Кетер, и оттуда душа распространяется к сфирот. Так же объясняется в Тикуним относительно слова יהו״ה, например в выражении «Нет святого, как יהו״ה». Буква י относится к Кетеру — это сияние Айн-Софа посредством облачения души в Кетере; затем י — Хохма, ה — Бина, ו — шесть сфирот, ה — Малхут. И сияние этих разумов от души посредством упомянутого облачения называется распространением Буцина де-Кардинута.

И хотя действие этих свойств распространяется также в нижних сфирот, в тайне этого сияния нет различия между причиной и следствием. Все меры и все следствия равны между собой. Айн-Соф в Кетере, Буцина де-Кардинута — всё это находится в равном отношении. Нет различия между их сущностью наверху, в высших сфирот, и их сущностью внизу, в нижних сфирот. Оно освещает их своим сиянием настолько, насколько они способны вынести, за исключением того, что сами сфирот являются следствиями друг друга. Однако эта нижняя душа, которая есть Айн-Соф, облачающийся в Кетер, называется Буцина де-Кардинута. В отношении её нет вообще различия между причиной и следствием: все они являются Айн-Софом в тайне Желания желаний, как объяснялось в предыдущих Тамарим.

Второе свойство: Кав ха-Мида

Второе — Кав ха-Мида, то есть она измеряет определённые меры в каждой мере. Это свойство распространяется из упомянутого сияния: свет сияет согласно установленным мерам. Иными словами, последовательно нисходят различные свойства, величины и меры, как мы объясним.

Из этих мер тайна Кав ха-Мида измеряет меры и определяет их величину. Поэтому она не даёт одинаковую меру каждому из них, а определяет её согласно скрытой мере. Поэтому одна мера относится к Кетеру, а другая — к Бине; меры не одинаковы. И хотя сфирот имеют известные меры, изменение не происходит в самом Кав ха-Мида, который распространяется из Кетера и называется душой света Айн-Софа, душой сфирот постоянно. Однако он всё же определяет и измеряет их посредством установленных величин и известных мер — для Аба ве-Има, согласно их сущности. Посредством этого они связаны с нижними уровнями Ацилута через этот процесс измерения, как объяснялось.

И вот: сосудов, величин и сущностей не существует более, чем десять сфирот. Однако он измеряет их посредством различий и свойств, соответствующих степени их наполненности, пока не возникает общая мера:

— четыре раза Хохма;

— тысяча раз Бина;

— десять раз Тиферет;

— четыреста раз Малхут.

Это относится к тайне последовательного нисхождения измеряющего Кав ха-Мида. Подобно тому как первоначальное наполнение Ацилута в высших сфирот имело определённую структуру, так он определяет величины и меры в сфирот, увеличивает их свойства и расширяет их совокупность. Это и есть мера и величина, принадлежащие им.

Третье свойство: полнота

Третье — это тайна их полноты, от величайшего сокрытия Кетера Нуквы в Айн-Софе. В них ничего не убавляется. И это тайна истинной души внутри них: величины, меры и сияние являются подготовленным местом пребывания истинной души. В ней нет ни разделения, ни сфирот, ни мер. Все эти существования являются лишь органами и сосудами для данной души.

Это истинное излияние и исходящий от Него свет — без предела, без конца и без ограничения. Однако сосуды — это сосуды, существование которых имеет предел и конец. Поэтому душа со Своей стороны не устанавливает различия между сосудами: все они перед Ним соединены с этой единой душой. И сияние, распространяющееся от Него, не отделено от Него. Он не является обладателем соединения или разделения, не является обладателем отдельных действий и не является обладателем множественности. Всё едино и одинаково в Его единстве. Это и есть тайна Ацилута в изошедшем.

И это понятие не относится к величинам как таковым, но когда Измеряющий определяет Свои меры, или тот, кто направляет Свои связи, единения и соединения в соответствии со сфирот, он всегда направляет их к скрытому единому Айн-Софу — душе, оживляющей всё. В Нём нет никакого изменения: ни от причины к следствию, ни от одной сфиры к другой. Всё является тайной Желания желаний.

Он изливается со всех сторон, со всех направлений и через всякое существование — как излияние каждой сфиры и действие каждого изошедшего существа. В Нём нет отдельного действия, относящегося к какой-либо одной определённой категории. Всё существование представляет собой равное, простое единство, предельно простое, совершающее все действия. В Нём нет отдельных действий как таковых — лишь естественное течение всех действий, как было объяснено в предыдущих Тамарим; и также в первом Тамаре.

Если чего-либо убавляется или прибавляется, если Он измеряет или возвращает, переворачивает, облачает или распространяет, прекращает или определяет, связывает или развязывает, удлиняет или сокращает, расширяет или возвышает, переносит или округляет, увеличивает или прекращает — всё это происходит со стороны облачения в существование Кетера, в котором имеются три упомянутых свойства:

— Буцина де-Кардинута, со стороны приближения к нему;

— Кав ха-Мида, со стороны распространения в меры, чтобы включить в них множество свойств, величин и мер, как будет объяснено.

Глава 7. Язык меры, величины и чисел в словах Рашби

Краткое описание: В главе объясняется, почему автор не переписывает слова Рашби напрямую, а сначала располагает понятия меры, величины и числа отдельно. Перечисляются ключевые термины — Кав, Мида, Орха, числа, связи, аммы, тефахин и другие, — требующие снятия материальной оболочки и раскрытия внутреннего смысла.

Если бы я просто переписал его слова согласно своему объяснению этих имён, я сильно изменил бы взаимосвязь понятий, так что изучающий уже не смог бы узнать источник его слов. И если, не дай Бог, при этом произошло бы хотя бы одно изменение — даже самое незначительное, — я изменил бы его намерение, не дай Бог, и оказался бы виновен. Поэтому я решил сначала расположить все эти начала, величины и меры в отдельных известных главах, а затем перейти к изложению его языка с небольшим расширением, которое совершенно не изменит понимания. И когда изучающий пожелает понять его слова посредством самих его слов и увидеть источник этого основоположения в его первоначальном месте, он легко постигнет предмет и, с Божьей помощью, приобретёт больше знания.

В первую очередь этот отрывок в своей основе относится к разделу «Ваэтханан». Там я переписал его из порядка, который установил Рашби относительно тайны Криат Шма, как увидит изучающий. Есть в нём также другие тайны из Тикуним. Я переписал их в Н״К, раздел ש׳. В нём имеются слова, относящиеся к материальным образам. Нам следует лишить их материальности, отбросить оболочку притчи и извлечь внутренний смысл, находящийся внутри оболочек притч.

И вот они:

— Кав — קו.

— Мида — מדה. Хотя это слово обычно употребляется в выражении Кав ха-Мида, иногда оно встречается раздельно: «Кав» отдельно от «Мида». Иногда говорится о наклонённой линии, связанной с мерой, и тому подобное.

— Орха — אורחא.

— Путья — פותיא.

— Утка — עותקא.

— Рума — רומא.

— Иггула — עיגולא, круг.

— Рибуа — רבועא, квадрат.

— Числа — חשבונות. Три, шесть, пять, сто, пятьдесят, пятьсот, тысяча, пятьсот тысяч, шестьсот тысяч и тому подобные многочисленные числа. Число представляет большую трудность, поскольку разуму трудно воспринимать различия чисел как отношения между следствиями.

— Кешер — קשר, связь. Каково понятие «связи» и какова её притча?

— Амин — אמין. Что такое амот, меры длины?

— Рватин.

— Тефахин.

— Пальцы — אצבעות. Что представляют собой эти меры помимо их численного значения — когда говорится, например, столько-то амот и столько-то тефахов? Тефахи не присоединяются к числу амот, хотя известно, сколько тефахов в совокупности составляют одну амму. Подобным образом зерат не присоединяется к аммот, хотя его можно соотнести с числом амот. И также палец представляет собой самостоятельную меру: множество пальцев не образует тефах, множество тефахов не образует зерат, а множество зератов не образует амму.

— Зератот — זרתות. Из них образуется половина, половина половины и треть — две трети зерата; но подобным образом это не происходит ни с одной другой из мер. В чём заключается этот принцип и каким образом он относится к зерату, а не к амме? Почему половина аммы не относится к другой мере?

— Три моря — תלת חול. В Кав ха-Мида это три границы, как сказано: «Которому Я поставил песок границей морю». Что это означает?

— Эзкан — עזקאן, то есть кольца. Что означает понятие колец и почему они называются кольцами?

— Мазлегин — מזלגין, вилы. Тройной вилкой, буквально, является инструмент с зубцами, которым хватают содержимое котла. Каково здесь значение притчи и её внутреннего смысла?

— Буцина — בוצינא. Кав ха-Мида иногда называется Ноцица — נוציצא, а иногда Буцина — בוצינא. Каково значение этого выражения и почему его название изменяется?

— Много раз говорится: «Икета Хашхата меулефет». Что означает здесь «меулефет»? И далее слово «меулефет» не употребляется, кроме как в определённом отношении. В каком именно отношении оно используется?

— Иногда говорится «меулефет сфирим», а иногда — «сфирим лехудейху». Что означают эти сфирим?

— Артунин — ארטונין. Что это за понятия, когда говорится о мере «де-авдет аргванин»?

— «גדל הפורח באויר» — «великое, расцветающее в воздухе». Что означает это выражение?

— Аира — אוירא. Иногда говорится только Аира. Что означает здесь «Аира»?

— Шарвита — שרביטא. В конце существования распространения меры говорится Шарвита. Каково её значение?

— Суспита — סוספיתא. Это корни. Каким образом они соотносятся с Кав ха-Мида?

— Милин — מילין. В конце Кав ха-Мида говорится, что он измеряет границы величиной в определённое число милин и расстояний. Каково значение «милин» в данном контексте?

— «Накей ха-Мида, ве-надра, ве-нефандрата». Рашби в некоторых местах говорит о подсчёте миров, например: «тысяча миров», «шестьсот тысяч миров». Что представляют собой эти миры? Что называется олам — миром? И относительно какого свойства говорится «число миров» в каждом месте, где это выражение встречается? И также Святой, благословен Он, даровал каждому праведнику триста десять миров — что представляют собой эти миры и сколько включает в себя это понятие «три мира»?

Глава 8. Десять сфирот, включения и Линия меры

Краткое описание: В главе предварительно утверждается, что сфирот всегда остаются десятью, а их множественные включения не увеличивают число. Разъясняется, что Даат есть ветвь Кетера, а различные аспекты соответствуют органам. Показано, что Кав ха-Мида как душа не подлежит мере, но через облачение в Кетер измеряет сфирот.

Прежде чем я приступлю к объяснению этих трёх [аспектов], предварительно приведу следующее. После того как нам известно, что к Высшему вообще и совершенно нельзя относить какие-либо души, дальнейшее пространное рассуждение о том, что Он производит, было бы напрасным.

У нас имеется также основополагающее введение: сфирот — десять, а не семь и не одиннадцать. И даже если число сфирот скрыто, их всё равно не больше десяти и не меньше десяти. Более того, даже во всех их включениях не содержится больше десяти и не меньше десяти, как мы подробно объяснили в СП״Р, Шаар 11.

А то, что сфирот включают в себя множество различных включений, не означает, что они становятся более чем десятью сфирот. Ведь других сосудов, кроме них, нет. Однако одна может включать десять раз по десять, и тому подобное, пока число не возрастёт до многих чисел. Это является лишь множественностью включений, заключённых в одной сфире и затем включённых одна в другую. Так, одна сфира может включать только десять раз по десять, а другая может включать каждую отдельную часть, и каждая из них, в свою очередь, может включать десять раз по десять — вплоть до нескольких тысяч и тому подобного.

С этой точки зрения аспект Даат не является самостоятельной сфирой, а представляет собой часть и ветвь Кетера, предназначенную для завершения системы сфирот таким образом, чтобы они были включены в десять. Если Кетер не проявляется в них отдельно, они остаются десятью, поскольку Даат является ветвью Кетера и относится к сфире как её собственная внутренняя часть. Если же Кетер проявляется в них, это всё равно не увеличивает число больше десяти, поскольку Кетер соединён со своей ветвью. И всё вместе остаётся десятью, поскольку Кетер и Даат — всё одно, как объясняется в Тикуней Зоhар, Бава Кама, Шаар.

Следовательно, согласно этому, в числе сфирот вообще нет ничего сверх десяти. Если сказать, что существует ещё какое-либо другое включение, получится, что их больше десяти.

Поэтому, когда в Идра и в [учении] Рашби определённые аспекты относятся к различным органам, число сфирот не увеличивается сверх десяти. Просто в зависимости от их существования и их конкретного аспекта изменяется их действие, и они называются:

— глазами;

— ушами;

— волосами;

— мозгом;

— и тому подобным, —

как объясняется там. Но множество аспектов не увеличивает число самих сфирот: они всегда остаются десятью. Изменяется лишь та часть, которая в них проявляется.

Если, например, существует Хесед в Хохме, Гвура в Хохме, Бина в Хохме и тому подобное, действие изменяется, и оно обозначается именем определённого органа согласно действию данного аспекта, поскольку это действие подобно действию соответствующего физического органа. Но во всех случаях сфирот остаются десятью, и ничего помимо этих десяти нет.

И в соответствии с этим следует понимать тайну нижних [аспектов], которые относятся к Кав ха-Мида — Линии меры. Они являются сосудами, измеряемыми Кав ха-Мида, то есть сфиротами, которые подобны телу по отношению к внутренней душе. Если нет ничего более десяти, то каким образом можно было бы приписать душе более десяти частей или что-либо отличное от десяти?

Однако внутренняя душа, когда сфирот обладают различными, изменяющимися одна относительно другой проявлениями вследствие их нисхождения и распространения, может относиться к различным видам проявлений души согласно их функциям. И хотя десять [сфирот] сами по себе не являются отдельными сфирот, а представляют собой внутреннее содержание сфирот, отношение тела к душе всё равно сохраняется. Ведь к нашей душе по её собственной сущности нельзя относить органы. Но вследствие её соединения с телом ей приписываются органы — в соответствии с тем аспектом, который связан с телом.

Так же следует понимать отношение этого к Кав ха-Мида. Сама по себе, в отношении своей собственной сущности, она является душой, распространяющейся от Айн-Софа, и к ней нельзя относить меры, величины, аспекты или стадии нисхождения, поскольку всё это весьма далеко от того, что можно отнести к Айн-Софу. Однако когда Его свет облачается в Кетер, свет Кетера распространяется внутри сфирот, измеряет их и определяет их меру. Тогда к ним, внутри Кав ха-Мида, относятся измерения, величины и различные аспекты. И именно относительно этого аспекта говорится, что Кав ха-Мида имеет отношение к ним.

А все эти различные проявления и есть сфирот. Никаким образом и ни в каком отношении число изошедших не превышает десяти сфирот. Однако содержание сфирот изменяется в зависимости от их измерения. Можно говорить о десяти внутри десяти, затем о десяти внутри этих десяти, и так далее — вплоть до многих тысяч раз. Даже можно говорить о Кетере в Кетере, находящемся в Хохме, находящейся в Бине, находящейся в определённой мере, и далее — о множестве мельчайших частных подразделений. Всё это получает свою собственную меру и величину в соответствии со своим аспектом и своим назначением.

И сама мера означает, насколько увеличивается количество включений и каким образом осуществляется это включение. Например, сколько раз Тиферет распространяется внутри другого Тиферет, один в другом, и сколько раз один Тиферет распространяется через другой. Так образуются различные меры Тиферет и различные частные меры. И всё это относится к частным сфирот внутри сфирот. И всё ещё существуют различные аспекты Бины, нисходящие и развивающиеся один из другого, и тому подобное.

Именно это и составляет понятия мер и величин. Без этого данный порядок невозможно было бы понять, поскольку внутренние души не увеличивают число сфирот: сверх сфирот вообще ничего нет, как было объяснено.

Глава 9. Мера

Краткое описание: В главе объясняется понятие меры ( מדה ) как измерения и определения величины. Показано, что Кетер не имеет меры и называется Айн-Софом, а мера начинается от Хохмы, находящейся в Кетере. Раскрывается, как мысль измеряет и определяет все сфирот, и как мера распространяется вниз.

Слово «мера» (מדה) означает измерение и определение величины.

Поскольку в Кетере нет меры и величины, то Кетер, который венчается и пребывает выше, не имеет меры и величины. Поэтому Кетер называется Айн-Софом (א״ס), несмотря на то что он является сосудом. Однако, поскольку там нет меры и величины, он называется Айн-Софом.

Но начиная от Хохмы, находящейся в Кетере, и ниже уже существуют мера и величина; там происходит установление мер и их размеров. Поэтому буква י׳ является началом Имени из четырёх букв; она соответствует Хохме. Она называется «мера», поскольку представляет собой десять и измеряет и определяет сфирот. Их мера — тайна десяти сфирот, то есть десять букв высоты святости — י״ס, буква י׳.

И всё, что измеряется и определяется в какой-либо величине и мере, измеряется оттуда — из того, что высшая Хохма, то есть Хохма, находящаяся в Кетере, измеряет и определяет.

«И мера путей» будет разъяснена в начале Идры. Посредством неё каждое место меры, обнаруживаемое ниже неё и выше неё, определяется тем, что она измеряет и определяет. Ибо нет действия, которое не было бы определено в мысли.

Кетер называется желанием, а при ещё большем приближении — Желанием желаний. Однако при дальнейшем распространении, то есть Хохма Кетера, Моаха де-Атик Йомин, является мыслью всех мыслей. В ней рассчитывается и определяется всякая мера, величина и взаимосвязь всех сфирот.

Когда мысль распространяется, она приводит в действие установленную там меру и величину. И ниже нет собственной меры и величины, кроме той, которая происходит от Хохмы — то есть от Моаха де-Атик, самой сущности мысли.

И уже объяснялось в Идре понятие «Хохмот бахуц тарона» — «мудрости вовне возглашаются»: тайна внутренней, сокрытой Хохмы распространяется из предельной сокрытости Высшего Кетера посредством волос, которые являются тайной скрытых ветвей, находящихся в Кетере.

И скрытая мысль распространяется через них и даёт жизнь и силу Хохме. А Хохма является мыслью внизу и измеряет величины и меры в сфирот, поскольку тайна Кетера зависит от Хохмы, находящейся в нём, а Хохма, находящаяся в нём, связана с нижней Хохмой. И согласно тому, насколько поднимается туда мысль, таким образом воздействует существование внизу.

Теперь проведём аналогию с тайной распространения души, которая распространяется оттуда посредством цепи нисхождения и даёт меру мерам и величину.

Мера — это десять, то есть י׳, корень меры и величины. Она является мерой для всех мер, поскольку включена в десять.

И י׳ — это мера существующего согласно мере мысли, которая поднялась туда и определила его существование в мысли. Затем оно становится существующим внизу. Ведь всякий измеренный предмет происходит из Ацилута, и всякий изошедший рассматривается в мысли. Поэтому никакое действие — малое или великое — не возникает иначе, как произрастая из мысли.

Так же в точности обстоит дело с мерой мер: всё, что определяется и измеряется, соответствует тому, как мысль измерила и обдумала это наверху. Затем эта же мера распространяется вниз — и это тайна меры сфирот.

Поэтому Хохма является мерой, то есть י׳, мерой для всех мер, как объяснялось.

Всё сказанное выше является действием души внутри сосуда. Ведь дух — это Хохма и мысль, а дух является действием души внутри духа.

Отсюда продолжается тайна меры י׳. Это не означает, что в Кетере буквально находится Буцина де-Кардинута как некий отдельный предмет. Речь идёт о том, что их сущность облачается в одеяние, а мерой этого одеяния является десять; поэтому к мере относится י׳.

И подобно тому, как душа там измеряет сосуд, в котором пребывает, десятью — мерой и величиной, — так и то, что поднялось туда для соединения души с сосудом, чтобы мыслить, мыслит, измеряет и определяет величины согласно необходимости данного предмета. И это — мера для мер: י׳, десять, и тому подобное.

Глава 10. Мера и Линия меры (Кав ха-Мида)

Краткое описание: В главе объясняется, как тайна скрытой Хохмы в Кетере распространяется через Даат, называемый Линией меры (Кав ха-Мида). Показано, что мера обозначается буквой י׳ , а линия — буквой ו׳ , и что через их соединение устанавливаются меры и величины сфирот. Раскрывается связь двух Хохмот, двух мозгов и души с душой.

Теперь это слово рассматривается в аспекте существования י׳; ו׳ — это линия от меры, то есть Кав ха-Мида.

Смысл заключается в том, что тайна высшей Хохмы, находящейся в Кетере, не распространяется непосредственно на Бину, находящуюся в нём, через 32 чудесных пути Хохмы, как объяснено в Идре. Однако тайна действия скрытой Хохмы распространяется к самой Хохме посредством Даат — это тайна Кав ха-Мида, буквы ו׳, распространяющейся из י׳. Подобно тому как существует нун, находящийся в Хохме и Бине, и их распространение осуществляется посредством Даат, так наверху существует тайна שער — «ворота», то есть выходы, исходящие из мозга, чья тайна — ו׳. Ибо каждые ворота и каждые «волосы» являются ו׳, исходящей из мозга, который есть י׳. Посредством этих волос истекает тайна меры и мысли, находящаяся в высшей Хохме, к нижней Хохме — к самой Хохме, — чтобы измерять величины и определять их.

И это соответствует тому, что я объяснил выше, в предыдущих тамарах: существуют три головы, то есть Айн-Соф облачается в Кетер, Кетер — в Хохму, находящуюся в Кетере, и это три уровня. Затем они облачаются в саму Хохму. Но они не облачаются в Бину Кетера, поскольку через волосы распространяется тайна души — Хохмы, находящейся в Кетере, — к самой Хохме. Остальные тикуним, находящиеся между Тикуней де-Саара де-Атик Йомин и Моаха де-Атик, вообще не являются преградой.

И это тайна стиха: «Хохмот бахуц тарона» — «Мудрости вовне возглашаются» — Притчи 1:20. Хохма, находящаяся в Кетере, вместе с самой Хохмой соединяются и объединяются друг с другом: две Хохмы, два мозга, душа с душой. Поэтому тайна Даат, тайна волос, — это Кав ха-Мида, линия, распространяющаяся от меры для измерения. Ведь Хохма сама является мерой, и мера распространяется посредством этой линии меры, являющейся тайной Даат, как линия, исходящая из меры и создающая возможность измерения.

Подобно этому устроены и сосуды: Хохма раскрывается посредством Даат, и буква י׳ раскрывает своё сжатие и раскрывается посредством буквы ו׳. Это означает, что Даат открывает скрытую Хохму, находящуюся в Кетере. Такова же тайна души, распространяющейся оттуда в Хохме посредством меры. Оттуда распространяется тайна Кав ха-Мида — душа, распространяющаяся из души. Но всё это — одна душа, прилепленная наверху к Творцу. Только посредством сосудов мы относим к ней эти названия и эти тайны: именно она действует посредством сосуда, меры и Кав ха-Мида, как объяснялось.

Итак, согласно изложенному, эти два понятия образуют следующую конструкцию:

— Мера — י׳;

— Кав ха-Мида — ו׳.

Когда устанавливается мера י׳, возникает тайна десяти стоящих в скрытом состоянии, как проявление меры скрытой Хохмы. Когда измеряется посредством линии, она распространяется и производит тайну раскрытия меры — тайну распространения Даат из скрытой Хохмы. Получается י׳, а затем, после неё, производится измерение мерой и линией — י׳ ו׳. Иногда эти две буквы соединяются в соответствии с их наполнением и тем, как относится к ним понятие Кав ха-Мида. Иногда устанавливается мера; иногда устанавливается линия; иногда измеряются одновременно мера и линия.