Великий ОАЗИС - ЭЛИМА Равти

При этом следует знать, что сфирот могут быть:

— пять — в тайне ХаГа״Т, то есть двадцать пять;

— десять — от Хеседа до Йесода;

— семь — от Хеседа до Малхут;

— восемь — от Бины до Малхут;

— девять — от нижнего уровня до Малхут.

Иногда от Кетера до Йесода, в состоянии заслуги, — четыре, то есть ХаНа״Т. Три могут быть КаХа״Н, или ХаГа״Т, или НаХ״И, согласно отдалённому порядку. Две могут быть Хо״Г или Не״Х. А одна может быть Малхут, Тиферет или Йесод. Согласно этим способам поднимаются и числа.

Пятьдесят поднимаются по пяти. Однако большая часть существования числа пятьдесят относится к Бине, поскольку пять — это Йесод этих пяти. Со стороны Малхут это связано с тем, что она обладает пятью буквами Хе. Так же семь относится к семи, хотя большая часть семерок относится к Йесоду, а иногда — к Бине. Восемь относится к восьми, девяносто — к девяти, сто — к десяти, тридцать — к трём, двадцать — к двум. И таким образом следует выводить остальные случаи. Так же это происходит с сотнями, так же с тысячами и так же с десятками тысяч. И всегда числа обозначают сами числа, их совокупность и их свечение — высший свет, который светит в тайне Кав ха-Мида, Линии меры, как было объяснено.

И этот способ, относящийся к числам, распространяется также на меры. Если говорится о числе «зратот» — зрат, исследователь должен обратиться к объяснению: что означает зрат и на какой аспект соответствующей сфиры указывает это число. Если говорится о таком-то числе «амот» — локтей, следует обратиться к смыслу меры ама. Если говорится, что такое-то число является намёком на определённый аспект, то смысл этого числа будет соответствовать указанному числу амот. То же относится к тефахам и вообще к любому числу и любой мере: каждое число и каждая мера имеют своё соответствующее значение.

Глава 17. О связи десятки

Краткое описание: В главе объясняется тайна связи десяти связей (кешер йуд кесарин) как меры Кав ха-Мида. Раскрывается, что связь соответствует букве йуд, которая включает весь Ацилут и соединяет десять сфирот в трёх аспектах. Показано различие между распространением и связью.

Распространение согласно мере Кав ха-Мида представляет собой связь десяти связей — кешер йуд кесарин, как сказано в нескольких местах в Тикуним и в Раая Мехеймна.

Объяснение таково: связь — это йуд (י׳). Причина в том, что эта буква служит и принимает в себя весь Ацилут, подобно йуд. Ведь йуд является одной точкой и включает в себя десятку, и в ней заключена тайна связи всего Ацилута. То есть йуд включает соответствующие уровни — йуд, вав и далет, Малхут, — и в ней заключена вся десятка, во всей полноте, как объяснялось в предыдущих главах. И вот эта связь соединяет всё, что получает и принимает. Поэтому именно эта буква связывает все свои сокровища внутри себя.

Следовательно, всякий раз, когда говорится о тайне Кав ха-Мида, имеется в виду связь посредством меры, которая измеряет полноту категории йуд. Это тайна связи текиа, шварим, труа: в ней есть правая сторона — йуд, левая — далет, середина — йуд, и она соединяет всё. Кроме того, в ней содержится тайна десяти сфирот, как сказано: «десять локтей длина» — КР״Ш. То есть связь. Одна — вав; середина меры — далет, то есть ширина КР״Ш. Это тайна йуд, как объяснялось, ибо она связывает десять сфирот внутри себя в трёх категориях:

— одна направлена вверх — к Кетеру;

— другая вниз — к Бине;

— третья находится посередине.

Это буквально тайна йуд, в которой присутствуют три аспекта: категория Даат для Кетера, далет для Бины и йуд для Хохмы. И всё это сводится к одному смыслу.

Всякий раз, когда распространяется Кав ха-Мида, он образует полноту категории йуд — связь. Есть категория простого распространения и есть категория связи. Тайна распространения относится к остальным буквам, тогда как связь относится к категории йуд, как объяснялось. И когда становится известна категория йуд, говорится, что она «связала». В общем смысле это Хохма, в которой заключён весь Ацилут: он связывается сверху вниз и вновь поднимается вверх, пока не включает всё.

Глава 18. Мера локтя (ама) и его тайна

Краткое описание: В главе рассматривается мера локтя (ама) как выражение Тиферет и буквы Вав в Имени. Показано, что обычная мера локтя составляет шесть тефахов, а локоть сосудов (ама ха-келим) — пять, поскольку в нём сокрыт Йесод. Раскрывается, как при наполнении женское начало получает шестёрку от мужского.

Локоть поднимается до тэа, а тэа поднимается до эт״т, и это мера Тиферет, представляющая собой распространение ЙК. Поэтому мера составляет шесть тефахов. То есть локоть живота, поскольку живот — это ВАК, и это категория вав, размер которой составляет один локоть, как известно, поскольку она включает шесть сфирот.

Всякое измерение локтей относится к тайне Тиферет, обозначаемой буквой вав в Имени, как известно. Так же в трёх локтях находится тайна алеф — Имя йуд, то есть Имя АВА״Я. А в трёх — его наполнение, то есть יו״ד ה״א וא״ו ה״א, числовое значение которого даёт т״х. Итак, в этом локте Имя присутствует как простое Имя и как наполненное. Ибо в Тиферет Имя иногда бывает в простом виде, а иногда — в наполнении.

Поэтому сказано: «Не читай ת״ה [тэ], но читай תאה [тэа]». И поэтому ама поднимается до тэа. Поскольку десять сфирот включены в Тиферет, они являются тэа. Эти тэа представляют часть Тиферет, корнем которой является вав, и они приходят кругами вниз посредством Имени, которое намекает на них и включает десять, как объяснялось.

Существует также ама ха-келим, «локоть сосудов», длиной в пять тефахов. Это Малхут, называемая сосудом. А в этой аме нет вав, поскольку буква hей подвешена сверху к йуд, а её числовое значение — пять. То есть в ней пять сфирот, но отсутствует тайна Йесод — тайна мужского начала.

Однако когда она наполняется, женское начало зависит от мужского, который приходит к ней, и тогда в ней появляется шестёрка, завершающая Йесод. Поэтому обычная мера ама ха-келим составляет пять тефахов — вследствие сокрытия Йесод. И всё это сводится к одному смыслу.

Глава 19. Зерет, тефах и мера ама

Краткое описание: В главе объясняется мера зерет как три тефаха и её связь с полной мерой ама. Показано, что зерет образуется из трёх вав, соответствующих правой, левой и средней сторонам, и раскрывается тайна НэХ ״ И и пяти пальцев.

Зерет — три тефаха, то есть часть полной меры ама. Смысл в том, что Тиферет представляет собой полный локоть, включающий десять сфирот. Это шесть тефахов. А две буквы hей — каждая из них включает три сфирот. Верхняя hей включает ХаГа״Т. Она является hей, в которой содержится тайна трёх вав — «вайиса, вайаво, вайет», и поэтому составляет три тефаха, поскольку Тиферет включает ВАК. Бина — три, а Малхут — пять. Таким образом, тэа составляют три, то есть два зерета.

Смысл в том, что зерет состоит из трёх вав, происходящих из вав, находящихся в ама:

— правая;

— левая;

— средняя.

Они образуют букву hей, числовое значение которой пять, то есть пять пальцев. При соединении трёх тефахов вместе они образуют пять, поскольку Хесед и Гвура поднимаются к НэХ״И и включаются друг в друга. Это тайна двух групп — четырёх и пяти пальцев. Они распространяются в пяти пальцах в той мере, в какой способны вместить, поскольку распространяются и не принимаются целиком.

Поэтому это тайна четырёх пальцев, причём каждый палец включает три:

— правую;

— левую;

— среднюю стороны, —

то есть упомянутые три вав. Такова тайна Н״Х: распространяющиеся части становятся зеретом — от слова, означающего рассеивание, поскольку три вав — Хесед, Дин и Рахамим — рассеиваются в пяти сфирот. Пять сфирот рассеиваются в пять пальцев во всей их силе посредством упомянутых частей. Поэтому зерет — это три тефаха, как известно, а ама — два зерета, то есть две буквы hей, как объяснялось.

Глава 20. Тефах, зерет и две буквы hей

Краткое описание: В главе объясняется, что тефах в общем смысле относится к Малхут, а зерет — к Бине. Показано, как пальцы, соединяясь и распространяясь, образуют зерет и тефах, и как это соответствует двум буквам hей. Завершается указанием, что Тиферет имеет два зерета.

Тефах в общем смысле относится к Малхут. Причина заключается в том, что тефах представляет собой совокупность пяти пальцев, соединённых вместе и образующих тефах. В этом отношении они являются зеретом.

Однако зерет составляет три тефаха, поскольку пальцы распространяются, и каждый палец разделяется на три части: Хесед, Дин и Рахамим. Когда же все три тефаха соединяются, они образуют одну часть — один тефах, одну меру. Это Малхут, которая принимает и собирает все сфирот.

И порядок пальцев связан с тайной меры трёх сторон, представляющих четыре направления, которые соединяются, — четыре сфирот ХаГа״Т–Малхут. Это четыре категории Малхут, которая называется Годаль, как сказано: «Кемет эба́т тахта́ни ани».

Следовательно, зерет — это распространяющаяся буква hей, а тефах — буква hей, которая собирается и сжимается. И всё это относится к одному понятию. Поэтому существуют две буквы hей:

— распространяющаяся hей — это Бина, а Малхут в ней обозначается через зерет;

— сжимающаяся hей — это Малхут, а Бина в ней выражена посредством тефаха.

В общем виде: зерет — Бина, тефах — Малхут. Поскольку Тиферет происходит от Бины, о нём сказано, что он имеет два зерета, как сказано: «Тефах — два в матте».

Глава 21. Пять пальцев

Краткое описание: В главе объясняется, что обычный палец относится к Бине, а пять пальцев соответствуют пяти сфирот ХаГа ״ Т Н ״ Х. Мера их измерения относится к зерету и тефаху как частным категориям меры. Простой палец указывает на тайну Вав — Тиферет в аспекте Бины.

Обычный палец относится к Бине. Однако пять пальцев — это пять сфирот ХаГа״Т Н״Х. Но мера их измерения относится к тайне категории, находящейся ниже ама: это зерет и тефах, поскольку это частная категория меры — отдельная часть меры.

Когда говорится «пять пальцев», это указывает на их распространение, но ещё не на саму меру. Однако если говорится просто «палец», это указывает на тайну Вав, то есть Тиферет в частной категории, являющейся частью зерета, а именно Бину. Как сказано: «палец Бога» (אצבע אלהים).

Глава 22. Меры, категории и числа в Кав ха-Мида

Краткое описание: В главе объясняется, что различные меры — румх, пядь, пальцы — соответствуют отдельным сфирот и не образуют друг друга. Показано, что Кав ха-Мида измеряет множество мер как одно существование, а числа и миры выражают категории сфирот.

Согласно намёку, эти меры — три: румх, пядь, пальцы, представляющие собой известные категории, соответствующие сфирот. Это указывает на то, что не всякая мера указывает на одну и ту же вещь. Поэтому не следует удивляться, если говорится о пяти пальцах, но из них не образуется одна пядь, поскольку тефах является сфирой и известной измеряемой категорией, а пальцы также являются известной категорией. Как же несколько известных категорий могут соединиться и образовать одну сфиру? Это невозможно.

И хотя в материальном представлении такое соединение имеет смысл, в духовном представлении это не так. Поэтому несколько тефахов не соединяются, чтобы образовать одну амму, и несколько зератот не соединяются, чтобы образовать аммот, поскольку каждая отдельная категория существует сама по себе, каждая сфира существует сама по себе, и свет существует сам по себе. Однако Кав ха-Мида измеряет множество зератот, множество аммот и множество тефахов. Это всё относится к одной категории.

Ацилут нисходит от одной нижней категории к другой, одна за другой, до определённого числа, согласно тому, что мы объяснили относительно чисел в С״П, глава 16. И всегда это одно существование меры, которое распространяется от одного к другому, затем возвращается и нисходит, одна за другой, много раз, одна вслед за другой. Это и есть распространение данной меры и её нисхождение в существовании самой этой меры: сколько различных проявлений она имеет, одно за другим, пока не достигает степени раскрытия или пока Кав ха-Мида не приходит измерять другие меры.

Так же множество зератот или множество тефахов — всё это высшие света и категории сфирот, как мы уже писали о категории числовых сфирот, когда объясняли вопрос чисел. И таким же образом обстоит дело с категориями миров. Так, тысяча миров представляет собой категорию сфирот. Их нисхождение связано с определёнными действиями и определёнными аспектами; поэтому существует определённая мера и определённое число, как мы объяснили относительно числа и сфирот.

Глава 23. Дробные меры, зерат и двенадцать АВА

״

Я

Краткое описание: В главе объясняется, как мера может делиться на дробные части — половины, трети и шестые — и как это связано с зератом и двенадцатью АВА ״ Я. Показано, что разделение меры относится к Тиферет, а её зависимые части — к НэХ ״ И и Малхут.

Суть меры существующего в отношении Кав ха-Мида состоит в том, что мера, которая обнаруживается, не остаётся только нижней мерой — не только аммой и не только тефахом. Она может обнаруживаться посредством дробных частей и дробных дробей: половины зерата, половины половины, трети, третьей части и так далее — третьей и четвёртой частей.

Но как возможно, чтобы известная мера или известная сфира могла разделяться на такие части? Следовало бы предположить, что эта сфира должна быть подобна остальным сфирот: подобно тому как другие сфирот не допускают разрушения и разделения, эта сфира также не должна допускать частей. Поэтому следует исследовать числовое соотношение половины, половины половины, половины и трети, двух третей и т. д., чтобы увидеть, представляет ли каждая из этих частей самостоятельную вещь или только часть вещи. И выясняется число, способное вместить эти части, — восемь.

После того как это выяснено, скажем: зерат — это половина аммы, как мы объясняли; амма состоит из шести тефахов, а зерат — из трёх. Однако эти три соответствуют шести в двойном отношении, поскольку буква ה Бины включает три сфирот, проявляющиеся в Тиферет, то есть ХаГа״Т, как мы объясняли. Каждая из этих трёх частей равна всей категории Тиферет, поскольку Бина является матерью Тиферет и причиной всех сфирот. Следовательно, эти три высшие сфирот значительно превосходят категорию Тиферет.

Зерат соответствует Бине, и в ней находятся три АВА״Я. В каждом из них содержится тайна соответствующего соединения, то есть יהו״ה, יהו״ה, יהו״ה. Это буквы, относящиеся к двенадцати АВА״Я, как мы объясняли в С״П, а в нескольких местах это будет объяснено в Тикуним, с Божьей помощью. Поэтому здесь имеются:

— три йод;

— три первые hей;

— три йод;

— три последние hей.

Согласно этому, зерат разделяется на несколько частей в соответствии с указанными категориями.

— Если это треть, здесь имеются три трети, и это будет первая из них.

— Если имеются две трети, это будут две шестые.

— Если имеется половина зерата, будут шесть букв — то есть шесть АВА״Я.

— Если имеется половина половины, будут три АВА״Я — три буквы из двух [частей], поскольку они делятся на трети вплоть до трёх шестых, которые соответствуют четырём АВА״Я; каждая треть затем делится на четверти и половины, вплоть до четырёх букв, как мы объяснили.

Такова тайна АВА״Я, разделяющихся на упомянутые части, как мы объяснили. Поэтому здесь нет ничего далёкого от того, что иногда двенадцать АВА״Я измеряются многократно, а иногда измеряются шесть АВА״Я, или три АВА״Я, или четыре, или восемь — в соответствии с соединением шестых частей, как мы объяснили.

Причина же разделения двенадцати АВА״Я на отдельные части зависит от Тиферет, которая подобна разделённой луне и изменяется. Поэтому соответствующая категория определяется тем местом, в котором находятся эти зависимые части. Поскольку в Тиферет мера всегда зависима, и разделённая мера относится именно к Тиферет, то это соотносится со сфирот НэХ״И, поскольку они находятся ниже Тиферет — в соответствии с тем аспектом, который прежде находился выше. Они разделяются ниже — в Нэцах и Ход, ещё ниже — в Йесод, а более всего — в Малхут, которая опускается ниже этих трёх, как известно.

Глава 24. Три категории Кав ха-Мида: Бина, Тиферет и Малхут

В главе объясняются три категории, посредством которых Кав ха-Мида измеряет сфирот: Бина, Тиферет и Малхут, обозначенные буквами ח, ו, ל . Показано, как эти категории выводят сфирот из сокрытия к речи и раскрытию, а также их соответствие нёбу, выражению и губам.

Эти буквы указывают на три части, посредством которых Кав ха-Мида разделяет измерение сфирот — выше и ниже. Это три категории, расположенные в порядке Кав ха-Мида. Они связаны с Биной, с Тиферет и с Малхут.

Бина подобна морю, в котором нет предела. Посредством этих трёх категорий море удаляется от своих суровых судов и производит гемель, чтобы её суды не распространялись. Таковы категории Бины в тайне Кав ха-Мида: ח, категория Тиферет — ו, и категория Малхут — ל.

Эти буквы являются инструментами для того, чтобы вывести Бину из скрытого состояния и сделать её явной. Именно поэтому сказано, что сфирот являются голосами, как мы объясняли в Зоhаре: «Бина — ה». Эти голоса не обнаруживаются внизу иначе, как посредством трёх категорий.

Хет (ח) — это нёбо, из которого исходят голоса; эти голоса — сфирот из состояния их сокрытия. Вав (ו) — это выражение, обозначающее то, что выводит голоса, чтобы привести их к речи и раскрытию. Ламед (ל) — это «башня, парящая в воздухе», то есть губа, где находятся зубы, и посредством которой производится речь.

Таковы три категории:

— ח — Бина;

— ו — Тиферет;

— ל — Малхут.

И это есть аспект Кав ха-Мида, посредством которого измеряются меры и величины высших сфирот. В Тикуней Зоhар объясняется, что представляет собой этот принцип; здесь я соберу основные положения сказанного там.

Глава 25. Мера точки и тайна Танат

Краткое описание: В главе рассматривается мера точки как тайна Хохмы, Бины и Даат, включённых в Танат. Показано, как Хохма как Буцина де-Кидушин раскрывает святость, а Бина служит её чертогом. Раскрываются два аспекта Танат и их связь с Кав ха-Мида.

Теперь — мера точки, согласно тому, как это представляется в Тикуней Зоhар и в нескольких Тикуним.

Хохма является Буцина де-Кидушин, то есть «Светильником освящения», который представляет собой тайну святости. Поэтому относительно невесты говорят: «Да будешь ты посвящена, как посвящённое святыне». Смысл этого — исправление трёх сфирот, то есть тайна «точки в её чертоге».

Бина является чертогом Хохмы. И внутри буквы

נ

находится

י

, то есть точка внутри её чертога. Это сила

ה

. А буква

ו

запечатывает и скрывает Бину и Хохму, поскольку она не распространяется и не даёт распространения управлению. В этом заключается тайна Танат, который запечатывает и скрывает всё таким образом.

Эти три сфирот — Хохма, Бина и Даат. Они соединены в нём, и в них скрывается весь Ацилут; посредством их распространения он распространяется и раскрывается.

Существует один аспект Танат и другой аспект Танат, поскольку существование Бины, Даат и Хохмы соединяется во множестве различных категорий. Поэтому каждая из этих категорий может называться именем Танат. Пока Хохма, Бина и Даат включены в него и существует высшая категория Танат, всё это связано с тайной буквы י, которая раскрывает свою сущность наверху, принимает внутрь себя Бину и Даат и становится Танатом, приводящим в движение все сфирот.

Отсюда и далее всякая категория, которая устанавливается вплоть до распространения Тиферет в своё место, пока она относится к Хохме, Бине и Даат, включённым друг в друга, является категорией Танат.

Из этих категорий раскрываются две:

— либо Бина и Даат в Хохме — это первый Танат;

— либо Хохма и Даат в Бине — это второй Танат.

Поэтому Кав ха-Мида имеет три Таната: один раскрытый, а другой скрытый — каждый соответственно своему отношению к другому.

Глава 26. Тайна «вилок»: соединение Хеседа и Гвуры

Краткое описание: В главе объясняется тайна «вилок» как соединения и взаимного включения сфирот, прежде всего Хеседа и Гвуры. Показано, что «вилки» относятся к Кав ха-Мида и действуют ниже него, связывая правую и левую стороны. Раскрывается, что они изменяют меру в соответствии с той сфирой, в которой удерживаются.

Вот три «вилки», то есть в соответствии с числом того, кто держит, подобно мясу в котле, которое удерживается вилкой. Смысл же «вилки» — это тайна соединения и единения сфирот, как я объяснил в нескольких местах. Распространим этот пример на аспект Хеседа: он включается в Гвуру и полностью удерживается в ней — это Хесед в Гвуре. И выходит аспект Гвуры, включается в Хесед и удерживается в нём — это Гвура в Хеседе. Эти аспекты обозначаются названием «вилки», то есть один аспект включается и удерживается в другом, и один — в другом. Число этих «вилок» соответствует числу сфирот, которые соединяются друг с другом, чтобы связать суд и Хесед.

Поэтому понятие «вилки» встречается только ниже того, что называется Кав ха-Мида — Линия меры, которая измеряет правую и левую стороны. Необходимо включить и связать правую сторону с левой, а левую — с правой. Однако выше этих сфирот не требуется никакого соединения, поскольку всё там едино и связывается само собой. Но поскольку существование рассматривается как имеющее правую и левую стороны, необходимо связать одно с другим и одно в другом посредством этих «вилок». Именно они являются упомянутыми выше аспектами, как объясняли мудрецы: они представляют собой тайну Вав״ов — шести концов, идущих от Хеседа к Гвуре и шести концов, идущих от Гвуры к Хеседу. Причина в том, что «вилки» являются аспектом Вав״ов, согласно тайне букв Вав, распространяющихся от одной стороны к другой.

Смысл этого можно представить следующим образом: они изменяют меру в соответствии с мерой сфиры, в которой они удерживаются. То есть если они происходят от Хеседа и входят в Гвуру, они превращаются в проявление Гвуры и её судов. А если они происходят от Гвуры и входят в Хесед, то там они превращаются в проявление Хеседа и милосердия. Поэтому они уподобляются вилкам: они удерживают меры и связывают их одну с другой, переводя одну в другую, посредством чего устанавливается единение. Материальная аналогия здесь известна как образ духовной аналогии.

Глава 27. Буцина, Нециса и тайна Линии меры

Краткое описание: В главе объясняются названия Линии меры — Буцина и Нециса — и различные толкования слова Кардинута. Раскрывается, что Кетер оценивается со стороны нижних сфирот, а мера создаёт промежуточный аспект между измеряющим и измеряемым. Приводится аналогия со светильником и мерцающими искрами.

В словах Рашби мы находим выражение Кав ха-Мида — Линия меры. В других местах иногда говорится Буцина де-Кардинута, а иногда просто Буцина. Слово Буцина означает «светильник», как мы переводим: «при возжигании тобою светильников» — «Буцина».

Относительно слова Кардинута существуют три версии.

— В некоторых местах Мохар״י читает Кадерта, и это слово означает «чернота», указывая на чрезвычайную степень сияния, подобно сказанному: «Он сделал тьму покровом Своим». Смысл также связан со стихом: «И ныне не видят света; светел Он в облаках», как объяснено в начале Сефер ха-Баhир.