Живая этика и наука. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2007

переход к новому типу духовности. Русский космизм

Появление человека нового типа означает рождение новой культурной среды. Человек чувствует себя пойманным в сети новых взаимозависимостей. Он уже должен не бороться с естественными изменениями окружающей среды, а приспосабливаться к быстрой культурной эволюции, создателем которой сам и является. В этом смысле двигателем будущей биологической эволюции человека, по мнению Р.Додела и Д’Агажио, несомненно, будет его собственная культура [14, с. 109].

И суть здесь не в том, чтобы ограничить культурное творчество человечества, приостановить его творческий порыв. Вопрос заключается в следующем: готово ли человечество к неизбежному и близкому овладению энергией расщепления атома, использует ли оно эту энергию для повышения своего благосостояния или для своего самоуничтожения? Дилемма, которая давно стоит перед человечеством, такова: обезличение или «новый триумф» человеческого духа; апокалипсис или апофеоз; культурный шовинизм или космическое мышление; постепенное угасание человечества или «великое культурное возрождение» и т. д. Эта дилемма человеческого бытия возникла с первым посягательством человека на гармонию в природе, разрушение которой приобрело сегодня катастрофические масштабы. Начало этого разрушения сохранилось в памяти народов как миф о «первородном грехе». Этот миф одновременно является бессмертным символом непреходящей истины о том, что созидание и разрушение зависят от человека.

Согласно Тейяру де Шардену, истоки духовного кризиса, переживаемого современным человечеством, нужно искать в «неразумной человеческой деятельности». Он считает, что дальнейшее развитие человечества возможно только коллективными усилиями, при разумном использовании достижений науки и техники. Само по себе развитие науки, подчеркивает Тейяр де Шарден, не угрожает человечеству гибелью. Напротив, наука призвана содействовать новому подъему человеческого духа, ускорению прогресса, т. е. торжеству гуманизма.

Таким образом, постепенно, но неуклонно мы делаем вывод о том, что разум должен быть возведен в экзистенциальный императив нового исторического бытия. Только так можно будет утвердить благоразумие духовным эквивалентом прогресса, а гуманизм – главным его критерием.

Почти все занимающиеся глобальными проблемами современного человечества рано или поздно приходят к мысли о его коллективной судьбе, к «новой мировой идее». Многие замечают, что существующий тип цивилизации терпит крах, что на смену ей приходит новая цивилизация. С другой стороны, человек нуждается в новых формах познания. Те, что использовались до сих пор – миф, вера, метанаука, экспериментальная наука, – оказываются недостаточными. Необходим переход к следующей ступени, которая требует внутреннего прозрения, синтеза разума и просветленного мышления. Другие авторы идут дальше и говорят о том, что человек должен вновь обрести третью систему восприятия, переставшую функционировать в процессе его биологической эволюции.

Русский космизм дает сильный импульс усилиям формирования нового космического мышления, сознания и космической культуры выживания. Это и есть то новое могучее духовное движение, созидаемое как универсальный фактор успешного разрешения современных глобальных проблем. Это учение включает прежде всего идею Всеединства, разработанную в трудах В.С.Соловьева, С.Н.Булгакова, Л.П.Карсавина, так же как и идею о «целостном знании» И.В.Киреевского и А.С.Хомякова. Русский космизм в значительной степени обогащает мировой космизм, так как рассматривает мир не только в его данности, но и в его единстве, ставя вопрос о его развитии и отношении к человеческому духу как к творению и творцу одновременно. Особый интерес с точки зрения рассматриваемой здесь темы представляет мысль Н.В.Федорова о «регулировании природы» как о сознательном управлении эволюцией. Сюда следует отнести и концепцию ноосферы В.И.Вернадского, согласно которой ноосфера является эпохой перехода планеты от стихийных природных процессов к ноосферной синархии, т. е. к сознательному научному и нравственному участию в процессах управления социальной и планетарной историей. Без сомнения, ноосферная синархия представляет собой образ нового мира. В свете этой концепции особое значение и актуальность приобретает тот факт, что человечество стало наибольшей геопланетной силой прежде, чем выработало соответствующие этой силе планетарный облагороженный (очеловеченный) разум и нравственность – Нравственный разум, который соответствует ноосфере В.И.Вернадского. С учетом концепции ноосферной cинархии в Московском Ноосферном центре стратегических исследований (МНЦСИ) разрабатывают проекты, которые связаны с ответственностью всего человечества за разрешение глобальных экологических проблем. Некоторые из основных идей этих проектов таковы: установление приоритета экологической безопасности и охраны окружающей среды перед любым другим видом деятельности; создание мировой поддержки возрождению сёл, общин, коммун и т. д. для возвращения населения к здоровому образу жизни; возрождение церквей как центров духовного общения; воспитание у человека чувства единства всего Человечества и т. д. В основе идеи синархии лежит антропокосмизм и космический гуманизм [15].

Ноосфера предполагает разумное, т. е. созидательное, а не хищническое, разрушительное отношение к природе и ее ресурсам, а также стремление к устойчивому развитию природы и общества.

Переход к эпохе ноосферы должен сопровождаться появлением новой нравственности, коэволюцией, преобразованием человеческого бытия в соответствии с новыми ценностями и принципами. В основе идеи ноосферы лежит требование гармоничного взаимодействия человека и природы. С другой стороны, это означает, что во избежание самоуничтожения большинство людей, а впоследствии и все население Земли, должны идентифицировать себя с планетой Земля и человечеством как видом. И только тогда, когда человечество осознает это, когда оно почувствует свою сопричастность тому, что происходит не только на Земле, но и над ней, когда мощь разума человека достигнет пределов атмосферы и будет охранять ее озоновый слой – только тогда ноосфера сможет покрыть все пространство между Землей и Небом, а человек станет реальной духовной связью между ними.

Под ноосферой В.И.Вернадский понимает определенное состояние преобразованной человеком биосферы, сферы разума. «…Биосфера переходит в новое состояние – в ноосферу», – пишет он [16, с. 19]. Этот вывод он делает из идеи совместной эволюции человека и биосферы. Сила, которая отражается на бытии самой планеты, имеет своим источником разум человека. Таким образом достигается рождение ноосферы – коллективного сознания человечества. Появление такого сознания, заставляющего человека жить в гармонии с Вселенной, ведет к осмыслению ее творчества, а выражение «человек есть смысл Вселенной» приобретает конкретное, практическое содержание, выражает ответственность каждого человека и всего человеческого рода за последствия своей деятельности. Следовательно, ноосфера – это область планеты, охваченной разумной человеческой деятельностью, состояние биосферы, при котором эта деятельность становится главным и определяющим фактором ее развития. В условиях, когда функционирует ноосфера, человек представляет собой новую силу, преобразующую природу, что выражается в новых формах обмена веществ и энергиями между природой и человеком и в их возрастающем биохимическом единстве [10].

Древняя философия рассматривает человека как органичную часть Вселенной. Порядок, наблюдаемый в Небе, в движении небесных тел, связан с Землей и с ее обитателями, потому что Вселенная – это единство, понимаемое как космическая троичность: Небо – Земля – Человек. Небо и Земля – сила творящая, Человек – связующее их звено. Так понимала мир философия Индии, Китая, Японии.

С развитием культуры как специфической, присущей только человеку модели общения и взаимодействия с природой постепенно формируются и развиваются основные философско-культурологические парадигмы. Они связаны с тремя основными стадиями в развитии этого взаимодействия.

Первая стадия охватывает время, когда человек менял природу и создавал «новую природу» (мир культуры), но чувствовал себя зависимым от нее, будучи ее органичной частью (до V в. до н. э.).

Вторая стадия характеризуется тем, что в развитии общества преобладает «новая природа» (культурная рамка мира), а человек убежден, что он – властелин природы и может неограниченно использовать, эксплуатировать ее (V в. до н. э. – середина ХХ в.).

Третья стадия соответствует современному развитию, т. е. постиндустриальной цивилизации. В этот период человек, сам непосредственно являясь причиной изменений в природе, ставит под угрозу существование не только окружающей среды, но и свое собственное.

С переходом от биологического существования к социальному появляется новая реальность. Она порождена сознательной деятельностью человека, его взаимодействием с окружающей средой и вытекающими из этого последствиями для природы и для самого человека. Это нынешняя модель общения человека с природой. На ее основе экологическая философия формулирует тезис о том, что основная причина современной кризисной ситуации в мире – это не научно-техническая революция сама по себе, а прежде всего состояние человеческого духа (и разума), которое в процессе культурной деятельности создает свои антиномии.

философия духа

Бездуховность грозит человечеству вырождением, которое все более усиливает его безумие, мотивирующее самоуничтожение. Поэтому необходима философия духа, которая научит человека, как выжить, избежать этого апокалипсиса. Человек должен выполнить свое предназначение как фактора появления качественно новой цивилизации.

Философия духа, каковой является Живая Этика, могла бы возродить в человеке убитое в нем за последние несколько сотен лет религиозное чувство. Безверие – одно из самых тяжелых последствий борьбы между многочисленными заблуждениями и научной философией.

Возрождение религиозного чувства означает такую веру в будущее, в котором человек будет обладать волей и силой стремиться к чему-то высокому, светлому, сокровенному, и во имя этого он будет готов бороться и делать все необходимое для реализации этого высшего здесь, на Земле. В сущности, этому учит человека и Святое Писание во всех его вариантах. Внимательное прочтение Священных книг дает нам понимание того, что человек может создать рай здесь, на Земле. Эта вера всегда была основным прицелом для репрессирования ее носителей со стороны идеологических и политических систем.

Живая Этика как философская парадигма

Философия Живой Этики является той духовной парадигмой ХХ века, которая помогает человеку изменить свою экзистенциальную стратегию. Но в конце ХХ – начале ХХІ века противостояние научного и метанаучного, материального и духовного, монистического и дуалистического начал в мышлении достигает наивысшей точки. В то же время тенденция к синтезу полярностей системы человеческого мышления, единой в своей сущности и объективности, особенно сильно ощущается уже в начале ХХ века. Николай и Елена Рерихи назвали эту тенденцию Живой Этикой, имея в виду собирательный смысл этого понятия. «Живая Этика была завершающим этапом в формировании нового космического мироощущения, возникшего в ходе Духовной революции в России», – отмечает Л.В.Шапошникова [17, с. 37]. Этим фактом объясняется особое место, которое занимает Россия как духовное ядро всей Евразии, особенно начиная с середины ХІХ века. Корни этого этапа, согласно Рерихам, находятся в культурной традиции Древнего Востока, в основном Индии.

Говоря о Живой Этике, следует прежде всего отметить, что это не какая-то новая версия уже известных в культурной истории человечества так называемых эзотерических учений, а следующий этап развития человеческого разума. В конечном счете, одна из основополагающих идей Живой Этики заключается в том, что «никакое ясновидение не равняется знанию духа» [18, ч. III, IV, 7]. Этот этап связан с поднятием человеческого духа на новую, более высокую ступень его эволюции. Начало этого нового этапа происходит в условиях современной потребительской цивилизации и господства чрезмерно рационального, отвлеченного научного интеллекта, который, будучи слишком часто самонадеянным, холодным и равнодушным, отчужденно наблюдает мир, к которому будто бы уже не принадлежит. В основе этого холодного рационализма лежит убеждение, что люди отделены от природы, из которой произошли, и ошибочное представление о месте человека в мире. Это представление, мистицизм которого делает его привлекательным, как гностицизм, и убедительным, как картезианское обещание Прометеевой мощи, является причиной трагических последствий. Однако даже одно осознание этой истины, является достаточно серьезным доказательством того, что человеческий разум наконец пробуждается для глубокой и радикальной переоценки мировоззренческой парадигмы, проистекающей из сущности современной потребительской цивилизации.

Люди нередко смешивают понятия веры и религии, веры и культа, веры и вероисповедания, так же как и духовности и духовенства. В сущности, речь идет о вере, о способности верить – одной из отличительных черт человеческого духа. Вера есть не привилегия той или иной религии, а человеческого духа вообще. Сущность проблемы здесь в объекте веры – в чем заключается вера. Поэтому невозможно не назвать Живую Этику тем своего рода «Третьим заветом», в котором нуждается современное человечество. Этот завет предполагает:

– веру во всемогущество Матери-природы и поиск счастья, жизнь в гармонии с ней;

– веру в великий смысл природной эволюции, т. е. непрестанное развитие материи и духа;

– признание великого Закона сохранения человеческого рода, а также других видов животных и растений, как основного закона, и содействие развитию всех видов живых существ; поведение человека должно подчиняться требованиям этого закона;

– стремление к совершенству, чтобы жить в духовном мире с полным осознанием удовлетворительности своего существования;

– восприятие других людей как братьев, жизнь с ними в мире и согласии;

– стремление к состраданию и добротворчеству, к справедливости и справедливому обществу;

– способ жизни, мотивированный заботами о грядущих поколениях и готовностью к самопожертвованию во имя счастья человечества;

– наличие способности радоваться чужой радости и сострадать чужой боли;

– обладание высокой способностью к адаптации и большей интеллектуальной гибкостью;

– стремление к духовному, моральному и интеллектуальному усовершенствованию.

По своему строению человеческое сознание является сложной структурой внешних и внутренних механизмов. Внешние силы человека – это органы чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.

Внутренние силы называются еще духовными силами. Это:

– воображение (представление) – умозрительно воспроизводит разные вещи;

– мысль – рассуждает о сущности вещей;

– разум – постигает сущность вещей;

– память – сохраняет то, что человек представляет, думает и постигает;

– чувство – действует между внутренними и внешними силами, объединяет их; это общее качество, передающее внутренним силам то, что воспринимают внешние.

Следует сказать еще об одном из основных принципов Живой Этики – о воле к одухотворению рационального интеллекта. Мир зависит не только от того, изменяются ли условия его существования, но и от направления этих изменений. Поэтому нужно предположить, что не просто «человек разумный», но «человек гуманный» (Homo sapiens et humanus) осуществит этап «завершенного гуманизма» (по Марксу). А для этого необходимо, чтобы знания, выработанные на протяжении всей истории, служили во благо человечеству.

Названия составляющих Живую Этику книг, все вместе и в том виде, как были сформулированы ее создателями, раскрывают главные послания этого Учения: «Зов» – зов к человечеству; «Озарение» – просветленное мышление; «Община» – солидарность; «Агни Йога» – вечное стремление человека к Свету, совершенству и благородству; «Беспредельность» – вечность, бесконечность и необозримые горизонты эволюции в космическом и духовном масштабе; «Иерархия» – гармоничное сочетание непреходящих ценностей, которые определяют содержание человеческой духовности; «Сердце» – сердце как энергетический центр связи человека с макрокосмом, который излучает гармонию, совершенство и благородство; «Мир Огненный» – живая энергия, которая циркулирует во Вселенной и дает начало удивительному многообразию реальности; «Аум» – способность духа символизировать и постигать суть вещей с помощью внутреннего света; «Братство» – братская взаимопомощь и взаимодействие. Общий принцип, объединяющий все книги Учения, звучит как послание: «В любви куйте утверждение вершин умения владеть собою» [18, ч. II, I, 1].

Именно сейчас, когда наконец-то человеческий разум достиг вершины своих усилий, направленных на разрешение самой сложной загадки Бытия, перед человеком все острее встает вопрос о сохранении себя как вида, приспособленного к меняющимся (в силу его же собственной культурной деятельности) условиям социальной и природной среды. Нынешнее состояние планеты – убедительное подтверждение этой истины. Но она сама по себе не дает ответа на главный вопрос. Важно осознать, что в лице человека универсальный мировой разум вступает в новую стадию самоопределения. Разумная и свободная деятельность человека призвана изменять мир в соответствии с гуманными целями и потребностями. Таким образом, человек должен воспринимать себя субъектом мирового исторического процесса, материальной силой, осознающей саму себя в стремлении достичь бесконечной цели – свободной реализации на основе имманентных законов и подчиняющейся им доступной окружающей действительности.

Гармоничное сочетание природного, социального и духовного требует понимания того, что благодаря духовным революциям генетическая программа человека неограниченна. А для реализации этой великой идеи основным принципом жизни и универсальным критерием прогресса должен стать гуманизм. Тогда, наконец, осуществится надежда гуманистов всех времен – нравственным идеалом будет провозглашен прогресс в истинном, не технократическом смысле слова. Таким образом, принятием идей гуманизма человечество утвердит свою собственную духовную смелость, свои новые надежды. Гуманист любит мир в его многогранности, а трагизм гуманизма в том, что его великие идеи постоянно становились жертвами порочных личностей, на которых история возлагала оповещение и осуществление этих идей. Поэтому назрела необходимость новой философии взаимодействия человека с природой. В последнее время ряд философских и религиозных учений – экзистенциализм, персонализм, антропософия, экотеология, возрожденный восточный пантеизм (который предстает перед нами в несвойственных ему одеяниях и под разными наименованиями, таких как нью-эйдж и т. п.) – претендуют на исполнение этих функций. На этом, кстати, основано новое богоискательство в Европе и в Северной Америке, массовое появление всевозможных так называемых «духовных» движений, которые подталкивают отчаявшиеся души или к самоуничтожению, или к поискам виртуального мира. В то же самое время философия, эта «водительница и хранительница всеобщего разума» и «сторож, который должен держать нас бодрствующими в зловещий час», как выразился Альберт Швейцер, продолжает оставаться «в плену уже исчерпанной мировоззренческой парадигмы» [4].

Все это предполагает критическую переоценку основных проблем, имеющих фундаментальное значение: о сущности человеческой природы; о смысле человеческого бытия; о разумности человеческих решений и действий; о выживании и его цене; о гуманистической миссии культуры; о духовной революции и о духовности и т. д. Приходится связывать гуманизацию с пониманием того, что добро, благоденствие и счастье человека зависят не только от уровня его взаимоотношений с обществом, но и от характера взаимодействия с окружающей средой. Отсюда проистекает необходимость новой глобальной этики с гораздо более сложными функциями и охватом по сравнению с традиционной моральной философией.

Это вызывает необходимость гуманизации науки, что, собственно, не исчерпывается растущим влиянием гуманитарных наук на естественнонаучные и на научное познание в целом, а означает прежде всего повышение значения и роли гуманистической интерпретации познания с целью достижения равновесия между мощью интеллекта и благородством души, могуществом машин и мудростью их творца – человека. В современном мире эта необходимость сформулирована как «приближение естествознания к наукам о духе».

Осознание и осмысление этих проблем предполагает формирование новой философской культуры, радикальной трансформации ценностной системы современного человечества. Потому что во всех этих случаях речь идет не о генетической порочности человека, а о социальной и моральной деформации человеческой сущности. Поэтому современный кризис является, прежде всего, кризисом культурным, духовным, цивилизационным, кризисом человека, его ценностей. Милитаризм, насилие, злоба, жадность, бездумное разрушительное отношение к природе и ее дарам являются состояниями человеческого духа (бездуховностью) и отражают необходимость в новой философии духовности.

Очевидно, что речь идет о возвращении к вечной идее о человеке как образе и подобии совершенства, величия, интеллекта, разума и благородства. Уже не приходится уповать на библейский миф о том, что Бог создал человека по своему образу и подобию, нужно заняться усовершенствованием той модели личности, которую человек постоянно создает по своему образу и подобию.

Это требует создания новой философии, призванной переосмыслить привычную для нас картину мира, чтобы понять истинное место человека в нем и раскрыть смысл его бытия и ответственности. Нужно новое человековедение – особая научная область, в которую вошли бы ряд традиционных и новых научных дисциплин. Эта новая наука о человеке должна не только раскрывать нашу собственную природу, но и учить, как ее облагораживать, одухотворять и очеловечивать, как цивилизовывать и дисциплинировать, как управлять своим собственным разумом.

Сегодня мы в некотором смысле словно переживаем новый сократический период в развитии философии, возрождение ренессансного гуманистического пафоса. Поиски человека, новое открытие человека, создание нового типа человека – это формулы, которые определяют основные направления в современной философской антропологии.

В свое время Гёте пришел к заключению, что «вне связи с целым в живой природе ничего не может произойти». Это было решительным шагом в преодолении существовавшего разделения и противостояния человека и природы. С этих позиций великий немецкий поэт и мыслитель требовал от человека благоволения и вживания, т. е. преклонения перед природой путем достижения гармонического взаимодействия разума с интуицией, мышления и сознания с созерцанием, науки с этикой. Мы не должны забывать, что во времена Гёте сохранение естественной среды не являлось актуальной темой, ответственность и забота о природе не были столь неотложными, как сегодня.

Таким образом, постепенно, но неуклонно мы приходим к идее, что разум должен быть выдвинут как экзистенциальный императив нового исторического бытия. Только так возможно утвердить благоразумие духовным эквивалентом прогресса, а гуманизм – верховным его критерием. Только так духовность сможет победить бездуховность.

Глубокая духовная трансформация

Сегодня мир проходит новый экзистенциальный тест Духовной эволюции. Ключ к этой эволюции, как всегда, в человеке, в его духе. Каждый, кто направляет наше внимание к неким так называемым «мессиям», призванным небесными силами, или связывает эту эволюцию с мистерией возрождающейся эзотеричности, только продлевает агонию, в которой человечество живет на протяжении уже нескольких тысяч лет. Из всех заблуждений именно недооценка могучей силы человеческого духа имеет трагические последствия как для самого человека, так и для сегодняшнего тяжелого состояния планеты и ее завтрашнего дня. Не из «Божественного сценария» или «Плана Судьбы» придет спасение. Спасение – в каждом из нас. В каждом человеке. На этот раз ответственность – личная. Миф об Искуплении всеобщей греховности через Смерть Одного, будь то и сын Бога, уже изжил себя. Нужна новая этика, новая философия человеческой ответственности. Сегодня человечество нуждается в «Новом Писании» о праведности, освобожденном от всякой мистики. Только так восторжествует новая цивилизация, цивилизация благоразумия, и навсегда уйдет цивилизация порочная, технократическая.

Действительно, речь идет о великой трансформации, измеряемой космическими величинами. Она призвана восстановить нарушенную гармонию в мире, разрушенные мосты, которые связывают материальное и духовное начала в человеке. Человечество подошло к своему «Рубикону» и должно или уцелеть, или погибнуть. Ему необходимо постичь и осознать новую истину о своем завтрашнем дне. Для этого нужно овладевшую человеком разрушительную силу трансформировать в творческую энергию.