Живая этика и наука. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2007

Литература и примечания

1. Шапошникова Л.В. «Свет Утренней звезды» // Объединенный Научный Центр проблем космического мышления. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2005.

2. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР; Благотворительный Фонд имени Е.И.Рерих; Мастер-Банк, 1999.

3. Вернадский В.И. Письма Н.Е.Вернадской (1886–1889). М.: Наука, 1988.

4. Циолковский К.Э. Гений среди людей. М.: Мысль, 2002. 5. Чижевский А.Л. На берегу Вселенной. М.: Мысль, 1995.

6. Чижевский А.Л. Вся жизнь. М.: Сов. Россия, 1974.

7. Цит. по: Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 3: Вселенная Мастера. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2005.

8. Чижевский А.Л. Подсолнечник (1943) / Поэзия. М., 1998.

9. Чижевский А.Л. Любовь (1919) / Поэзия. М., 1998.

10. Юркевич П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божия (1860) // http://www.facets.ru/articles3/yurkevich.htm.

11. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. М.: Правда, 1990.

12. Это перевод слов св. Григория Нисского «ηˊ δε γνϖˊσιζ αˊγαˊπη γιˊνεται» (греч.), которые П.А.Флоренский поставил эпиграфом к своему труду «Столп и утверждение Истины» (1914).

13. Живая Этика. Беспредельность.

14. Живая Этика. Надземное.

15. Страницы автобиографии В.И.Вернадского. М.: Наука, 1981.

16. Чижевский А.Л. «О беспредельном этом мире…» (1917) / Поэзия. М., 1998.

17. Чижевский А.Л. «Чтоб запредельный бросить взор» (1919) / Поэзия. М., 1998.

18. Чижевский А.Л. Гиппократу (1915) / Поэзия. М., 1998.

19. Чижевский А.Л. Солнце (1919) / Поэзия. М., 1998.

20. Флоренский П.А. Имена. М., 2000.

21. Чижевский А.Л. В ритме Солнца. М.: Наука, 1969.

22. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М.: Рольф, 2002.

23. Цит. по: Гвай И.И. О малоизвестной гипотезе Циолковского. Калуга, 1959.

24. Апанович Е.М. Рукописные материалы В.И.Вернадского в фондах Центральной научной библиотеки АН УССР // http://www.nbuv.gov.ua/books/2003/vernad/15.htm. 25. Циолковский К.Э. Миражи общественного устройства. М.: Самообразование, 2006. 26. Сергеева Т.П. «Что движет Солнце и светила?» Детство выдающихся космистов // Дети нового сознания: Материалы Международной научно-общественной конференции. 2006. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2007.

27. Живая Этика. Община (Рига).

28. Живая Этика. Мир Огненный. Ч. 2.

29. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991. 30. Вернадский В.И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения. М.: Наука, 1965.

31. Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. М.: Наука, 1988.

32. Флоренский П.А. Сочинения. В 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1994.

33. Живая Этика. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов.

34. Живая Этика. Братство.

О.Т.Загоров,

профессор, доктор философских наук, София, Болгария

Кризис современной техногенной цивилизации: пути преодоления[27]

Гея и Человек

Конец ХХ – начало ХХІ века отмечен возрождением идей, которые в древности и классической античности привели к созданию космической концепции человека и его представлений – о космосе. С исторической точки зрения эта концепция – первое великое завоевание духовной эволюции человечества. В основе ее – космизация и гуманизация как наиболее важные тенденции духовной эволюции человеческого рода.

Древний человек был убежден, что Земля живая. Еще две тысячи лет назад греки использовали имя Гея для обозначения живого существа. В Новое время первым эту идею научно обосновал выдающийся британский геолог Джеймс Геттон (Хаттон) (1726–1797) («Теория Земли», 1795). Важную роль в развитии этого вопроса на современном уровне играют работы «Самоорганизующаяся Вселенная» Э.Янча [1], «Синергетика» Г.Хакена [2], философско-научные исследования И.Пригожина, касающиеся идейных принципов теории самоорганизации. В 1979 г. английский ученый Джеймс Лавлок (р. 1919) опубликовал труд «Гея», в котором обосновал тезис о том, что Земля живая и ее нужно рассматривать как единый живой организм. Для Лавлока «Гея» – слово, которым обозначают биосферу как самоорганизующуюся сущность, способную поддерживать гомеостазис на планете путем контроля ее химической и физической среды [3, с. 18].

Согласно современным научным представлениям, жизнь на Земле появилась приблизительно 3,5 миллиарда лет назад. Первобытный человек находился в полной гармонии с Геей. Загрязнение воздушного и водного пространств планеты началось с промышленной революции XVІІІ века в Великобритании, быстро распространившей свое влияние в большей части Северного полушария. Гея является могучим союзником человечества в решении экологических проблем, связанных с хозяйственной деятельностью и с ростом населения, прежде всего, потому, что она – биоэнергетическая система, которая поддерживает в относительно устойчивых рамках физико-химические условия жизни на Земле: температуру, химический состав почвы, воды, атмосферы и т. д. Дж. Лавлок считает, что «наше неверие в будущее нашей Планеты, касающееся последствий загрязнения, происходит от нашего невежества, связанного с планетарными системами управления». Далее он отмечает, что «промышленная деятельность человека загрязняет наше общее жилище и угрожает всей жизни на планете. И эта угроза с каждым годом становится все более зловещей» [3, с. 136]. То есть человек может истощить жизнеспособность Геи, уменьшая ее продуктивность и уничтожая основные виды организмов, поддерживающих ее жизнь как системы. При своем появлении человек был такой же ее частицей, как и остальные виды, и все вместе они принимали неосознанное участие в процессе планетарного гомеостазиса. Так, Джеймс Лавлок приходит к выводу, что «каждый вид в той или иной степени изменяет среду своего обитания, чтобы оптимизировать скорость воспроизводства. Из этого факта, а также из того, что в производстве газов, пищи и удалении отходов все виды связаны, хотя и косвенно, друг с другом, следует, что Гея живет, ибо она является общей суммой всех этих индивидуальных изменений» [3, с. 147]. Чтобы уменьшить риски индустриальной революции, по Лавлоку, необходимы разумные и экономичные технологии для установления полной гармонии с Геей в контексте космической реальности. Это предполагает появление новой глобальной этики – этики разума как ядра новой духовности, что, прежде всего, означает гармоничное взаимодействие разума и сердца, знания и мудрости.

Этика разума

Тема достижения гармоничного сочетания мощи знания с мудростью как практического выражения истинной человечности занимает важное место в истории философии. Фома Аквинский и философы-схоласты XIII века пытались связать (а в идеальном варианте – и примирить) разум и веру, мощь интеллекта и благородство мудрости. Это было одним из труднейших начинаний, которые когда-либо предпринимались в истории культуры человечества.

В начале ХХ века Альберт Швейцер (1875–1965), исследователь философии культуры [4], призывал представителей европейской философии (в которой рассматривается сосуществование разума и веры, познания и воли созидания, науки и метанауки) сделать жизнь основной ценностной категорией мировоззрения, тем самым преодолевая главный недостаток этой философии – дуализм. Он также указывал, что устранить этот дуализм, часто перерастающий в острое противостояние, и сделать свое мировоззрение монистическим и гуманистическим можно лишь в том случае, если наряду с нравственными ценностями основой нашего мировоззрения станет необходимость познания. Монизм мотивов в этико-ценностном плане есть условие для возрождения культуры и ее гуманистических идеалов. В конечном счете, лейтмотивом человеческой культуры является поиск оптимистичного и этически мотивированного мировоззрения. Швейцер считал, что любое бытие – это жизнь, а исходный принцип его мировоззрения – «преклонение перед жизнью» – может служить основой нравственного обновления человечества. Он был убежден, что дуализм в мировоззрении Нового времени ведет к упадку культуры, а формы взаимодействия между материальным и духовным приобретают зловещий характер. Этические идеалы разума, получившие яркое воплощение на протяжении трех-четырех поколений в эпоху европейского Возрождения и Просвещения, к середине ХІХ века начали терять свой гуманистический пафос. В последующие десятилетия связь между материальным и духовным окончательно прервалась. Культура сдалась без возражений и без борьбы. Решающую роль в этом сыграло бессилие философии, которая в ХVІІІ и начале ХІХ века была основой в формировании общественного мнения.

Рационализм был отброшен. Но вместе с ним была отброшена и присущая ему оптимистическая и глубоконравственная вера в высокое предназначение человека и высокий смысл человеческого бытия. Несмотря на свою наивность, рационализм, согласно Швейцеру, был настоящей, действенной философией, в то время как новая философия полностью пренебрегла одной из необходимых сторон познавательного процесса – интуицией, внутренним прозрением, просветленным мышлением.

Активная эволюция

Активная эволюция – это одно из направлений развития человечества, идея о котором поначалу возникла в лоне русского космизма и имела определенный теологический оттенок некой идеальной программы (энтелехии), побуждающей человека к внутренней эволюции. В наши дни идея активной эволюции основывается на возможности «сократить» и «ускорить» антропогенный процесс в биосфере путем отказа от разрушительных воздействий на нее. Некоторые называют это экоутопией (экологической утопией).

Последователи активной эволюции подчеркивают необходимость активно-эволюционных действий, которые могут привести к преобразованию человеческой природы и изменению взаимодействия человека и окружающего мира. Эти действия получили разные названия: «русский космизм», «регулирование природы» (Н.Ф.Федоров), «ноосфера» (В.И.Вернадский), «Царство Божие» (религиозный космизм), «ноосферная синархия», «Живая Этика» (Рерихи) и др.

Главным в активно-эволюционном направлении является преобразование природы самого человека посредством повышения активности его духа (т. е. духовной эволюции), который должен все более управлять бессознательными процессами, регулировать их, раскрывать механизмы их осуществления. Как одна из вспомогательных дисциплин в последнее время разрабатывается направление гуманистической геронтологии – системы альтернативных подходов к старению для его приостановления или замедления с использованием возможностей биотехнологий, генетики, ноогенетики, геномики (техника генетики, стремящаяся к системному анализу структуры генотипа).

Духовная эволюция возможна при коллективных усилиях и постижениях, интеграции умов, способностей и воли. На этой основе сохраняется коллективный разум – память, культура, цивилизация. Основным результатом этого процесса является социализация человека. Но этот гигантский шаг в человеческой эволюции недостаточен без одухотворения бытия культурой. Вот почему сторонники активной эволюции призывают заменить нынешнюю технократическую парадигму новой, направленной к духовному саморазвитию человека.

Возможности техносферы и разрушающейся под ее влиянием биосферы все более ограничиваются. Техносфера постепенно выходит из-под контроля своего творца и начинает действовать против человека, угрожая его выживанию и дальнейшему развитию. Однако при этом внутренние биологические ресурсы и духовная энергия человека все еще не исчерпаны и могут быть использованы для преобразования человеческой природы. До сих пор человечество сосредоточивало свои усилия прежде всего на внешней, технической и технологической, стороне прогресса, что в результате привело к нынешней кризисной ситуации в мире. Теперь необходимо заботиться о развитии духовности. Это заставляет исследовать внутренние механизмы адаптивной системы (биологической, технической, социальной, духовной и т. д.), которая меняет свои параметры с целью приспособления к внешней среде, и биотехнического симбиоза – совместного функционирования биологических и технических систем при активном участии духа человека.

В последнее время некоторые авторы говорят не только об экологическом, но и антропогенном кризисе. Они указывают, что нарастающее давление технологических факторов на естественные эволюционные процессы требует от человека не только изменения стратегии взаимодействия с биосферой, но и разработки программы модернизации собственно генома, генофонда. Результатом этого саморегулирующегося процесса, по мнению этих авторов, явится возникновение биологического вида Homo novus – нового человека, который преодолеет недостатки Homo sapiens.

Исходное положение подобного воззрения базируется на выводе современной антропологии: человек несовершенен и обречен на вымирание, если не сумеет довольно энергично выйти за пределы своей видовой программы. Притом установлено, что отличительной чертой человека является именно его способность преодолеть видовую ограниченность. Известно, что человек – единственное существо, которое осознает свое несовершенство и постоянно стремится к самосовершенствованию.

Человек в Космосе и Космос в Человеке

Идея совершенствования остается магнитным центром, вокруг которого сосредоточено бесчисленное множество мифов, легенд, преданий, сказок, фантастики и научных исследований о человеке, его предназначении и его будущем. Эта идея неизменно связана с космосом, с мыслью о влиянии человека и Вселенной друг на друга. В ряде астрологических школ основной ценностью является осознание стройной картины мироздания, взаимодействия между человеком и космосом, безграничных возможностей познания мира. Космос и человек оказались двумя полюсами, между которыми течет вечный поток истории.

Человек начинает свое земное бытие закодированным чувством «пуповины», которая связывает его с Вселенной. Поэтому он постоянно спрашивает себя: Откуда мы? Кто мы? Куда идем?

Чем глубже мы проникаем в историю, к истокам человеческой мысли, тем больше убеждаемся, что все проблемы человека начались с его противоречия Космосу, с нарушения гармонии Вселенной, равновесия человеческого бытия и мироздания. В то время между Вселенной и человеком еще не было богов, человек являл собой микрокосм в макрокосме, а законы, которые непосредственно движут и управляют им, осознавались как одинаковое внутреннее состояние этого микро- и макрокосма. Человек же воспринимался как проводник (медиатор) космической энергии на Землю и земной – в космос [см., напр.: 5]. Эта концепция основана на понимании того, что Вселенная является колыбелью человеческого разума, на вере в победу Разума, Истины, Света, Бессмертия.

В традициях космологической биоморфологии (Анаксимен, Гераклит, Диоген Аполлонийский, а также Демокрит) встречается мысль: «Человек – это микрокосмос». В философии стоиков есть идея о космосе как о живом организме. Натуралистическая антропология «растворяет» человека во Вселенной (Демокрит). У Гераклита, Анаксагора, стоиков, в учении Платона об идеях выстраивается вектор «от микро- к макрокосму», человек выступает как гражданин космоса, оформляется мысль о «космической душе» или «космическом разуме». В неоплатонизме космос «растворяется» в «душе», а «душа» – в «уме». На этой основе формируется антропоморфизм – тенденция представлять сущность действий Бога по аналогии с природой действий людей.

Сегодня, через 2500 лет, те же вопросы продолжают волновать человечество.

С конца ХХ века перед человечеством остро встала проблема выживания. Люди во всем мире весьма озабочены вопросами: может быть, человек (и человечество) – это некий неудачный эксперимент иной цивилизации; возможно, наша цивилизация – это детство более высокой формы жизни здесь, на Земле; готово ли наше сознание, чтобы в ХХІ веке дух стал доминантой? Человечеству необходимо направить свой потенциал на достижение космической фазы, являющейся его зрелостью. Как почка исчезает после пробуждения растения, как неандерталец и кроманьонец исчезли, чтобы уступить дорогу сегодняшнему биологическому виду Homo sapiens, так и этот вид человека последует за ними, превращаясь в более совершенное существо, воплощение идеи о котором символизировано «Богочеловеком», «совершенным человеком», «метачеловеком» [см.: 6]. Бог – это символ высшего совершенства, созданный когда-то человеческим разумом, чтобы подражать Ему и стремиться к единению с Ним (уподобление, приобретение Его черт). Этот высший переход предполагает именно космическую фазу развития человечества. Человек непременно перешагнет границы Земли, потому что он – космическое создание, проходящее стадию земного бытия. И эта стадия его развития близка к завершению. Наступает момент, когда он отделится от «материнского организма», чтобы вступить в космическую фазу жизни, осуществив свое «второе пришествие» здесь, на Земле. Только тогда человек достигнет своей настоящей видовой мощи. Эта идея содержится в «Монизме Вселенной» и «Космической философии» К.Э.Циолковского, так же как и во взглядах В.И.Вернадского и других представителей русского космизма [7]. В современной форме она изложена в работах академика Л.В.Шапошниковой [8].

Профессор А.Л.Чижевский, основоположник гелиобиологии, пишет: «Жизнь <…> в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное» [9, с. 324]. Принятие этого тезиса означает отказ от ныне господствующего убеждения, что только в биологической форме возможно возникновение и существование разума и что эта форма является высшей и предельной формой бытия. В этом суть идеи геоцентризма, т. е. наделение планеты Земля особой привилегией – быть единственным носителем разума. Ряд авторов ХХ века считают, что биологическая форма стареет, и если не произойдет ее одухотворения, в недалеком будущем станет непригодной для дальнейшей реализации идеи развития. Живая Этика – это неизбежный результат усилий поиска путей и средств осуществления процесса одухотворения.

Профессор В.И.Вернадский считал, что человек, благодаря земледелию в прошлом освободивший себя от стихийной зависимости от живой природы, и в будущем сможет, изменив форму своего питания, изменить себя как вид: «Непосредственный синтез пищи, без посредничества организованных существ <…> коренным образом изменит будущее человека» [10, с. 301]. Подобный синтез пищи означал бы, что «из существа социально гетеротрофного он сделался бы существом социально автотрофным» [10, с. 302]. Особенно важна в этом отношении мысль Вернадского о накоплении и циркуляции космической энергии на Земле. Эта энергия постоянно увеличивается и во все большей степени влияет на состояние земной формы жизни. В 1944 г. Вернадский писал: «Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть “ноосфера”» [11, с. 309]. Именно в ноосфере он видел возможность избегнуть мрачного проклятия, которое вот уже несколько тысячелетий угрожает человечеству и о котором не раз предупреждали мудрецы и пророки всех времен и народов. Альберт Швейцер понимал человеческую жизнь как частицу целостного жизненного ритма Вселенной. Николай Бердяев в «Смысле творчества» определяет человека как «динамичный, творческий центр Вселенной». Александр Сухово-Кобылин, один из представителей русской литературы и философии 2-й половины ХІХ века, отмечает, что «одухотворение природы есть сотворение человека» [12, с. 63].

В связи с рассматриваемой здесь проблемой особый интерес представляют взгляды французского философа Тейяра де Шардена (1881–1955), согласно которому человек вместе с его сознанием является частью более обширного процесса – эволюции космоса. Эта точка зрения позволила Тейяру де Шардену распространить присущие только человеку качества на природу, чтобы одухотворить ее. Идея о том, что человек является сознательным продолжателем дела эволюции, весьма перспективна. Но эта проблема искусственно заключена в «замкнутый круг» и у Тейяра де Шардена, и в философии действия М.Блонделя, и в католическом спиритуализме. У Тейяра де Шардена наибольшего внимания заслуживает мысль о том, что через творчество человек становится творцом бытия; любая трудовая деятельность ведет к преобразованию материи. Благодаря трудовой деятельности человек становится частью творчества эволюции и приобщается к Универсуму, ему становится доступной вся Вселенная, становление которой – процесс незавершенный. Де Шарден выступал против «христианского смирения», предлагая считать христианским идеалом не смирение, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла. Он считал, что наука и религия должны объединиться: «Религия и наука – две неразрывно связанные стороны, или фазы, одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их рассмотреть, измерить и завершить. Во взаимном усилении этих двух все еще антагонистических сил, в соединении разума и мистики человеческому духу самой природой его развития предназначено найти высшую степень своей проницательности вмести с максимумом своей жизненной силы» [13, с. 194–195]. Важным условием также является создание новой психологической атмосферы, что приведет к объединению человечества, к конвергенции духа, которая, по Шардену, закончится слиянием душ в точке «Омега». Главный вывод Тейяра де Шардена: необходимо духовное обновление Земли.

Идею теургии В.Соловьева и Н.Бердяева, идею творчества как совместного действия человека и Бога, богодействия, процесса, в котором Бог и человек «превращаются в нечто большее одного Бога», следует интерпретировать с той же точки зрения.

Накопленный человечеством богатый эмпирический и исследовательский материал нуждался в теоретическом осмыслении, в философском и культурологическом освещении. В начале XX века это сделали Николай, Елена, Юрий и Святослав Рерихи, передавшие человечеству учение Живой Этики, а позже продолжили их непосредственные соратники и последователи, среди которых особенным ярким ореолом очерчены образ и имя академика Людмилы Шапошниковой.

В XXI веке мысль о космическом будущем человека все более связывается прежде всего (а во многих случаях – и единственно) с его деятельностью, его творческой энергией, в отличие от предшествующей провиденциальной, божественной, или космогенной, эсхатологии. Таким образом, человеку, который готовится полететь на другие планеты, вновь напоминают о том, что он не может осуществить выход в космос, оставив за собой мертвую, вернее омертвленную планету, ставшую непригодной для жизни в результате его неразумных действий, так как и на новые места он принесет с собой разрушение.

Сегодня в мире насчитывается более трех тысяч глобальных проблем, вызванных именно человеческой деятельностью. И отдельные ученые, и целые научные коллективы выявляют те из них, от неотложного решения которых в наибольшей степени зависит выживание человека.

Для решения этих действительно всепланетных задач многие авторы предлагают самые разные концепции, схемы, модели и сценарии. Одни убеждены, что движущей силой биологической эволюции становится интеллект, и поэтому предлагают концепцию всеобщего социального и политического порядка, который соответствовал бы растущей роли и ответственности человека. Цель их концепции заключается в создании качественно новой биополитической и биокультурной среды, обеспечивающей наступление «эры жизни». В результате, когда через несколько поколений человек сможет полностью контролировать все ресурсы планеты, наша цивилизация станет цивилизацией первой степени. Следующий шаг в эволюции «эры жизни» – достижение человечеством уровня цивилизации второй степени. Это может произойти через 300–500 лет, когда начнется освоение энергетических и сырьевых источников Солнечной системы. Цивилизация третьей степени[28], если вообще она возможна, будет означать покорение и эксплуатацию всей Галактики.

Вполне обоснованно другие ученые видят в этой идее опасность «ретрореволюции», возможное самоубийство человечества посредством ядерной войны или в результате постоянно усиливающейся деформации или вырождения человеческого и духовного начала у людей. Основываясь на тысячелетнем опыте, можно считать, что технический прогресс объективно ведет к большему порабощению человека вместо освобождения его воли и духа. Но, с другой стороны, затронутая здесь проблема сводится не к технизации человеческих чувств и тотальной унификации и стандартизации, а скорее к полному озверению человека, к бездуховности, ставящей под сомнение дальнейшую человеческую эволюцию. Бездуховность, однако, не всегда и не однозначно связана только с технизацией, унификацией, стандартизацией и т. д. человеческих чувств и переживаний. И не технизация напрямую ведет к озверению, т. е. высшей форме бездуховности. Постоянно уменьшающаяся радость созидательного труда не есть прямое следствие того, что ряд сущностных функций, в т. ч. и трудовую деятельность человека принимают на себя машины. Вся трагедия – в неразумном использовании плодов культурного творчества, в несправедливом его распределении. Техническое изобретение само по себе не является угрозой человеческой жизни, если оно не используется для разрушительных целей самим же человеком.