Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

3 Велес – бог– трикстер. Темная сторона «Скотьего бога».

Несмотря на свою популярность у русского народа, Велес всегда оставался хтоническим божеством. Древние представления о природе «Скотьего бога» сближали его с силами подземными, дикими, хаотическими и необузданными. В диалектической системе Велес-Перун, Скотий бог занимал нижний полюс. В аппозиционной системе свет-тьма, тепло-холод, верх-низ, он становится противоположностью Перуна. Такому положению дел способствовали социальные и политические процессы происходившие внутри общества древних славян. С появлением военной аристократии, централизацией княжеской власти и усилением роли дружины, в славянской религии происходят кардинальные изменения. На вершине славянского Олимпа оказывается Перун-громовержец, покровитель князя, воинов и законного суда. В такой ситуации Велес, оставаясь всенародно почитаемым богом, приобретает качества темного бога. Надо оговориться, что этот процесс характерен для Киева, где князь Владимир пытался систематизировать славянскую религию. В народной же среде, особенно на севере, славянское язычество не имело четкой структуры и не составляло целостной системы, являя собой множество противоречивых, взаимопроникающих верований и обычаев. Представлениям о Велесе как о тёмном боге не мало способствовали христианские суждения о добре и зле, постепенно проникавшие на территории населенные славянами. Христианская мифология диаметрально отличалась от языческих представлений о мире и религиозных отношений язычников с сакральными силами. Языческие небожители были вне моральны, языческий бог не был ни злым, не добрым, он являлся олицетворением природной силы и не нес моральной ответственности за свои поступки. Солнце может согреть землю, а может выжечь весь урожай, дождь может напоить влагой поля, а может устроить наводнение, такой же характер имели боги славян. Христианские представления о всевышнем вводили понятие моральной ответственности божества и целенаправленности его действий. С проникновением христианских взглядов на Русь, появилось представление о рае и адском пламени преисподней, о добре и зле. В результате этого процесса диалектическая система Велес-Перун получает свою смысловую окраску, Перун становится светлым богом, а Велес, благодаря своей причастности к культу мертвых и покровительству дикой природе, приобретает черты темного бога подземного царства и становится князем ада, в понимании христиан. В образе Велеса мы видим черты которые делают его богом-трикстером в развивающейся славянской мифологии. Кстати так же развивался образ скандинавского Одина. Этот бог викингов так же имел явно выраженные черты темного бога-трикстера. Давайте для начала определимся с значением термина. Трикстер ( англ trikster – обманщик, ловкач) – архетип в мифологии, фольклоре. В религии божество наделенное темной природой, нарушитель спокойствия, ломающий рамки привычного, антипод светлых богов, представляющий силы хаоса и разрушения. Как правило трикстер совершает действие из злого умысла, с целью навредить другим богам или людям. Однако для него важен не конечный результат, а сам процесс, развитие ситуации. Трикстер игрок, играя он приводит мир в движение, действуя во зло, обычно, добивается позитивного результата. Он бывает хитрецом, но может быть сам одурачен, далеко не всегда выходя из затеянной игры победителем, попадая впросак, став жертвой своей же хитрости. Для такого персонажа нет характерного представления о жизни, жизнь для него игра, которая может быть начата сначала. Любая мифологическая система, без действующего в её рамках Бога-трикстера, становится тусклой и статичной. В мифологии и фольклоре трикстер бывает спутником культурного героя или сам выступает в этой роли, он плут, обманщик, часто аморальный тип, во всяком случае, он не подчиняется общим правилам поведения. Давайте рассмотрим основные функции и характеристики Велеса и сравним их с проявлениями классического " идеального" трикстера.

1) Культ классических богов-трикстеров, как правило, является очень древним и архаичным. Это боги не от мира сего, боги из прошлого, наделенные абсолютно чуждой современным людям логикой мышления и поведения. Покровители дикой природы, порожденные первобытным хаосом, взращённые в лесных чащах, среди вековечных древесных стволов, в тенистых дубравах и в речных омутах. Им чужд упорядоченный мир других богов, старающихся привести все к определенной структуре, живущих в тисках установленных рамок, закона и морали. Образ такого бога возникает в результате конфликта человеческого разума, пытающегося упорядочить вселенную, и дикой природой, не поддающейся пониманию и живущей своей внелогической и вне моральной жизнью. На определенном этапе развития общества, человек начинает противопоставлять себя окружающему миру. Построив первые поселения, огороженные частоколом, люди создают свой упорядоченный космос, структурируют жизненное пространство, устанавливают законы, определяют нормы поведения и морали. Все что находится за стенам поселения начинает ассоциироваться с первозданным хаосом, с хаотичным, противостоящим человеку миром. Богами дикого пространства и являются трикстеры подобные Велесу и Одину.

Как видим, Велес, в своей темной ипостаси, идеально подходит на эту роль. Он покровитель дикой природы, его культ и ритуалы уходят корнями во времена каменного века. В славянской мифологии он является антиподом бога-громовержца Перуна, олицетворяя собой нижний мир и чуждое человеку, дикое пространство. Волчий пастырь и предводитель Дикой охоты, вот эпитеты для темной стороны «Скотьего бога». С приходом христианства, происходит сближение образа Велеса с нечистой силой, с чертом. Русалки, лешие, домовые, полевые, кикиморы, все эти природные духи находятся в его подчинении, а ведь они соотносятся с проявлениями сил потустороннего мира.

2) Трикстер перевертыш, он может изменять по своему желанию форму и внешний вид. Велесу, в качестве бога дикой природы, присуща природа оборотня. Он появляется, то в виде огромного медведя, то в облике быка, а то предстает седобородым старцем. Если обратиться к материалам славянской мифологии, то найдём и другие обличья, принимаемые Велесом – это и серый волк, и другие животные, действующие в русских «волшебных сказках». В христианской традиции темная ипостась Велеса сближена с нечистью, чертями, а черти как известно вертлявы, непоседливы, имеют склонность к постоянным превращениям и изменениям.

3) Трикстер нарушитель спокойствия и сеятель раздоров. Он появляется и разрушает устои и традиции, привносит элемент хаоса в сложившийся порядок вещей, способствует превращению идеального мира в мир реальный. Многие ученые считают Велеса похожим на греческого Пана, бога дикой природы древних греков, а он был известным нарушителем спокойствия и норм морали. Скандинавский Один, качественно близкий к образу «Скотьего бога», вероломен, способен на обман, часто нарушает законы богов и людей, однако, почитаем и любим жителями севера. В христианской традиции считалось, что черти и нечистая сила склонна нарушать правила, сеять раздоры, устраивать разные каверзы.

4) Велес, как идеальный трикстер, покровитель магии и тайных знаний, а так же музыки и ритуальных песен, патрон поэтов и сказителей, защитник путешественников. Все эти функции роднят «Скотьего бога» с Богами-трикстерами, действующими в мифах других народов.

В легендах и сказках, трикстер господин многих искусств, мастер на все руки, иногда спутник культурного героя, иногда сам культурный герой, его проводник, или его тень, тот кто проверяет претензии героя на Силу и Власть. Трикстер добытчик знаний через нарушение социального или космогонического запрета. Без персонажей такого плана, космос остается статичным, он настолько упорядочен, что какое либо действие не обусловленное этим порядком, просто невозможно. В мифах говорится, что Велес придал движение миру сотворенному богами. До его появления мир был неподвижен. Велес соединил три мира – Навь, Явь и Правь, дал им силу движения и развития. Таким образом, к моменту принятия христианства на Руси, к Велесу сложилось двойственное отношение. С одной стороны он был почитаемым богом, покровителем богатства, и различных искусств, с другой стороны он бог подземного мира и дикой стихийной природы. Возможно, Качества трикстера в образ Скотьего бога были привнесены в более позднее время, под влиянием христианства. Ведь именно с закреплением христианства на Руси, был сделан акцент на темных сторонах Велеса и произошло низвержение его, до уровня нечистой силы. В мифах и легендах раннего средневековья Велес изображался именно таким. Образ Велеса-трикстера прочно закрепился в русских народных сказках. Если провести скрупулёзный разбор источников, то мы увидим, что многие персонажи сказок и легенд, несущие негативную оценку имеют непосредственное отношение к Велесу и его культу. Однако давайте проследим какие упоминания о Велесе сохранились в достоверных письменных источниках времён начала христианизации и периода двоеверия на Руси.

4 Велес в древнерусских письменных документах.

Надо сразу сказать, что упоминаний о Велесе-Волосе в летописях и других древнерусских документах сохранилось крайне мало. Языческих записей, относящихся к периоду христианизации Руси не сохранилось вовсе. Жрецы не вели записей, передавая сакральную традицию устно. Те же письменные источники которые существовали, планомерно уничтожались христианскими клириками и светскими властями. Процесс уничтожения языческого наследия продолжался на протяжении нескольких веков и закончился с нашествием монголо-татарского войска на Русь. Сохранились памятники древнерусского письменного творчества до монгольского периода в которых присутствуют черты языческих верований. Например, в «Слове о полку Игореве», мы встречаем имена языческих богов и можем понять из текста, что автор прекрасно знаком с древнеславянской религией. В монгольский и послемонгольский период, подобные произведения исчезают. Исследователи считают, что языческие капища, существовавшие параллельно с христианскими храмами, располагались, обычно, за пределами городских укреплений и в момент Батыева нашествия были уничтожены в первую очередь. Не уцелели и языческие жрецы, жившие при капищах. Христианские же храмы, построенные внутри городов, пережили татарское нашествие, выжила и христианская религия.

Русское язычество подорванное гонениями не смогло пережить нового удара и исчезло практически не оставив о себе письменных свидетельств.

Конечно, можно в качестве источника рассматривать Велесову книгу и подобные произведения, но достоверность таких текстов крайне сомнительна. Большинство ученых считают подобные книги откровенными подделками. Поэтому, пользоваться материалами сомнительных с точки зрения подлинности книг мы не будем, ограничившись достоверными источниками.

Первые упоминания о Велесе-Волосе мы находим в договорах русских князей с Византийскими императорами. Летописи рассказывают нам о договоре Олега с греками : «В лето 6415 от сотворения мира (911г) Цесарь же Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и роте заходивъше межю собою, целовавъше кръст, а Ольга водивъше на роту и мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъ своимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ и утвердиша мир". Интересно то, что во втором договоре между русскими и греками от 945 года, имя «Скотьего бога» не упомянуто. Следующий документ представляющий для нас интерес – это договор с Византией от 971 года, заключенный между князем Святославом Игоревичем и императором Иоаном Цимисхием : «В лето 6479 (971г) … Если же вышесказанное я и те кто подвластен мне, не соблюдем, пусть будем прокляты богом, в которого веруем, Перуном и Велесом, скотьим богом, и да пожелтеем как золото, и да будем иссечены собственным оружием. И не сомневайтесь в правде того, что ныне изобразили на золотой дощечке, написали на этой хартии и скрепили своими печатями…». Из летописных документов нам известно, что русские особенно почитали двух богов Перуна и Волоса-Велеса, так-как приводили их имена в качестве гарантов мирных договоров. Надо так же отметить, что христиане из числа русских послов, присягали в церкви Илии пророка, отождествляемого в дальнейшем с громовержцем – Перуном. На основании данного факта мы можем сделать вывод, что образ Перуна оставался священным и для христиан, изменилась лишь форма его почитания. Упоминания имени Велеса в важных дипломатических документах говорит об особой значимости этого бога, не только для простого народа, но и для официальных лиц, являвшихся представителями власти. Многие ученые считают, что Велес упомянут в договорах, как бог, именем которого клялись купцы, громовержец же был гарантом со стороны князя и дружины. Последние исследования говорят о том, что культ Велеса был распространен и в дружинной среде. К тому же, договор от 971 года заключался после битвы, в атмосфере постоянной готовности к дальнейшей войне. Вряд ли, в такой ситуации при его подписании присутствовала большая группа купцов с русской стороны, между тем, имя Велеса в этом договоре упомянуто. Вопрос о связи Перуна с оружием, а Велеса с золотом так же остается открытым. В тексте договора прямо об этом не говорится. Русские послы клянутся именами языческих богов и говорят, что в случае неисполнения клятвы пожелтеют как золото и будут иссечены собственным оружием. Поэтому возможность некоей связи между Перуном и оружием, мы оставим на совести интерпретаторов.

Следующее упоминание Велеса, мы находим в «Повести временных лет». В записи от 980 года, рассказывающей о возведении князем Владимиром, капища с шестью идолами языческих богов, среди которых Велес отсутствовал. Летописец говорит, что идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленном районе города, у пристани, на реке Почайне. Надо сказать, что пристанью в основном, пользовались купцы из Новгорода и северных земель, особо прочитавшие Велеса, поэтому место где стоял идол Велеса было выбрано не случайно. Для северян он был родным, исконным богом. Велес покровитель богатства и торговли, где же ещё если не в торгово-ремесленном районе, находится его идолу? Есть еще одна причина для такого выбора места : Велес бог подземного мира, пастырь мертвых, его идолу положено было стоять в низине, а не на холме, возле княжеского терема. Известна связь между богами нижнего мира и водой – реками, озёрами и колодцами. По древним поверьям река это путь в страну мертвых и, часто, древние люди отправляли лодки с покойниками вниз по реке, в надежде что умерший, таким образом, окажется в стране предков. Это еще одна возможная причина выбора места для возведения идола Велеса в нижней части города, у реки.

В «Житии князя Владимира», святитель Дмитрий Ростовский повествует о свержении языческих идолов в Киеве и упоминает при этом об участи идола Велеса. В 988 году : «А Волоса идола… Веле в Почайну реку воврещи». Примечательно, что кумир Велеса скидывают в реку, и в этом действии мы можем увидеть аналогию с древним погребальным обрядом. Старого бога, как бы хоронят, отправляя в нижний мир, вниз по реке.

Еще одно свидетельство особого отношения к Велесу на Руси донес до наших дней Авраамий Ростовский, в XI веке, писавший о Ростовском идоле Велеса так: «Чудской конец поклонялся идолу каменну, Велесу». Из этого сообщения следует, что еще в XI веке северяне, «чудской конец» поклонялись Скотьему богу. Это еще один довод в пользу северного происхождения культа Велеса. Интересно, что племя Чудь относилось к финно-угорским народностям тесно контактировавшим со славянами. На основании того что Велес был особо почитаем финно-угорским племенами, некоторые учёные делают вывод, что от них славяне и заимствовали традицию поклонения «Скотьему богу». Однако, Велесу поклонялись на территории всей Руси и объяснить такую широкую географию распространения культа Велеса финно-угорским влиянием, вряд ли возможно. К тому же, контакты между славянскими племенами и финно-угорскими народами начались довольно поздно и трудно представить, что за два-три века культ Велеса заработал такую популярность среди славян. Скорее культ Велеса был перенят финно-угорскими племенами от славян и такая тенденция прослеживается довольно чётко.

Согласно одному из преданий город Ярославль был построен на месте древнего капища «Медвежий угол», где жрецы поклонялись Велесу : «Сему же многоказьненному идолу и кереметь (капище) створена быть и волхов вдан, и сей неугасимый огонь Волосу держа и жертвенная ему кури». По легенде жрецы отказались принимать христианство и князь Ярослав Мудрый убил огромного медведя жившего в храме, а жрецов разгромил, разрушив при этом и капище. Во время основания города Ярославля в данной местности обитало племя меря, которое ученые относят к финно-угорской группе. Еще в IX веке меря начала ассимилироваться славянскими племенами и, таким образом, мы опять видим локализацию культа Велеса на территории северных славян и финно-угорских племён.

В более позднем апокрифическом сказании относящемся к семнадцатому веку, об ильменских (северных) славянах говорится : «Сии ж князи словено-рустии… сию причестнейшую епистолию йпочитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно поклоняхуся ей, и праздник честен творяху в начальнвй день примоса месяца». В апокрифе видна связь между «Скотьим богом» и северной традицией приильменских словен. Это отнюдь не говорит о том что Велес почитался только на севере. Его культ был развит повсеместно, но самые глубокие корни его почитания мы можем проследить, как раз, на территории расселения Новгородских славян и финно-угорских племен. Резонно будет предположить, что почитание Велеса переняли именно финно-угорские племена, стоявшие на более низком уровне развития чем славяне.

В Густинской летописи, письменном памятнике начала XVII века говорится: «Вторый (идол) Волосъ, бог скотий, бяше у них (язычников) во великой чести». Упоминание очень краткое и говорит только об особом почтении к Велесу у язычников. В «Хождении Богородицы по мукам», апокрифическом христианском сочинении, датированном двенадцатым веком, Велес прямо соотносится с нечистой силой. Автор говорит что язычники прозвали богами те предметы, которые Бог сотворил для трудов наших : «…прозвав это богами : солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов; всё это те люди сделали из камней, – Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили и были одержимы злым бесом, и веровали и до сих по во мраке находятся, потому здесь так мучаются». Автор апокрифа ставил своей задачей показать ложность языческих богов, приравнивая их к бесам. В христианской мифологии превалирует идея о том, что любая вера, кроме веры в Христа является верой бесовской и происходит от Сатаны. Такой безапелляционный подход к языческим верованиям, не помешал христианской религии успешно ассимилировать древнюю религию славян. Переосмыслив языческие обряды и переименовав языческих богов, христиане успешно включили их в состав своих верований, сделали частью христианской мифологии. На данный момент совершенно точно установлено, что многие христианские праздники на Руси имели языческое содержание и совершенно не христианское значение в глазах простого народа. Вера в языческих богов на Руси прочно переплелась с христианством, создав уникальную самобытную синкретических религию – «народное христианство». Языческие боги утратив свои имена, стали ассоциироваться с христианскими святыми, придав им неповторимый Русский колорит и, явно, не христианские черты.

Как мы уже говорили, Велес с приходом христианства на Русь, сближается с нечистой силой и даже с самим Сатаной. В такой обстановке, простые люди не смогли забыть широко почитаемого и любимого бога, и народное сознание перенесло качества и функции Велеса на христианских святых. Учёные считают, что признаки Велеса можно проследить у любимого народом святого Николая Угодника и святого Власия. Русский народ сделал этих святых христианской церкви, преемниками культа Велеса на Руси. Именно об этом мы поговорим в следующей главе .

Христианство и культ Велеса.

1 Христианские святые и Велес.

После прихода на Русь христианства, древняя религия предков не была забыта, она приобрела новые формы, соединившись с христианскими верованиями и, продолжила существовать вплоть до наших дней. Имена языческих богов были заменены именами христианских святых, но сохранилась языческая суть древних обрядов, ритуалов и праздников. В культе святых на Руси, без труда можно различить, под легким налетом христианства, корни языческих верований. Так функции Велеса, после христианизации Руси, перешли к двум святым – Николе Чудотворцу и Святому Власию, хтоническая же ипостась «Скотьего бога», связанная с миром мертвых, стала ассоциироваться с Сатаной, чёртом и нечистой силой. Сразу надо отметить, что Чёрт в русском фольклоре совсем не равен Сатане и христианским демонам западной Европы. На западе, такие персонажи несли ярко выраженную, отрицательную окраску, они являлись воплощением абсолютного зла, противостоящего Богу и были посланы на погибель роду человеческому. В Русской же мифологи, Черт существо, хотя и наделенное отрицательными качествами, но отнюдь не ужасное. Согласитесь, русского Чёрта трудно назвать воплощением абсолютного зла, вселяющего ужас в сердце простого обывателя. Черт существо принадлежащее другому миру, живущее по своим непонятным для людей законам. Он аморален и алогичен, но при этом не лишен своеобразного обаяния. В русских народных сказках этот персонаж, часто, оказывается в дураках, он игрок, и нередко проигрывает начатую игру. Черт воплощает в себе хаотические, природные черты и действует как стихийный дух, нарушающий привычный порядок вещей. Велес в ипостаси трикстера, имеет схожие характеристики, и мы можем сделать предположение, что Черт как персонаж, есть христианское переосмысление языческого представления о хтонической сущности Велеса. Некоторые черты языческого бога, не вписавшийся в лекало христианских догматов и моральных законов, были перенесены на различную нечисть, в том числе и на чертей .

Давайте теперь поговорим о святых православной церкви, перенявших функции Велеса. На Руси имя Николая Чудотворца получило известность очень рано. Так в Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако, особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины одиннадцатого столетия. К этому периоду образ христианского святого ассимилирует образ Велеса, и Николай Чудотворец становясь его преемником в сознании людей, продолжая традиции языческого почитания «Скотьего бога». Николай Чудотворец (Никола Угодник) прибавляет богатство в доме, его основная функция покровительство достатку и благополучию в хозяйстве. Николай Угодник, мужицкий Бог, становится в поверьях русского народа подателем урожая и защитником домашнего скота. Крестьяне верили, что его «любит Матушка Сыра-Земля», и что благодаря его заботам колосится рожь и пшеница, созревают другие злаки. Николу Чудотворца считали покровителем диких животных и просили оградить домашний скот от нападения волков которые, как считалось, служили святому за место собак. Русский народ создал множество легенд в которых святой общается с лесными зверями и, даже, управляет ими. Например такая легенда :

«Однажды, с далекого пути ехал крестьянин к себе домой. Дорога была дальняя, и не успел тот до темна до дома своего добраться, вот и пришлось ему остановиться в лесу ночевать. Делать было нечего, распряг волов, наложил им сена, а сам сел у костра. Вдруг видит, собралось на холме зверей видимо не видимо. Испугался мужик, глядит там и волки, и лисы, и медведи, а те сидят все вместе и не шевелятся. Как страх потух, решил посмотреть он что там и к чему. Когда подошёл ближе видит – сидят звери все в кругу, а по центру сам Николай Чудотворец сказки им рассказывает да указания раздает. Вот сколько помощников у Святого Николая».

Никола покровитель путешественников и мореплавателей, заступник за сирот и неправедно заключенных в тюрьму. Этому святому на Руси посвящены два праздника : «Никола вешний» и «Никола зимний», последний православные празднуют 19 декабря. Эта дата совпадает с началом Велесовых дней и церковный праздник накладывается на языческий. Празднование же поражает своим языческим символизмом, абсолютно не имеющим отношения к христианским традициям. По преданию 19 декабря Никола Угодник спускается с небес и обходит всю русскую землю за один день. Вся нечистая сила бежит от святого. В северных губерниях Европейской России существовал обычай закалывать в честь Николая Угодника бычка-"микольца", которого специально три года откармливали всей деревней. Мясо бычка частично передавалось в церковь «для святого Миколы», частично съедалось во время коллективного пиршества, так называемой «Миколиной братчины». Во многих областях России с Николина дня справляли «Никольщину». Праздновали несколько дней, обязательно в складчину, с большим количеством пива или браги из зерна нового урожая. В эти дни русский народ предавался пьянству и чревоугодию. Такая распущенность и невоздержанность носила ритуальный характер и, зачастую, резко осуждалась Православной церковью. Вместе с тем, низшее духовенство лояльно относилось к вольностям допускаемым в эти дни и, нередко, сельские священники сами принимали участие в языческих обрядах приуроченных к празднику Николы Зимнего.