Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

Вернемся, однако, на просторы Руси. По мнению академика Б. А. Рыбакова, в старину на Руси медведя называли – Бер (отсюда берлога, то есть логово Бера.) Не случайным является то, что производные от слова берлога – беречь, берег, оберег. Однако лингвисты и мифологии справедливо отвергают такую трактовку этимологии слова. А. Л. Баркова считает корень «Бер», основой для табуированной формы названия зверя, характерной для Всей Европы и возводит это слово к определению медведя по цвету – «бурый» . Таким образом, узнать настоящее, исконное название медведя на данный момент, вряд ли, представляется возможным. Тему родства медведя и человека продолжают его народные прозвища : отец, дедушка, дядя, Михаил Потапыч, являющиеся такими же табуированными формами обозначения зверя. Когда в повседневный обиход входило одно из прозвищ и закреплялось в сознании человека, тут же, ему на смену придумывалось новое. Все это делалось для того, чтобы избежать употребления настоящего, сакрального имени бурого хозяина леса. Похожие представления о священных именах животных сохранились у малых народов севера и у аборигенов Австралии. Охотники узнают настоящие имена тотемных животных в момент прохождения обряда инициации и хранят их в тайне на протяжении всей своей жизни. За разглашение священных имен непосвящённым, охотник в традиционном обществе карается смертью.

Сохранилось множество преданий о половой связи женщины и медведя или мужчины и медведицы и о произведенном ими на свет потомстве. В русских народных сказках мы можем найти такой сюжет в завуалированном виде. Примером этого являются сказки «Три медведя», «Маша и медведь», «Ивашко-медвежье ушко», где везде подспудно прослеживаются следы представлений о брачном союзе между человеком и животным. Нельзя обойти вниманием и символизм берлоги. Берлога ассоциировалась с входом в потусторонний мир, а медведь являлся жителем двух миров и проводником в потусторонний мир. Впадая в спячку медведь, как-бы, уходил в нижний мир, где присматривал за стадами животных. Из нижнего мира, медведь будучи хозяином животных посылал охотникам промыслового зверя.

Позднее, уже в христианскую эпоху, крестьяне называли медведя «братом лешего». Считалось, что он следит за порядком в лесу, так как всякая нечисть боится лохматого хозяина леса.

Таким образом мы видим, что культ медведя был в древности распространён на всей территории северной Руси. Об этом говорят археологические находки, которых сделано великое множество, а так же накопленный за десятилетия поисков этнографический материал. Образ медведя прочно укоренился в народном фольклоре, где это животное занимает особое место. Из зооморфного тотема древнейших времен, медведь постепенно сделался мифологическим персонажем, наделенным магической силой. Затем он стал восприниматься людьми как культурный герой, имеющий уже человеческий облик, но способный оборачиваться медведем. Пройдя долгий эволюционный путь мифологические представления людей наделили медведя качествами антропоморфного божества, способного по своему желанию превращаться то в огромного бурого медведя, то становиться человеком. Представления о Велеса в сознании людей прошли длинный путь от почитания его как тотемного первопредка, до наделения божественными качествами великого бога политеистической Руси. Функции и облик Велеса говорят об архаичности его культа. Велес считался покровителем зверей и дикой природы. Такое представление отсылает нас к древнейшим временам и представлении людей о Хозяине животных. При этом Велес был покровителем домашнего скота, что говорит о наложении более поздних представлений времён освоения земледелия и скотоводства. Изначально Велес защищал скот от нападения диких животных, ведь не зря, в хлеву для защиты от хищников, вешался оберег– медвежья лапа. Велес как повелитель дикой природы мог оградить домашний скот от своей дикой армии, он мог запретить хищникам нападать на домашних животных. Именно так осознавалась его помощь домашнему скоту и, только гораздо позже в результате наложения других традиций, Велес стал истинным «Скотьим богом», дающим богатый приплод домашнему скоту и подателем богатства. Если рассматривать народные представления о Велесе, как о повелителя Нави, проводнике душ умерших, и как о посмертном судье, то, снова, увидим архаичность таких верований, отсылающих нас к тотемизму и шаманским практикам. Тотемный Первопредок в облике медведя, был повелителем нижнего мира и именно к нему отправлялась душа усопшего соплеменника.

Зарождение веры в то, что Велес покровитель поэтов, искусства и музыки относится ко временам, когда внутри первобытного сообщества зародился особый класс посредников между миром живых и миром мертвых. С появлением шаманизма, в племени появляется профессионал специализирующийся на общении с миром духов, миром богов и миром демонов, при этом шаман становится распорядителем ритуалов, составителем обрядовых песен и хранителем мифологической истории племени. В процессе развития шаманизма, разрабатывается космогония и мифология, зарождается религиозная поэзия. Таким образом первобытное племя вступает в исторический период, начинает осознавать себя частью вселенной. Шаман в архаичном обществе, прежде всего, хранитель сакральных знаний племени, скрепляющих группу людей и дающих ощущение историчности племени. Самоидентификация племени, понимание положения человека и общества в этом мире, начинается как раз с этого периода. Велес стал воплощением идеи о родстве человека и животного, её проводником в политеистическом обществе древней Руси. Велес обладал качествами шамана и эта черта выделяла его среди других русских богов. Образ «Скотьего бога» вобрал в себя самые архаичные черты, присущие мифологии обитателей северных районов Руси – древние элементы тотемизма, охотничьей магии и шаманских практик. Надо отметить, что образ Велеса не был статичным, он постоянно развивался, и на архаичные представления накладывались более поздние верования и представления людей занимавшихся земледелием и скотоводством. Наложение различных верований стало причиной того, что к моменту принятия христианства на Руси, образ «Скотьего бога» был достаточно противоречивым и неоднозначным.

Первыми отправителями культа Велеса, предположительно были именно шаманы древних времён. Считая его первопредком и хозяином животных, они приносили жертвы и исполняли ритуалы охотничьей магии. В дальнейшем , с развитием культа, появились волхвы – профессиональные жрецы Велеса, были созданы постоянные капища, посвященные «Скотьему богу».

Опираясь на данные историков можно провести некоторые параллели между скандинавским Одином и русским Велесом. Славяне и Скандинавы издревле были соседями и развитие мифологии и религиозной мысли шло у них сходными путями. В отличие от славян у которых Велес уступил главенство в пантеоне Перуну, у скандинавов Один остался верховным богом. Произошло это потому, что скандинавский бог являлся покровителем воинского сословия и воинской аристократии, сохранив при этом свои основные функции. Пережитки шаманских верований четко проступают в образе Одина и в функциях этого божества. Чтобы присвоить себе тайную мудрость рун, Один пригвождает себя копьем к Мировому древу, теряя при этом один глаз и висит так девять дней и девять ночей. Такой поступок можно прировнять к мистической инициации шамана. В результате магического обряда Один приобретает тайные знания и получает способность видеть сокровенное. В этом жестоком испытание можно проследить сходство с шаманским посвящением, в процессе которого шаману приходится пройти суровые испытания для получения тайных знаний и магических навыков. Хофлер даже связывал его с инициационным обрядом ритуального восхождения сибирских шаманов на дерево, где дерево выполняло роль Мирового древа, и шаман по его стволу поднимался в верхний мир. Один так же как Велес склонен к оборотничеству. Говоря о способности Одина свободно изменять свой вид, Снорри Струлсон пишет : «Его тело лежит, как если бы он спал или был мертвым, но он становится птицей или диким зверем, рыбой или змеей и в мгновения ока достигает отдаленных стран». Так же как Велес Один царствует над мертвыми. На своем коне Слейпнире, он достигает подземного царства Хель и приказывает давно умершей пророчице встать из гроба, чтобы она ответила на его вопросы. Один владеет Вальхаллой, где в ожидании последней битвы собираются павшие герои.

Известно что Один , как и Велес был покровителем магии и тайных знаний. Хотя по законам гордых воителей викингов, прибегать к помощи магии было недостойно мужчины, их верховный бог часто пользовался запретной черной магией для призвания мертвых, предсказания будущего, насылал на своих врагов болезни и смерть. Был Один и хозяином леса и лесных зверей, предводителем «Дикой охоты». Есть даже предположение, что древнейшим именем Одина, возможно, было Вольс или Вельс. Такое предположение основано на именовании одного из родичей Одина, Беовульфа, «потомком Вельсса или Вольса». Все вышеперечисленные особенности роднят Велеса и Одина, но развитие мифологии, окружавшей этих богов пошло совершенно разными путями.

Это одна линия зарождения зооморфного облика Велеса, но есть и другая. Многие ученые считают, что медведь является летней ипостасью Велеса . Зимняя его ипостась это бык, тур или лось. Образ быка в народной традиции славян особо почитаем. Почитание тура, быка или лося уходит корнями в глубокую древность. Ученые связывают ритуалы поклонения этим животным с тотемизмом и охотничьей магией. Бык мог выступать в качестве тотема рода или племени. У народов севера до сих пор сохранились сказание о создании мира лосем, или же он выступает в легендах, как верховное небесное божество. Следы поклонения быку можно проследить и в Европе и у семитских народов (рогатая тиара считалась символом верховной власти на востоке). На Крите культ быка был особенно развит, там ему поклонялись, как верховному божеству. Культ поклонения домашнему быку пришел в лесостепную зону России вместе с Ариями, но и до них люди поклонялись дикому быку, как тотемному животному. Дикий бык у славян назывался туром и данное слово присутствует не только в большинстве индо-европейских языков, (греч.-тайрод, лат.-taurus, алб.-тарок, галл.-tarvos), но и родственно общесемитскому корню tawr, что говорит о большой древности данного названия.

В период позднего неолита культ быка проник на территорию Белоруссии и Украины. Тура почитали как символ мужской производительной силы, необузданной половой энергии и плодородия. Археологами найдено множество ритуальных захоронений в которых присутствовали кости быков. Так в могильнике культуры шаровидных амфор, возле поселка Красноселицкий Гродненской области Белоруссии, рядом со скелетами других животных, лежали кости девяти быков. Между скелетами стояли четыре глиняных сосуда. С восточной стороны ямы на валуне, лежала челюсть быка. Человеческих костей в захоронении обнаружено не было. (Чернявский М. 1972г). Завитневич при раскопках дреговических курганов в Минской губернии нашел в одном из них шесть бычьих черепов, в куче с головами других животных – лошадей, коз и свиней. (Завитневич В. 1894г). Захоронения имели явно ритуальный характер, но вряд ли имели непосредственное отношение к поклонению Велесу. По крайней мере, доказать такую связь невозможно. Однако мы видим, что с древних времен бык был жертвенным животным и имел культовое значение.

На территории древней Руси прослеживаются три разные тенденции в развитии культа быков туров и лосей. Первая традиция подразумевает обожествление быка и поклонение ему как самостоятельной божественной сущности. Имеются сведения о том, что рядом с Киевом находилось языческое капище, Турова божница, где славяне поклонялись быку-туру, как богу. Это святилище сохранялось даже после принятия христианства, и церковные власти были весьма недовольны его существованием. В христианском поучении против язычников периода становления Киевской Руси сообщается что язычники «на тых жа своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую, по образу и подобию сотваренную, некими харями или страшилами закрывают». (М. Гальковский 1913г). Вторая традиция подразумевает посвящение быков богу-громовержцу Перуну в качестве жертвенных животных. О ритуальных жертвоприношениях быков упоминает еще Прокопий Кесарийский, описывая нравы славян. Вот что он пишет : «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и осуществляют другие священные обряды».

Известны и другие свидетельства о заклании быков в жертву громовержцу. Такой выбор жертвенного животного не случаен. В древности, у арийских племен, бог– громовержец ассоциировался с могучим быком, как средоточием мужских производительных сил природы. Парджанья, предшественник Индры на арийском Олимпе, часто сравнивается в Ригведе с этим животным. Вот только некоторые эпитеты: примчавшийся ревущий бык, оплодотворяющий бык, бык, который дает свое семя коровам его стада, грозный бык. В дальнейшем Индра удостаивается схожих определений : «дождящий бык, бык земли, бык неба, бык ревущий». Ветры приносившие дожди, и подчинённые Индре так же сравнивались с быками дающими дождь. Интересен тот факт, что некоторые эпитеты богов говорят об их двуполости . Например Парджанья – «бык с выменем», «отец с молоком»; Индра – одновременно и бык и корова. Похожие представления сохранились и в мифологии славян. Конечно, с развитием религиозной мысли они были трансформированы и переосмыслены, но тем не менее, в культе Перуна бык занимал важное место, являясь жертвенным животное посвященным громовержцу. Перун считался владельцем огромного стада быков, пасущихся на небесных лугах.

После принятия христианства на Руси, функции Перуна перенял Илия-пророк и традиция приносить быка в жертву на Ильин день сохранилась вплоть до двадцатых годов прошлого века. Собирая в Ильин день мужскую братчину закалывали быка, которого, как правило, вскармливали всей общиной. После заклания мясо готовили и съедали сообща, а остатки раздавали всем желающим. Во время ритуальной трапезы мужики старались ухватить кусок мяса с костью – считалось, что вместе с ним захватывается «счастье». Это объяснялось так: «с тем, кто имеет ильинскую кость, всегда пророк Илья». Братчины на Ильин день были распространены повсеместно и имели огромное религиозное значение для славян. Об этом говорит тот факт, что просуществовали данные ритуалы до двадцатого века.

Нас же в данный момент интересует третья традиция, имевшая место на территории расселения славян. Это традиция почитания быка в качестве животного посвященного богу Велесу. Издревле его представляли огромным быком или лосем. Этот образ отсылает нас к космогоническому мифу севера, где лось является животным сотворившим вселенную и первых людей. Это ценное промысловое животное было залогом существования охотничьих племен, поэтому закономерным являлось его почитание и дальнейшее обожествление. В культе Велеса соединились почитания медведя и быка (тура, лося). Эти животные, издавна, были тотемами охотничьих племен. При дальнейшем развитии мифологических представлений, традиция объединила черты их почитание в культе «Скотьего бога».

Уже в первые столетия нашей эры сформировался взгляд на Велеса, как на бога преисподней, бога подземного мира и обратившись к данным археологии мы можем увидеть следы многочисленных святилищ предназначенных, предположительно, для отправления ритуалов и совершения жертвоприношений «Скотьему богу». Существует интересный парадокс – ученые-археологи говорят о наличии весьма ограниченных свидетельств почитания средневековыми горожанами богов верхнего мира, относящихся к небесному миру. При этом в археологических материалах присутствует огромное количество вещественных находок, говорящих о почитании бога подземного мира. Ученые так же говорят о том, что в северных областях России, культ Велеса был распространен в дружинной среде, где казалось бы должен был почитаться Перун. Такие факты опровергают теорию о том что Перун был дружинным богом и богом военной аристократии, а Велес противопоставлялся ему, как бог всего простого народа. Может быть в Киеве дело обстояло именно так, но в северных провинциальных городах, Велесу поклонялись все сословия включая дружинников. В жертву богу подземного мира приносили быков или лосей. Эту ритуальную традицию можно проследить используя данные археологических раскопок, проведенных в Новгороде и других северных городах. В. В. Седов исследовал в Новгороде остатки языческой братчины. Он дал описание ямы с двумя бычьими черепами на дне. Рядом с ними, по описанию археолога, «лежал деревянный ковш, перевернутый вверх дном». Расположение жертвенника в яме говорит о том, что жертва предназначалась богу подземного мира, скорее всего Велесу. О том же говорит и найденный в яме перевернутый ковш. Братчины в эпоху двоеверия были популярны на территории всей лесной зоны России, от Новгорода Великого до Новгорода Нижнего. В письменных памятниках доминируют сведения о братчинах Никольских, а они напрямую связаны с нижним миром и Велесом, который в результате христианского влияния стал ассоциироваться со святым Николаем-угодником. Именно поэтому Новгородское жертвоприношение сделано в яме : оно было адресовано в Преисподнюю, то есть Николе-Велесу. Подобные находки ученые относят к периоду с девятого по двенадцатый век и география их достаточно широка. А. Н. Башенькин описывает квадратную жертвенную яму с рогатым черепом лося в Вологодском крае. Во Владимире, М. В. Седова указывает на похожую прямоугольную яму со следами аналогичного жертвоприношения. В центре средневекового города Плёс было раскопано святилище Велеса. Центральную часть капища составляла яма правильной, почти квадратной формы, длиной 2,3 метра и шириной 2,1 метр, которая была четко ориентирована по сторонам света. Стенки ямы были отвесными и носили следы воздействия сильного огня. Заполнение ямы так же говорило о том, что в ней разводились большие костры и это происходило многократно. Наиболее четкими, ученые считают, следы первого жертвоприношения и по этим следам есть возможность воссоздать, в общих чертах, ход ритуала. П. Н. Травкин в книге «Язычество древнерусской провинции. Малый город», так описывает жертвоприношение Велесу : «В начале священнодействия на дне ямы был разведен костер. Он был настолько сильным, что довёл суглинистые стены ямы практически до состояния керамической посуды, глубина обжига стенок достигла трёх сантиметров. К тому моменту, когда от костра остались одни угли, на них были помещены те части жертвенного животного, которые непосредственно предназначались Богу. Судя по сохранившимся фрагментам костяка, жертвенным животным оказался крупный лось– самец с мощными рогами. Мясо его, как требовал обычай, сварили и съели участники ритуального пира. А на раскаленные угли жертвенного костра, в центре ямы были помещены, и в процессе раскопок прослежены в сильно перегоревшем состоянии, голова и конечности лося ( от копыта до колена). По остаткам же было видно, что рога животного отделили от черепа и, надрубив, поломали на части… Положив Богу ритуальную еду и питье, участники праздника позаботились о ритуальном же «запирании» жертвенного места. На сгоревшие кости была брошена связка из 13 ключей, в юго-западный угол ямы – тесало и точильный брусок. В непосредственной близости от костей и ключей оказались также две глыбы железного шлака, с достаточно большим содержанием железа и весом в три и девять килограммов. Кроме того, в юго– восточном и юго-западном углах ямы были найдены плохо сохранившиеся фрагменты навесного замка или даже нескольких замков. В кострище же оказались обломки домонгольской «курганной» керамики : возможно, битье посуды и сбрасывание её обломков в яму были таким же непременным атрибутом обряда, как и при похоронах в раннем средневековье… В завершение в свежую засыпку ямы был положен или даже воткнут топор, чем, вероятно, была поставлена символическая точка в обрядовом действе." Описание ритуала еще раз показывает хтоническую природу Велеса и принадлежность ему лося (быка), как жертвенного животного.

Хотелось бы рассказать еще об одной археологической находке. На территории расселения радимичей – в деревне Улазовичи на реке Ипуть были обнаружены крупные металлические подвески с изображением головы быка в середине круга. На лбу быка нанесен двойной треугольник, опущенный углом вниз. Вокруг головы размещены семь схематических фигур : три между рогами, и по две – по бокам от головы. Аналоги таких находок известны по Владимирским курганам. (Б. А. Рыбаков 1987). Академик Рыбаков интерпретировал изображение на подвесках, как голову быка окруженную женскими фигурами. Однако существует и другая трактовка этой композиции, согласно которой вокруг головы быка-Велеса расположены звезды созвездия Плеяд, называвшиеся у славян в древности – Волосыни. Наши предки считали их женами Велеса и связывали созвездие именно с ним. В средние века о созвездии Плеяд говорили, это Велес почесался и волосья оставил. Таким образом «Скотий бог», являясь хтоническим божеством, имел свое отражение на небе.

Как мы уже видели, к моменту прихода христианства на Русь, Велес все больше получает признаки темного божества загробного мира. Такую тенденцию мы можем проследить взглянув на мифологию наших соседей. У балтских народов аналогом Велеса был Виелона или Велс, бог загробного мира и покровитель скота. Польский автор 16 века Я. Ласицкий упоминает Виелону как бога душ, которому приносят жертвы, чтобы он охранял умерших. В XVII веке Г. Стенднер писал о Велсе, что он бог мертвых, которому были посвящены определенные навьи дни. Велс связан со скотом и дикими животными (у Стендера – «божьи кони», «божьи быки», «божьи птицы»). Связь с душами предков очевидна и в ритуале литовского праздника скерстувес. Во время праздника совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне прийти за стол с мертвыми и принять участие в трапезе. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде кормления душ усопших в день поминовения предков. Такие дни были посвящены Виелоне. У балтских народов божество мертвых несло явные признаки черноты и было связано с преисподней. У чехов Велес прямо назван нечистой силой и ассоциировался с чертом или адским духом. У русских, с приходом христианства, Велес так же переходит в разряд нечистой силы и сближается по функциям с лешими, домовыми и чертями. Однако, на Руси такое сближение с нечистью происходит лишь в результате христианского влияния. У наших соседей, возможно, проходил схожий процесс, и их боги мертвых были приравнены к демонам, получив признаки адских духов в результате христианизации . Одно мы можем сказать точно, Велес был богом, имевшим хтоническую природу и являлся богом нижнего мира. Такой вывод подтверждают археологические материалы, собранные отечественными учеными– археологами, а так же данные народного фольклора.

Рассмотрев различные линии развития образа Велеса мы можем сказать о древности культа этого бога, уходящего корнями во времена неолита к самым архаичным религиозным верованиями – тотемизму и охотничьей магии. Так же неоспорима связь Велеса с шаманизмом и культом предков. При дальнейшем развитии мифологических сюжетов, Велес из зооморфного бога-медведя, бога-тура, превратился в бога подобного человеку, но способного принимать облик животных.

С развитием скотоводства, для Велеса становится основной функция покровительства домашнему скоту, и усиливается акцент на его связи с нижним миром. Когда же окончательно сформировался образ Скотьего бога, как покровителя домашнего скота? Для ответа нам придется забежать немного вперед и поговорить о христианских святых и о влиянии на их образы славянского язычества. Возможно, на Руси до принятия христианства, имел место и обратный процесс, когда качества святых переносились на славянских языческих богов. В прошлой главе уже говорилось о ранних контактах славян с христианскими миром, но пожалуй следует ещё раз сказать об этом факте. Принято считать что христианство начало оказывать влияние на жизнь славян только в IIX-IX веке, но это далеко не так. В V веке славянские племена совершали экспансию в южную и восточную Европу, расселяясь на территории Балкан. Сима Чиркович пишет : «Переселение славян стали завершающим этапом в процессе названном в истории Великим переселением народов. Славяне начали свое мощное движение, когда большинство других народов и племен уже нашли свое пристанище в разных областях Римской империи». Направления миграции славян известны еще меньше, чем волны перемещения германских племен. Античные авторы говорят о походах славян в шестом веке на территории подконтрольные Византии. Лишь немногие из таких набегов отличались глубиной проникновения на территорию Империи или массовым характером. Например в 550 году славяне достигли реки Места (Места – река в современной Болгарии и Греции, впадающая в Эгейское море), а в 550-551 годах они впервые перезимовали на Византийской территории «как на своей земле». Славянские походы в Европу продолжились и в VII-IX веках. Отсюда мы можем сделать вывод о том, что контакты с христианскими народами осуществлялись с начала V века и религиозные верования христиан, попадая к славянам, продолжали потом циркулировать между славянскими племенами. Особенно важными для нас являются контакты славян с болгарами, принявшими христианство задолго до этого. В Болгарии, с давних времен и до нашего времени, особым почтением пользовался христианский святой Власий Севастийский, почитаемый в лике священномучеников, епископ города Севастия в римской провинции Каппадокии в Малой Азии. Святой Власий считался покровителем крупного рогатого скота и диких животных, так как предание гласит, что он благословлял и исцелял зверей пустынных. Святому Власию молились о сбережении домашнего скота, о благополучии в семейной жизни. Вероятно, что культ святого проник на территорию расселения славян во время их походов V-VII веков и в результате схожести имен Велес-Влас, а так же функций исполняемых святым и языческим богом произошло смешение и наложение культа святого на культ Велеса. В результате такого процесса и закончилось формирование образа Велеса как «Скотьего бога». Я считаю, что культ Велеса-Волоса-Власа, окончательно сформировался к этому моменту и начал набирать особую популярность на всей территории расселения славянских племен. Ведь культ святого, был четко прописан и сформулирован, наслоившись на достаточно размытый образ Велеса он сделал его более ясным и четким. Теперь Велес-Влас становится истинно «Скотьим богом» и занимает одно из центральных мест в пантеоне славян. Покровительство скоту, осмысленное и целенаправленное, сформировало центральную идею и стало залогом популярности культа Велеса-Власа на всей русской земле.