Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

Такое положение дел говорит о безмерной древности сказочного сюжета, повествующего о тех временах когда продолжение рода мыслилось возможным без участия мужчин. Многие древние богини, как уже было сказано, зачинают детей без мужской помощи. В таком представлении прослеживаются следы матриархата, при котором мужчина был вычеркнут из процесса деторождения и обладал гораздо меньшим значением и властью чем поздние эпохи.

Описание дома Бабы Яги и его непосредственного окружения наполнено архаичными представлениями об устройстве вселенной. Примечательной особенностью служит частокол вокруг дома Яги, увешанный человеческими черепами. Культ предков в древности нередко совмещался с культом черепов, которые считались вместилищами души и силы человека. Нередко покойника после смерти заворачивали в холстину и оставляли в домовине (маленький домик предназначенный для проведения похоронных обрядов, сравнивается учёными с избой Бабы Яги) пока не истлеет плоть, а затем череп отделялся от скелета и водружался на шест, поставленный в особом священном месте. Из таких шестов образовывались частоколы, которые и составляли святилище для поклонения умершим предкам. Дом бабы Яги так же не простой, он на Куриных или скорее курьих ногах. В древности умерших хоронили в домовинах построенных высоко над землей на пнях вековых деревьев с оголенными могучими корнями которые были весьма похожи на куриные ноги. Вход в домовину всегда находился со стороны леса а глухая стена располагалась в сторону села. Так в сказке Иван-царевичу, пришедшему из мира живых приходится при помощи ритуального заклинания, разворачивать избу « к себе передом, а к лесу задом.

По мнению В. Я. Проппа Баба Яга, стоящая на границе миров, служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мертвых. Отсюда и связь Яги с обрядами инициации. Ученый считал, что образ лесной старухи можно отождествить с образом жрицы, проводившей ритуалы инициации связанные с переходом юношей к взрослой жизни. Если довести эту мысль до логического завершения то получится что жрица в момент обряда исполняла роль Богини, передавая магическую силу и сакральные знания племени неофиту. Таким образом мы можем предположить что Баба Яга есть древнейший прообраз Богини в представлении людей доземледельческой эпохи, живших охотой и собирательством. Вечно старая и одинокая, тем ни менее, она несет в себе идею материнства, в том виде в котором её представляли себе люди древности. Еще одним доводом в пользу такой трактовки образа Бабы Яги, является тот факт что археологи, нередко, находят статуэтки Богини в виде старухи иногда сопровождаемой хищными птицами. Это говорит о том что в древности богиня представлялась людям не только как прекрасная женщина, но и в таком неприглядном виде.

Баба Яга людоед, этот факт неизменно отражен в сказке и вряд ли является более поздним добавлением. Вполне возможно сказка отражает реалии глубокой древности, когда обряды инициации и ритуалы посвященные Богине включали в себя человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм. Поэтому Баба Яга, с изменением жизненного уклада древних славян и отменой жестоких ритуальных жертвоприношений, стала отрицательным персонажем волшебных сказок. Актуальность обряда исчезла, смысл его был забыт и обрядовое действо, некогда являвшееся залогом выживания племени, стало рассматриваться как нечто ужасное и недопустимое. Как отмечают учёные, сущность Яги прочно связана со смертью, её костяная нога может говорить о том что она и сама мертвец, являющийся представителем мира мертвых. Эта особенность сближает Ягу с древнейшими представлениями о Богине Матери, связанной как с зарождением жизни так и со смертью, и культом предков.

Баба Яга при всей своей свирепости может быть дарителем магических предметов и сакральных знаний и это нашло свое отражение в сказке. Герой, прошедший ряд ритуальных испытаний получает от Яги магические предметы, помогающие проникнуть в тридесятое царство или вызволить царевну. Сходство с обрядом инициации у первобытных народов налицо. Мальчик в архаичном обществе должен был пройти ряд суровых испытаний, узнать мифологические и магические тайны племени, получить от жреца или жрицы священный предмет, утверждающий его статус мужчины и, только после этого, имел право обзавестись собственной семьёй.

Рассмотрев доступные сведения о женских божествах древних славян мы можем прийти к выводу, что самым архаичным среди них в славянской мифологии является всем нам хорошо знакомая Баба Яга. Вытесненная из мифов в сказки она осталась в народной памяти, хотя образ её с течением времени претерпел ряд существенных изменений и более поздних дополнений. Поклонялись славяне Матери Сырой Земле как олицетворению сил плодородия природы. Надо отметить, что к моменту принятия христианства эта богиня была так же оттеснена на второй план более агрессивными мужскими божествами. В то же время, её образ сохранился в виде довольно расплывчатой сакрализации родной земли и всех работ, связанных с земледелием. Сохранилась у славян и персонифицированное женское божество, воплотившее в себе представления о Богине Матери, как о покровительнице женских работ. Мокошь была заступницей и помощницей в нелегком женском труде, а так же имела тесную связь с миром мертвых, водной стихией и культом плодородия земли.

Среди божеств древних славян, особняком стоит мифологическое существо, которое считалось персонификацией окончательной смерти. Баба Яга персонаж, связанный с ритуальной смертью. Если Яга имеет органическую связь с обрядами почитания покойных предков, с обрядами инициации, включавшими в себя обрядовое действо временной смерти неофита, то Марена это смерть в самом неприглядном её виде. Сам корень «мор» имеет отрицательное значение во всех славянских и европейских языках. Мрак, мороз, морок, мара, Морена, всё это слова, отражающие представления о гибели, холоде и темноте. Морена была связана с сезонным циклом умирания природы, являясь отрицательным аспектом этого извечного круговорота. Славяне считали её богиней зимы и смерти, а так же болезней, особенно носивших повальный характер. Различные телесные недуги, будь то падеж скота или весенние лихорадки, осмысливались славянами в виде одушевленных существ, подвластных грозной богине смерти – Морене. Исторических данных, касающихся данного мифологического персонажа крайне мало, но при этом известно что Морена играла важную роль в народных аграрных обрядах связанных с проводами зимы. Встречая первое весеннее тепло, славяне повергали чучело Морены в воду, что было равносильно её похоронам. Имя Морены или Мары носило чучело, кукла или деревце участвовавшее в ритуалах проводов зимы и встречи весны. Древнейшим упоминанием Морены в письменных источниках являются берестяные грамоты, найденные в Великом Новгороде. Морена упоминается и в «Польской истории» Яна Длугоша (1455г).

Морена была для славян олицетворением ночного мрака, зимнего холода и неподвижности земли. Так некоторые исследователи девятнадцатого века отождествляли Марену с греческой Гекатой, богиней луны и подземного царства. В сознании древних славян зима ассоциировалась со смертью. Сербы дают зиме эпитет «чёрная», а в одном из похоронных причитаний говорится о покойнике, что «он уходит туда, где померкло солнце и царствует черная зима, там будет он вечно зимовать и лютая зима выпьет его очи». Смерть ассоциировалась со сном, так зимнюю смерть природы, называли, иногда, зимним сном. Не зря мертвецов называют усопшими или уснувшими навечно. В Смоленской губернии покойники именовались "жмуриками", то есть зажмурившимися, закрывшими глаза. В Архангельской губернии существовало поверье : «кто засыпает тот час, как ляжет в постель, тот долго не проживет». Сербы советуют не спать, когда заходит солнце, чтобы вместе с умирающим светилом дня не заснуть и самому вечным сном. В народных причитаниях, обращенных к покойникам отражена идея сближения сна со смертью : «И вы, наши родненькие, встаньте, пробудитесь, поглядите на нас» ! или «Пришли-то мы на твое жицье вековешное, ужь побудзиць-то пришли от сна крепкова». Старинные лубочные картины изображают смерть либо зооморфным страшилищем, соединяющим в себе черты зверя с чертами человеческими, или сухим костлявым скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, поэтому народ называл смерть курносой. Однако такое представление о смерти имеет довольно позднее происхождение и относится ко времени прихода на Русь христианства с его однозначно негативным отношением к смерти. Морена же является древнейшим божеством, отражающим негативную, губительную сторону Богини-матери. Морена в противоположность идеи жизни и плодородия, выражает идею смерти и холода. Крестьяне считали, что Морена связана с аграрными календарными обрядами и уничтожение её чучела должно было обеспечить богатый урожай. Ритуал прощания и похорон Марены проводился в начале весны и должен был способствовать пробуждению природы от зимнего сна. В Чехии и Словакии обряд совершался в Смертное воскресенье, совпадающее с пятым воскресеньем великого поста. В некоторых местах проводы Морены проводили в Вербное воскресенье, которое приходится на шестое воскресенье Великого поста. Похожие ритуальные проводы зимы зафиксированы и на территории Германии, в тех её областях, где в древности проживали славянские племена.

Как правило чучело Морены сооружали из соломы и насаживали его на шест. Одевали чучело либо в богато украшенную, праздничную одежду, либо в рваное тряпье. Иногда Морену наряжали в платье невесты, украшенное разноцветными лентами. Обычно чучело Морены носили по селу девушки . К проводам присоединялись парни и дети . В Украине ритуал проводили на Авдотью Плющиху и сопровождался обрядовыми песнями и разведением огромных костров. Пока девушки пели и скакали через костер, парни подкрадывалась, отнимали чучело Морены и разрывали его на части, разбрасывали или топили в водоеме. Части разорванного чучела девушки собирали и относили в огороды, где закапывали. Согласно поверью это приносило богатый урожай и способствовало пробуждающимся силам плодородия. Славяне верили что уничтожение чучела Морены обеспечит скорый приход лета, хороший урожай на полях и защитит село от наводнений и засухи. Участие в обряде выноса Марены считалось необходимым, чтобы защититься от болезней и смерти. Девушки верили что после похорон Морены скоро и успешно выйдут замуж. Как правило, после уничтожения чучела следовала вторая часть ритуала. Молодёжь делала другое чучело или срубала в лесу зелёное деревце, которое олицетворяло приход весны. Деревце украшалось лентами, иногда, на него одевали одежду снятую с чучела Морены и с песнями возвращались в село. Молодое, зелёное деревце было символом наступающей весны, жизни , плодородия .

Что интересно, мы не встретим похожих представлений у охотничьих народов, которые попросту отрицают смерть, как явление. Такие воззрения характерны для земледельцев, у которых господствует представление о цикличности жизни, когда всё живое умирает, чтобы возродится вновь, и смерть неразрывно связана с жизнью, являясь её необходимым продолжением и дополнением. Понимание же смерти, как необратимого конца существования , пришло в Европу вместе с христианством, принесшим с собой неповторимую мифологическую вселенную, где безраздельно властвует триединый бог.

Однако, нельзя считать негативное представление о смерти единственно возможным. В некоторых древних текстах смерть сравнивают с прекрасной невестой дающей успокоение и заслуженное отдохновение, обручившемуся с ней человеку. Умирая от ран, добрый молодец по свидетельству русской песни, наказывает передать своим родным, что женился он на другой жене, что сосватала их сабля острая, положила спать калёна стрела. Когда смерть сражает цветущего юношу, она как бы сочетается с ним браком и уносит навеки в своих объятиях. Так и Морена даёт зимой необходимое отдохновение природе для её весеннего возрождения. Народная фантазия, иногда рисует богиню зимы красавицей, укрывающей утомленную землю, белым покрывалом снегов и оберегающая её покой до весны.

Из всех разнообразных представлений о смерти, бытовавших у русского народа, мы можем сделать вывод, что отношение к ней было наполнено дуализмом. С одной стороны смерть это страшное безобразное существо, убивающее человека огромной косой и забирающее его душу, как бедную узницу в царство вечного мрака, с другой это невеста, дающая вечный покой и успокоение, уставшему от жизни человеку. Существовало несколько религиозных символов, выражавших понятие смерти. В мифологии древних славян соседствовали представления о необратимости, смерти (возможно обусловленные проникновением христианства на Русь) и с другой стороны о цикличности жизни и смерти, зимы и лета, тепла и холода, естественные для языческого мировоззрения.

У славян Морене-смерти противопоставлялась богиня Жива, олицетворявшая плодородие и саму жизнь во всех ее проявлениях. Сведения об этом славянском божестве мы можем почерпнуть, в основном, из работ западных авторов. В то же время можно предположить что Жива почиталась и восточными славянами. Согласно польским источникам пятнадцатого века, Жива являлась дочерью Свентовита и Нонцены, предположительно дня и ночи. А. Стрыйковский упоминал некоего «бога ветра шумящего Живе» и «Погоду, бога ясных и весёлых дней».

Более ранние сведения мы найдем у Гельмольда, который описывает богиню Живу ( Siva), определяя её как божество полабов (племя западных славян). В саксонской хронике Бото приведен древнейший рисунок на котором Жива изображена, как обнаженная женщина с плодами в руках. В древнейшем варианте богиня соседствует с Радегастом и Прове, главнейшими богами западных славян. Такое соседство говорит о значимости Живы в религии славянских племен. На одной из гравюр у Вестфалена Жива изображена в повозке, запряженной парой лебедей и парой голубей.

Все данные говорят о том что Жива была связана с плодородием полей и садов Побеждая весной богиню зимы и холода Марену, Жива выражала идею пробуждения и развития природы. Можно говорить о том что Жива и Марена представляли собой положительный и отрицательный аспект Богини Матери, составляя неразрывную, взаимозависимую пару, определяющую годовой земледельческий цикл.

Опираясь на вышеприведённые данные, мы можем говорить о том, что у славян сохранились религиозные представления о великой Богине матери. Под натиском агрессивных мужских божеств, её образ был вытеснен, и разделился на несколько женских божеств, имевших узкую специализацию и отвечавших за определенные аспекты жизни человека и природы. Представления, присущие земледельцам, воплотились у славян в расплывчатом, но весьма почитаемом образе Матери сырой земли. Более ранние религиозные верования, времён охотников и собирателей нашли свое отражение в мифологическом персонаже – Бабе Яге – хозяйке дикой природы, живущей в мире мертвых и связанной с древнейшими обрядами инициации и культом предков. В позднейших представлениях образ Богини матери претерпел значительные изменения и был разделен на более деятельные персонифицированные ипостаси, имевшие узкую специализацию и потому более понятные и близкие обычному человеку. Мокошь, Жива, Морена– всех этих богинь, почитавшихся славянами в древности, можно считать выражением определённых качеств, присущих Великой Богини Матери.

Солярные божества восточных славян.

С древнейших времён человек смотрел на небо, и видя на нём великолепный диск солнца, задавался вопросом– как и когда появилось дневное светило на синем бескрайнем просторе неба. Мифы племён не знающих земледелия, повествуют о сотворении солнца и луны великими богами. Сказители и шаманы первобытных племён, уверены– до сотворения солнца на земле царила вечная ночь и людям приходилось жить в полной темноте, испытывая постоянный голод и холод. Боги сжалились над людьми и сделали солнце, поместив его на небе. В некоторых мифах говорится о том, что солнце пришлось делать несколько раз – одно вышло слишком маленьким и давало недостаточно света, другое получилось слишком большим и чуть не сожгло землю. Только третья попытка богов увенчалось успехом, и солнце засияло в небесной вышине.

Иногда, солнце придумывает и утверждает на небе, действующий в мифе культурный герой —прародитель племени. Он же устанавливает путь светила с востока на запад, определяя сроки смены дня и ночи. Эти верования имеют самый архаичный характер и их возникновение относится к каменному веку. С развитием религиозной мысли человека произошел постепенный переход к осознанию солнца как божества дающего тепло и, озаряющего землю своим великолепным сиянием. Надо заметить, что исследования религии народов, стоящих на ранних этапах развития, показали второстепенное значение солярных богов или их подчинённое положение по сравнению с лунными богами. У австралийских аборигенов и представителей малых народов Сибири, солярные боги не являются высшими богами, а часто и вовсе не воспринимаются как живые существа, наделённые собственной волей. У племён, занимающихся преимущественно охотой и собирательством, преобладает почитание божеств земли и леса, основным сверхъестественными силами, действующими в мире, являются Хозяин и Хозяйка животных и духи обожествленных предков, получившие статус покровителей племени. Несмотря на такое положение дел, солнце имело для человека сакральное значение с самых древних времён. С возникновением примитивного земледелия роль дневного светила заметно возросла. Сельскохозяйственные работы были напрямую связаны с сезонными циклами солнечной активности, и судьба урожая зависела от благосклонности солнечных богов.

На территории Европы найдено большое количество петроглифов, многие из которых, символически изображают солнце. Как считают учёные, солярные знаки, оставленные на камнях древними людьми многие тысячи лет назад, говорят о религиозной значимости солнца уже в эпоху неолита и раннего бронзового века. Наскальные граффити солнца находят на огромных пространствах от Испании и Мальты до северных районов России и Зауралья, что говорит о повсеместном почитании солнца. Первые земледельцы изображали солнечные эмблемы на камнях и стенах пещер, вероятно, в надежде на помощь бога солнца в получении обильного урожая. Часто солярная символика соседствует с символами луны, что говорит о взаимосвязи двух небесных сфер в религиозных представлениях человека. К этому же времени относят возникновение сначала лунных, а затем и солнечных календарей, позволявших определять сроки основных аграрных работ и напрямую связанные с земледелием. Если мы обратимся к мифологии то увидим тесную связь между солярным и лунными мифами. Иногда в одном мифе действуют и солнце и луна, при том солнце оказывается женщиной, а месяц мужчиной. Примером такого мифа может служить мотив «небесной свадьбы», сохранившийся в разных частях света, в том числе, у балтийских и финно-угорских народов, а так же у некоторых народов Сибири. Считается что миф о «небесной свадьбе» характерен для индо-европейской мифологии, хотя, часто встречается и в других частях света, например у американских индейцев. В отдельных традициях, в сюжете небесной свадьбы принимает участие громовержец в разных обличьях – либо обманутого мужа , либо судьи, наказывающего месяц за измену солнцу и рассекающий его пополам. Отличительной особенностью этого мифа является наличие свадебной колесницы, которая принадлежит либо солнцу, либо громовержцу, как устроителю свадьбы. Колесница и кони громовержца, а так же такие атрибуты как каменный или медный топор или меч позволяют локализовать время создания мифа и отнести его к началу бронзового века. Примерно в это же время начинает складываться богатая солярная мифология, что связано с переходом к более развитому земледелию и с образованием протогосударств, где резко возрастает роль правителя, ставшего сакральным центром общества и сыном солнца, действующим на земле.

С развитием государства и появлением царской власти, солярные мифы преображаются, создавая основу для официальной религии и государственной идеологии. Солнечные божества становятся центральными фигурами многих мифологических систем, обеспечивая легитимацию царской власти и сакрализацию царской особы. На данном этапе роль великой богини резко уменьшается, а роль солярного божества возрастает. Такой процесс можно проследить на примере развития египетской мифологии, где центральная роль была отведена солярному божеству и фараон считался его воплощением на земле. Правитель Египта был живым богом солнца, и поэтому благополучие всей страны зависело от благополучия фараона. Для нашей работы интересен такой факт – египтяне и другие земледельческие народы считали, что солнце каждый год, проходя свой жизненный цикл, постепенно дряхлеет и к концу года, истратив весь запас плодотворных сил, нуждается в обновлении или в новом сотворении. С этой мифологемой связаны обряды проводов старого года (смерть старого солнца), время возвращения к хаосу, существовавшему до начала творения и новогодние обряды, повторявшие новое творение вселенной, дававшие силу молодому солнцу. В течении всего года, в определенные значимые моменты ( дни солнцестояния и равноденствия) проводились праздники связанные с культом солнечного бога. Люди, при помощи ритуалов, помогали солнцу, передавая ему жизненную силу и продуктивную энергию. Считалось, что без проведения определенных обрядов в ключевые моменты года, солнце может и не взойти вновь, погрузив землю во мрак и холод. Центральное положение солнечного божества в пантеоне характерно для многих развитых аграрных обществ, использовавших плуг и труд тягловых животных. Главенство солярных богов связано с сакрализацией царской власти. В славянской традиции можно увидеть отголоски таких представлений. Вспомним эпитет князя Владимира– « Красно Солнышко». Это не простая игра слов, это след обожествления княжеской власти, знак огромного религиозного значения, предававшегося персоне князя, как воплощению солнечного бога на земле.

Еще одним интересующим нас моментом в религии аграрных народов региона плодородного полумесяца и Египта, является наличие в пантеоне нескольких солнечных богов, являющих собой определенные аспекты небесного светила. Так у Египтян это были боги Ра, Амон, Гор и Хепри– бог-скарабей, кативший солнце по небосклону. Все они были отражением некоторых функций и аспектов солнца, а верования связанные с этими божествами составляли основу религии древних Египтян.

У арии поклонялись солнечному богу – Сурье, пересекающему небосвод на крылатой колеснице. В то же время, солярным богом в Ригведе назван и Савитар, которому посвящено одиннадцать гимнов. О его связи с культом солнца можно судить по эпитетам, употребляемых в Ведах. Глаза, руки и волосы у Савитара подобны золоту, его колесница имеет золотое дышло и запряжена лучезарными конями. Сам Савитар излучает золотое сияние, освещая воздух, небо и землю. Многие признаки солярного бога есть и у Митры– бога договоров и союзов, который был ещё и охранителем городских ворот. Считается что в эпоху создания Вед, Митра считался одним из солнечных богов древних ариев, олицетворявшим солнечный свет и тепло, исходившее от светила.

У греков известно два солнечных бога—Гелиос, правивший солнечной колесницей и лучезарный Аполлон, покровитель искусств и музыки. В римской мифологии, как и в греческой, бог солнца звался Аполлоном, но имел ещё эпитет «Феб», что означает сияющий или блистающий. Это наводит на мысль, что древние считали Апполона богом солнечного света и дарителем тепла.

У славян, так же как и у других народов, было несколько богов, связанных с солнцем, и теперь самое время перейти к знакомству с ними.

Древнейшим мифологическим повествованием протославян, оправдывающим сакрализацию княжеской власти и говорящем о солярным происхождении правителя, можно считать легенду скифов-сколотов или скифов-земледельцев ( Б. А. Рыбаков считал этот народ прародителем славянского этноса). В скифской мифологии Липоксай, Арпоксай и Колоксай герои прародители народа, получившие верховную власть из рук своего отца Таргитая. Эту скифскую легенду можно считать типичным мифом, рассказывающим о деятельности культурных героев племени, и даже если он не имеет отношения непосредственно к славянам, будет полезным ознакомится с развитием солярной мифологии и с путями сакрализации особы правителя. Данные моменты наглядно выражены в легенде о трёх братьях. До наших дней данный миф дошел в изложении Геродота, посетившего Северное Причерноморье и, оставившего записи о жизни и обычаях скифов. Греческий историк пишет: «Такого рода был Таргитай, а у него было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и младший —Колоксай. В его царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плу, ярмо, секира и чаша.

Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошёл, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но, когда подошёл третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему.