Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

Интересную характеристику Параскевы-Пятницы дают «Орловские Епархиальные Ведомости» (1884 г.№ 157) : «Святая Параскева считается покровительницей воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ святой Параскевы чудесно являлся иногда на воде, на реке или в колодце, вследствие чего вода приобретала особую силу. На этом основании, и теперь нередко ставится икона святой Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Далее, считается она покровительницей, главной у простого народа, женской зимней работы – пряжи. Это видно из того, что в народе она носит название «льняницы», и со дня её памяти, т.е. с 28 октября, повсюду обыкновенно начинают мять лён. Но главное в народных верованиях относительно святой Параскевы то, что она считается покровительницей соимённого ей дня недели – пятницы и потому все поверья, какие существуют в народе насчёт Пятницы, относятся и к лицу святой Параскевы». На день Параскевы устраивались льняные смотрины, на которые женщины показывали друг-другу вытрепанный лён-первак, хвастаясь своим рукоделием. В церковь для освящения приносили плоды нового урожая, считалось, что таким образом и урожай следующего года будет богатым. Девушки просили Пятницу посодействовать в скорейшем замужестве : «Матушка Параскева, пошли жениха поскорее. С мужем нежа , без мужа – худо, а вдовой и сиротой хоть волком вой». На праздник Покрова Богородицы девушки молились святой Параскева о хорошем женихе : «Матушка Пятница Параскева! Покрой меня поскорее». А Женщины надеялись на помощь святой при бесплодии и во время болезней ребенка, при изменах мужа. Подобные представления ещё раз говорят о том, что Мокошь была связана с плодородием, любовью и эротизмом. Интересно что обряды заключения брака тесно связаны, в народном сознании, с водной стихией. Обычай водить невест к воде существовал на Руси на протяжении долгого времени и имел языческие корни связывающие его с обрядами посвященными Мокоши. Как мы помним Мокошь была непосредственно связана с водной стихией. С осуждением вождения невест к водоёмам неоднократно выступала Православная церковь. Так в XIIV веке Новгородский митрополит Кирилл писал : «и сеслышахомъ, яко въ пределехъ новгородскихъ невесты водятъ к воде, и ныне не велимъ тому тако быти». Резкое церковное осуждение говорит о языческих корнях подобных ритуалов.

Помогала Пятница женщинам и в полевых работах. С. В. Максимов приводит любопытный обряд, исполнявшийся перед началом жатвы : «Когда наступает время жатвы, одна из деревенских старух, легкая на руку и этим достоинством всем известная, отправляется в поле ночью и сжинает первый сноп. Связав его, ставит она его на землю и три раза в это время молится Пятнице, чтобы помогла рабам Божьим (помянет при этом всех женщин своей деревни на которых, по обычаю, лежит обязанность жнитва). Просит старуха об окончании без скорбей и болезней тяжелой работы, молит Пятницу быть заступницей от лихих людей, особенно тех, которые умеют делать заломы. Затем берет она свой сноп и, крадучись от всех, несёт его в свою избу. Всякая встреча при этом – недобрый знак».

Помогая в женских делах, Параскева, при этом, сурово карала нерадивых хозяек, занимавшихся делами в пятничные дни. Меры наказания часто были настолько жестоки, что как-то не соотносятся с положительным образом христианской святой. Например Пятница могла за ослушание «скрючить пальцы», «содрать кожу», «наслать многие хвори», да и просто лишить жизни нерадивую хозяйку. «Кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут мать с отцом. Кто в пятницу моет полы , тот на том свете в помоях будет валяться или кто в пятницу много смеётся, тот в старости будет много плакать». Суеверный страх простого народа говорит о большой сакральной силе налагаемых Параскевой запретов. Суровые кары за их нарушение указывают на древние дохристианских корни этих запретов и самого культа Пятницы. В народе даже бытовали рассказы о том, что Пятницу повсюду сопровождает Смерть, которой Пятница вольна распоряжаться по своему усмотрению, и карать ею нерадивых хозяек за нарушение установленных правил. Интересен тот факт, что в средние века, в честь Параскевы, принято было, устанавливать на перекрестках и распутьях дорог особые столбы с изобразами святой Пятницы, которые и назывались её именем – «пятницы». Отсюда обычай называть «пятницами» и сами перекрестки дорог. Такие столбы по своему значению были весьма схожи с придорожными часовнями или крестами и считались у славян священными и таинственными местами. Возле них на Руси устраивались торжественные встречи возвратившихся из дальней дороги или прощания с отъезжающими в чужие края, у этих же «пятниц» девицы вымаливали себе пригожих и добрых женихов. Как мы знаем из этнографического материала, на перекрестках дорог проходили святочные обряды гадания о суженном и урожае льна на следующий год. Перекрестки дорог в славянской традиции были местами связанными с миром мертвых и нечистой силой, которую и призывали девушки во время гаданий. Считалось, что гадать можно, только, сняв нательный крест и пояс, а также оградив себя кругом, проведенным острием ножа. Если сложить воедино все косвенные данные имеющиеся у нас, можно сделать предположение о связи Пятницы и Мокоши с миром мертвых. Во первых жертвы ей отсылались через колодец, во-вторых посвященные ей места были связаны с водой (водная стихия часто ассоциировалась с потусторонним миром), и часто находились рядом с погостами, в третьих связь с судьбой и прядением нитей жизни так же указывает на связь с хтоническими загробными силами.

Можно сделать вывод что культ Мокоши, а в христианской традиции Параскевы-Пятницы имел некоторую дуалистичность. С одной стороны Мокошь была связана с небом, а с другой стороны с водной стихией и миром мертвых. В таких представлениях видны следы древнего почитания Богини-Матери которая могла быть связана с верхним, небесным миром и при этом иметь ярко выраженные хтоническим черты.

Сохранила некоторые черты Богини-Матери и славянская богиня Лада. Однако, достоверных сведений, о ней крайне мало и информация эта относится к достаточно позднему времени. Так что уместным будет вопрос : а существовала ли вообще такая богиня в славянском пантеоне богов. Давайте посмотрим что нам вообще известно о богине Ладе.

По мнению А. С. Фомицина и Б. А. Рыбокова, Лада была у древних славян богиней весны, ассоциирующейся с сезонными полевыми работами, покровительницей любви и брака. При этом, другие исследователи, начиная ещё с А. А. Потебни считали само существование подобной богини выдумкой, сделанной в рамках «кабинетной мифологии». Ученые, отрицающие существование Лады, приводят достаточное число аргументов в пользу своей теории, но даже если мы и признаем обратное то выяснится, что сведения о богине Ладе имеют очень позднее происхождение и в древнерусской литературе богиня с таким именем не упоминается. К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучения против язычества первой четверти пятнадцатого века, опубликованные Станиславом Урбанчиком. Оставившие их церковные клирики, принимали за имена языческих богов припевы народных песен. Например в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина от 1423 года читаем: « … наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (имеется в виду Троицын день, Духов и следующий за ним день), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к дьяволу : Issaya , Lado , Hely , Iaya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с Iassa, Lado на вечные муки».

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Другой случай употребления имени Ладо в мужском роде мы можем встретить в «Густинской летописи» : « Четвертый идол Ладо ( си есть Pluton ), богь пекельный, сего верили быти богом женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия, якоже Елины Бахуса ; сему жернты приношаху хотящии женитися, дабы его помощию бракъ добрый любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некия песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ». По этому поводу хочется заметить, что многие ученые в средние века, на полном серьёзе, считали Ладо мужским божеством. У Иннокентия Гизеля в его «Синопсисе» (XVII век) вообще случился казус – сначала Ладо упоминается в мужском роде, но к концу повествования оказывается матерью Леля и Полеля. Читаем в дополнении к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира : « … Четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощью Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поюще: Ладо, Ладо ! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают». В дальнейшем, чтобы выйти из неудобной ситуации ученые решили что у славян были два божества Ладо – мужское и Лада – женское, составлявшие супружескую пару. В таком случае Ладу можно отождествить с Венеро , а Ладо близок по своим функциям к Марсу. Если же образ Лады близок к образу Деметры или Персефоны – Ладо соотносится с Аидом. Другая оригинальная версия состоит в том, что Ладо является божеством, сочетающим в себе как мужские так и женские качества.

Хотелось бы, по примеру неоязычников назначить Ладу главой женской половины славянского пантеона богов и воплощением Богини Матери, но факты говорят об обратном. Если у наших предков и была богиня Лада, то её имя сохранилось только в припевах обрядовых песен, поющихся для закликания весны и в свадебных песнях. Согласитесь для обоснованных утверждений о функциях и атрибутах богини таких сведений мало.

Воспоминания о культе Богини матери сохранились у древних славян в персонификации родной земли. Удивительно стойким оказался образ Матери Сырой Земли. Заметьте, эпитет "сыра" говорит о связи земли с водной стихией и о её плодородии. Обожествление земли уходит корнями в глубокое прошлое, к временам освоения земледелия. В тот далекий момент истории, человек начал осознавать Землю как мать рождающую все живые существа, как мать дарующую новый урожай. Одной из главных причин поклонения женщине как Великой Богине явилось то, что именно с женщин-собирательниц плодов земли и началось искусство обработки земли и земледелие как отрасль человеческого труда. Все эти действия осознавались древними людьми в форме великого таинства, яркой мистерии жизни и смерти, которые взаимно дополняют друг друга. Работа земледельца ассоциировалась с половым актом, где орудие пахоты, будь то деревянный кол, мотыга или плуг, сравнивалось с мужским детородным органом, без которого не возможно оплодотворение земли. Весенние дожди, стали считаться семенем громовержца, изливающимся на Землю, Бог громовержец оттеснил более древних богов на второй план и акт творения новой жизни начал осознаваться как священный брак Громовержца и Матери Сырой Земли. Похожий процесс произошел в протославянском этносе. Мы видим, что к моменту христианизации Руси, четкого представления о Великой Богине уже не сохранилось. Остались лишь отголоски обожествления Земли, отразившиеся в фольклоре, но они настолько укоренились в народном сознании, что дожили до XXI века. Благоговейное отношение к земле четко прослеживается в фольклорных и этнографических материалах. Например в нижегородском заговоре : «Гой еси сырая, земля матерая ! Матерь нам еси родная, всех еси нас породил . Воспоила, воскормила и угодьем наделила; ради нас своих детей, зелий еси народила и злак всякий напоила…». Можно вспомнить и эпических древнерусских богатырей, которые отправляясь на ратный подвиг просят помощи ни у кого иного как у Матери Сырой Земли. Известен эпизод былины «Добрыня и змей», в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного змея, чтобы не дать ему возможности возродиться. Помощи у земли просит и былинный Илья Муромец, готовясь к ратным подвигами. Религиозным почитанием земли пропитан весь русский богатырский эпос. После принятия христианства отношение к земле сохранило свою сакральность. Русские крестьяне считали что святость не сосредоточена только внутри христианских храмов, а розлива по всей Земле Русской. Эти представления противоречили официальной доктрине церкви, но сохранялись в народной среде. Н. М. Гальковский писал в свое время что народное выражение «Земля—свята мати», является для русских крестьян непреложной истиной. По всеобщему убеждению земля настолько чиста и свята что не держит в себе ни чего дурного.

Следы представлений о священном браке громовержца и Матери Земли можно встретить в молитвах русских крестьян, произносимых перед засеванием поля. Заговоры – молитвы, произносились для обеспечения плодородия : «Батюшка Илья (Илия пророк в крестьянском сознании заменил образ языческого Перуна), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру Землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом». Надо отметить, что обряды связанные с плодородием земли носили ярко выраженный эротический характер и бытовали на протяжении всего средневековья, вызывая неудовольствие христианских священников. Эротические обряды, должные были способствовать весеннему пробуждению Земли и её дальнейшей плодовитости, просуществовали вплоть до шестнадцатого века. Человеческая плодовитость и плодородие земли имели самую тесную связь в представлении древних славян, отсюда и обычаи ритуального совокупления на свежевспаханном поле. Джо Фрезер в «Золотой ветви» приводит примеры подобных ритуальных действий у славянских народов, сохранившиеся до середины XIX века (подробности автор при этом опускает). В течении летнего периода плодородие земли поддерживалась при помощи священных оргий на полях, которые должны были способствовать рождению богатого урожая. Вот например, что пишет о ночи на Ивана Купалу игумен Памфил : «Мало не весь град взметётся и взбесится, стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, жёнам же и девам плескание и плясание, главам их кивания, устам их неприязненен клич и вопль, всескверненные песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вилянием, и ногами их скакание и топтание; туже есть мужем же и отроком великое прелщение и падение, но яко на женское и девическое шатание блудное им возърение, тако же жёнам мужатым беззаконное осквернение и девам растление». Там где христианский священник видел только разврат и свальный грех, люди видели необходимость дать помощь плодородию Матери Сырой Земли. Подобные оргаистические ритуалы давали толчок силам природы, а человек во время проведения обряда утрачивал свою индивидуальность и, сливаясь со всей природой в единый космический организм, давал мощный импульс силам плодородия земли.

Огромное значение Земле предавалось в представлениях о смерти и посмертной судьбе человека. Часто в древнейших славянских захоронениях, покойника укладывали в позе эмбриона, умерший как-бы возвращался в утробу Матери Сырой Земли с надеждой на дальнейшее возрождение. Отголоски древнейших верований, видны в обычае одевать чистое бельё при ощущении приближения смерти. Человек должен вернуться в лоно Матери Сырой Земли во всём чистом и с такими же чистыми помыслами. Принимающая покойника земля, считалась священной , поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, чтобы оградиться от будущих напастей и неприятностей. До нашего времени сохранился обычай бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб. В Русском фольклоре можно отыскать множество поговорок, указывающих на неразрывную связь человека и его матери Земли. «От земли взят, землёй вскормлён, в землю пойду», или «Всякому человеку – и доброму, и худому – земля приют даст», или « всю жизнь живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь – свой дом в сырой земле найдёшь». Пословицы и присловия говорят о тех же народных представлениях : «Кому земля– мать родная, кому – родимая матушка, а кому и мачеха; да все как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнёт, не погубит – к себе возьмёт, на вечные веки приголубит». От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. Отсюда и обычаи просить у предков при засухе ниспослания благодатного ливня.

В былые времена, на Руси, присяга с именем земли или клятва с куском вырезанного дёрна на голове, считалась священной. Ещё в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова», сделанном в одиннадцатом веке, встречается любопытная вставка переводчика : «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…». В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря находим запись : «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвёл той пожне межу…». Много можно было бы найти подобных свидетельств о земной присяге в других письменных документах Древней Руси. Только в шестнадцатом веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове. В христианской традиции, именно, с Богоматерью стал ассоциироваться образ Матери Сырой Земли и такое сближение языческой богини и Матери Иисуса Христа мы можем проследить, как в народных обрядах, так и в Русском фольклоре , и в христианских апокрифах. В некоторых из них образ Матери Сырой Земли четко выделен. Например :

Перва мать – Пресвятая Богородица ,

Вторая мать – сыра земля,

Третья мать – как скорбь приняла .

Аще Пресвятая Богородица помощи своей не воздаст,

Не может на земле ничего вживе родиться :

Ине скот, и ни птица, ни человеком быть.

Аще да святая Богородица да помощи воздаст.

Может всякая тварь на земле вживе родиться :

Скот, и птица, и человеком быть.

В апокрифическом стихе прослеживается тенденция к созданию святой троицы, но при этом, абсолютно отличной от христианской. В других же духовных песнопениях Богородица прямо ассоциируется с Матерью Сырой Землёй :

Яже неделанная земля, Делателя рождши и всех Зиждителя … ( Октоих, глас 8 воскресенье, песнь 6)

Земле благая, благословенная Богоневесто, класс прозябшая неоранный и спасительный миру… (Канон ко святому причащению, песнь 1, богородичен).

Мы встречаем в апокрифах не просто сравнение Богородицы с Землей, как это происходит в народных представлениях, а прямое отождествление двух женских начал. Христианские идеологи сознательно переносили качества Матери Сырой Земли на Мать Иисуса Христа, добиваясь таким образом замены языческого мифа, мифом христианским. Эта тенденция прослеживается не только у славян, подмена понятий происходила по всей Европе. Культ поклонения богиням плодородия заменялся культом поклонения Богоматери. Именно поэтому, в Европе, особенно в её южной части, культ девы Марии имеет большое число последователей и в наши дни. Такая популярность сохраняется везде, где земледелие являлось основным занятием населения в древности. Большое количество фактического материала подтверждает правоту данного заявления, но приводя его в полном объеме, я уклонюсь от основной цели нашего исследования.

Существует ещё один персонаж в славянской мифологии которому ученые отказывают в должном почтении. По общепринятому мнению Баба Яга является героем русских народных сказок и не более того. Однако, факты штука упрямая, и они говорят совершенно о другом. Давайте попробуем разобраться, кем же на самом деле была злобная старуха в древности, и не могла ли она являться старейшим олицетворением Богини Матери. Наверное никто не будет оспаривать древность образа Бабы Яги, настолько архаичного, что невозможно даже четко интерпретировать все атрибуты ей сопутствующие

Образ Бабы Яги пришёл к нам из каменного века, из тех времён, когда человек ещё не освоил земледелие и занимался преимущественно охотой и собирательством. Баба Яга имеет такой кровожадный нрав и достаточно неприглядный внешний вид именно вследствие архаичности тех представлений с которыми связано зарождение и развитие её мифологической персонификации. Представления людей о божественном в ту далекую эпоху кардинально отличались от современных. С течением времени на первоначальный образ Яги накладывались более поздние представления, а отношение людей менялось. Из Богини которой поклонялись, Яга постепенно превратилась в отрицательный персонаж волшебных сказок. Уже к моменту принятия христианства, на Руси образ лесной старухи носил резко отрицательный характер и был вытеснен из мифологического пространства, в пространство сказочное. Это произошло в результате отмирания охотничьих традиций и первобытного общинно-матриархального уклада внутри славянского общества. Обряды, исполнявшиеся при отправлении культа Яги стали казаться в новом обществе, сначала – ненужными, затем – неуместными и наконец – просто дикими. Так Хозяйка зверей стала отрицательным персонажем, потеряв божественный статус и перейдя в разряд низшей демонологии, начав ассоциироваться с духом хранителем границы между миром живых и миром мертвых . Заключительным этапом деградации образа Яги, стало её превращение в злую колдунью, варящую страшные зелья на лесной поляне и похищающую детей с целью их сожрать. Нельзя сказать, что Яга в древности отличалась мягким и кротким нравом и была молодой красавицей, какой её пытаются показать неоязычники. Нельзя так же думать, что обряды совершавшиеся в честь лесной Богини отличались большим гуманизмом и человеколюбием, но пока они были обоснованы необходимостью и объяснены мифом, древнее общество смотрело на них без осуждения. Так в наше время обряд обрезания при инициации молодежи может вызывать некоторую настороженность, однако для верующих он необходим как подтверждение завета заключенного между Богом и людьми. Так и в древности, ритуал обоснованный мифом, воспринимался как нечто необходимое и само собой разумеющееся. С началом эры земледелия Баба Яга не сразу утратила свою религиозную и мифологическую значимость, она переняла атрибуты ассоциирующиеся с очагом и выпечкой хлеба. В наше время странно видеть как ступа, пест и печь, символы домашнего уюта и благополучия могут быть неразрывно связаны с отрицательным сказочным героем . Здесь налицо явная нестыковка, выдающая сравнительно позднюю по времени демонизацию образа Бабы Яги. Для того чтобы разобраться в особенностях, отражающих сущность Яги, нам необходимо будет вернуться в глубину веков. Археологических данных и письменных документов, упоминающих Ягу не сохранилось , поэтому нам придётся пользоваться фольклорными и этнографическими материалами, где злобная старуха встречается довольно часто и является популярным персонажем «волшебных сказок». Первый вопрос на который мы должны ответить – где, чаще всего, находится жилище Яги? Ответ простой – старуха живет в лесу, в избушке на курьих ножках. Первоначально лес в понимании наших предков, представлялся общим домом для всех живых существ, включая и животных и человека. В те далекие времена не было представления о лесе как о чуждом человеку пространстве, люди жили в лесу, и он был для них родным и знакомым. Кардинальный перелом наступил после того как люди начали строить постоянные поселения, создавая свой собственный мир, а лес стал чужим и опасным местом, населенным пугающими существами и духами умерших. В этот момент образ Бабы Яги претерпел свою первую трансформацию. Из Богини (скорее можно говорить о Хозяйке), являвшейся матерью для животных и людей, она становится хранительницей границы между миром упорядоченным и лесом, ассоциирующимся с миром мертвых. В период перехода от охоты к земледелию на первый план выходит культ поклонения Матери Сырой Земле с ритуалами, наполненными эротизмом. Богиня Мать затмила собой образ древней Хозяйки леса, а культ плодородия стал основным для общества земледельцев, вытеснив ритуалы охотничьей магии и жестокие обряды инициации, свойственные первобытному обществу и связанные с Хозяйкой леса. Исконные, древнейшие представления о Яге подразумевали то что она была женским вариантом тотемного зооморфного или частично зооморфного предка. Как и мужской тотемный предок, Яга играла важную роль в ритуалах охотничьей магии и в обрядах посвященных почитанию предков. Из-за этого Баба Яга неразрывно и органично связана с лесом и с миром мертвых. В древнейших вариантах сказок у старухи костяная нога – нога скелета, что говорит о её пребывании и в нашем мире и в мире потустороннем (одной ногой в могиле). К тому же, в сказке Яга повелительница и матерью зверей. Она управляет волками, и другими животными, ей подчиняются птицы. Это не просто чары лесной колдуньи, Яга мать животных, а они её дети и беспрекословно выполняют полученные приказы. «Где вы есь , серые волки, все бежите и катитесь в едино место и во единой круг, выбирайте промежу собой, который больше, который едреньше за Иваном-царевичем бежать» – скликает Баба Яга зверей в одном варианте северной сказки. Сказочная Яга, описывается как персонаж с гипертрофированными признаками женского пола, у неё огромные груди, и явно подчеркнутые признаки женской физиологии : «На печи на девятом кирпичи лежит Баба Яга костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Существуют и более откровенные описания, например : «Из избушки выскочила Баба Яга, костяна нога, жопа жилена, манда мылена». Что интересно, при всех преувеличенных признаках пола, Яга не знает брачной жизни. Во всех доступных вариантах сказок, она баба и везде баба одинокая, которая при этом является матерью. Многие исследователи указывали на преувеличенные женские репродуктивные оргаматерь, сближающие её образ с «палеолитическими Венерами» каменного века. У Бабы Яги нет равноценного супруга, и как Гея или другие древнейшие богини она мать, единолично порождающая жизнь.