Смысл шамана

Один из переходов в трансцендентное

17.06.2024

Если нужна ссылка на классику, то один из авторов, чувствовавших это – Иммануил Кант. Он четко выделял имманентное (доступное чувственному (рациональному познанию) и трансцендентное (недоступное, за пределами опыта). Кант называл такие явления ноуменами. Тогда, в XVIII веке, поторопился, наверное. Сейчас мы четко знаем, что это не только отдельные явления, а существование целого огромного ноуменального мира.

Впрочем, мы с Шаманом в философию не вдаемся. Обговорив рассказываемые проблемы, мы всегда чувствуем, что словесного общения недостаточно, и в определенные моменты беседы садимся у костра или зажигаем свечу.

Несколько раз, четко понимая, что общение молча при свече дает явно больше, я пытался это вербализовать:

– Ты же тоже чувствуешь, что это обогащает общение?

– Угум-м.

– Может быть, нам стоит это объяснить(ся), чтобы более сознательно и продуктивно этим заниматься?

– Объяснить «вещи в себе»[28]?

– Кант же пытался работать только рационально. А мы и мыслями, и чувствами.

– Интересно, пробуй.

– А твои соображения?

– Тут синергетика наших сознаний и пламени (холодной плазмы).

– То есть дальше пока не удастся.

– Почему нет. Ты же работаешь со звездами[29].

– Пытаюсь.

– Будь синергетичен с ними. И позволь им быть синергетичными с тобой.

– Говоришь так, будто они личностны.

– Не личностны, конечно, в нашем смысле слова. Но вполне субъектны.

– В это веришь?

– А ты думаешь, что столь высокоэнергичные существа миллионы лет не развивались?

– Ты делаешь такую практику? Почему раньше не говорил?

– Тогда бы ты еще не понял. Был слишком связан с очевидностью, слишком в официозной науке.

– Да, жалею об этом[30]. Поторопился. Так мы пройдем в начала трансцендентного?

– В будущем метафизика и трансцендентность синергетики сознаний и горячей (звездной) плазмы методологически доступна. И это (синергетика) – пока единственный способ контакта с ними. Железные консервные банки (современные космические аппараты) они (звезды-субъекты) не заметят.

– Как же возможно познание бесконечности космоса?

– Сегодня пока космическими аппаратами и кораблями. Понятно, что в аспекте русского космизма (свободное передвижение в космосе в звездном теле) нам это не нравится. Но сегодня, именно благодаря им, мы больше знаем о Космосе, чем до их применения.

– Благодаря познанию, мы сможем узнавать еще и еще больше?

– И тоньше, и высокочастотнее. Таков пока наш путь. Познаем и пробуем все больше и дальше.

– Качественный переход в приспособлении себя к жизни в пространстве без аппаратов?

– По простой логичной последовательности так.

– По времени тоже? Другие масштабы времени жизни?

– И времени (сотни миллионов лет), и размеров, и всего прочего.

– То есть развитие сознания – единственный путь.

– Сознаний и их общих потоков. Похоже, что так.

– Ну, все это не при нашей жизни.

– Ты же помнишь – идеи вне времени и вне пространства[31].

– Помню.

Одно из неписаных правил Колымской солидарности: при любых признаках настороженности нужно обязательно навестить соседа. Человек может заболеть, подвернуть ногу, мало ли что. И помощи ждать неоткуда – сопки все экранируют.

Чем дальше в старость – тем жизнь белее (заметает пургой) и оторваннее от социума. Да и в городе тоже может отказать связь или телефон… При признаках настороженности позвоните близким.

Дополнительно (не обязательно)

Возможно, в какие-то периоды единения с друзьями Вы почувствуете, что можете переходить к единению со всеми значимыми для Вас людьми, со всеми людьми, со всеми живыми, со всем космосом и абсолютом. Не освоил еще эту практику, только чувствую ее большой потенциал.

ТБ: на первых порах такого единения стоит ограничить время такой медитации (например, таймер ставить), чтобы «не выпасть» из практики повседневности (как некоторые легендарные йоги-отшельники, годами сидящие в гималайских пещерах).

Матрица общей синергетики

29.11.2024

Некоторые практикующие со мной друзья независимо друг от друга стали сообщать мне о том, что в процессе СВ-медитации стала складываться структура (назовем ее матрицей) гармоничного понимания и действования (деятельности) в повседневной жизни и транспереживаниях (выходящих за материалистические переживания, признаваемые официальной наукой).

Я пока предварительно объясняю это гармонизацией образа мира (образ всех образов, представление о мире) и образа жизни (система деятельностей) человека[32]. Смысловой кризис многих людей вызван, с одной стороны, расхождением представлений о том, как я хотел бы жить, с другой – тем, что я делаю реально сегодня (отношения, нелюбимая работа и пр.). Кризис – острое переживание о том, что мои действия не ведут к моей цели, и я не знаю, что делать. Молчаливая конролируемая работа с пламенем при поддержке (пожелании) единомышленника ведет не только к осознанию, но постепенному построению (в уме) матрицы действий по гармонизации моего образа мира с моим же образом жизни.

Метафорически: пламя свечи постепенно, медленно освещает и выжигает мне нужный путь. Постепенно, не спешить (все в руках творца) – неконтролируемое пламя, наоборот, может привести к разрушениям для Вас и окружающих. И помните, что Ваша совместная энергия сейчас ведет Вас именно по Вашему пути. Делиться ли этими переживаниями с партнером? На Ваше усмотрение, ответственность именно на Вас. Конечно, в это время делайте своему партнеру то же, что он делает для Вас – пожелание успеха в делах Вашей матрицы. Помним, что мы вместе.

Позвоните родителям. © Фото автора

5. О трансцендентном мире

С первых же слов И. Кант пишет: «Хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта.[33] Возможно, даже опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность дает от себя самой».

Существует ли такое независимое от опыта познание? Такие знания называются априорными (безусловно независимые от всякого опыта, чистые – всеобщие (необходимость и строгая всеобщность), например, пространство, время, форма, Бог, свобода, мир и др.)), их отличают от эмпирических, которые имеют апостериорный источник, а именно в опыте.

Различие объяснений Шамана и И. Канта

Существуют абсолютно непознаваемые «вещи в себе»…

И. Кант. Критика чистого разума

18.07.2024

Есть ли трансцендентный мир?

Думаю, есть, и он больше и разнообразнее, чем то, что мы называем сегодня «реальностью».

Пример: пока мы не узнали про ультразвук, согласованное поведение дельфинов и других животных казалось нам чудом (телепатией и пр.). Где граница между телепатией и обменом информацией? Но это уже научно доказано, и мы стали изучать язык дельфинов, особенности поведения и пр.

Чуть более сложный пример: многочисленные наблюдения и съемки НЛО: думаю, что это вполне материальный феномен в контексте И. Канта. Материальность другая, и пространство, и время другие, чем мы обычно привыкли. Это – как и феномены телекинеза, телепортации и даже, наверное, левитации – в рамках общепринятого представления о пространстве никак не объяснить. В рамках сегодняшней эпистемологии (гносеологии), доказательства пока не будут приняты наукой (обычно объявляются жульничеством, или в лучшем случае добросовестными заблуждениями исследователей).

В качестве известного примера могу привести известное решение французской академии наук (XVIII век) – не рассматривать сообщения о вечном двигателе и о камнях, падающих с неба (метеоритах). Тогда, несмотря на сообщения и даже подписанные группами очевидцев протоколы, в Европе были выкинуты и безвозвратно утеряны многие коллекции метеоритов (как противоречащие «здравому смыслу»)[34]. И эти феномены не рассматривались, пока не изменилось представление о положении Земли и Солнца (Земля – не центр известного пространства).

Как может обычный человек убедиться в существовании «других» миров? Еще в 16 веке Дж. Локк (англичанин) разделял сознание на рефлексируемую (познаваемую) часть и нерефлексируемую, допуская наличие непознаваемого (с помощью методов его времени). Но потом (вслед за Кантом) Фрейд, Адлер, Юнг и пр. завели нас в тупик – свели непознаваемую часть сознания только к бессознательному, то есть только к внутреннему миру. Пора бы философам вернуться хотя бы к Локку и признать пока (?) непознаваемость (с помощью современных методов) не только части внутреннего мира, но огромной (большей) части внешнего «объективного» мира.

Как это делать? Пока только практиками и упражнениями (вне теории), чувствовать себя «в потоке», не ограничивать его, но контролировать, наблюдением и переживанием (в измененных состояниях сознания (ИСС) тоже).

Уже писал в 2018 году в своем учебнике «Современная психология. Теория и методология» о мистических психологических знаниях: «Мистические психологические знания (о снах, состояниях сознания, проспекции (предсказания), суггестивных воздействиях и пр.) в истории человечества были и будут всегда, но постепенно часть из них исследуется и, соответственно, начинает считаться уже не мистическими, а научными знаниями. Например, сегодня нам уже многое известно о физиологических механизмах сновидения, гипнотического воздействия, уровнях антиципации (предвосхищения) и т. п.»[35].

Основная масса трансцендентных знаний будет постигаться медленно, так как препятствием (методологическим барьером) служит общепринятая гносеологическая концепция, которая постепенно «размывается» под давлением фактов.

Из более привычных для многих феноменов (с которыми часто сталкиваюсь по профессиональной деятельности) могу привести синергетические эффекты расстановок (уже книги есть, сотни миллионов людей прошли и проходят сегодня расстановки) и консультативного соприсутствия (явление только описано, поэтому написал отдельно ниже[36]).

Размышляя над идеями И. Канта о существовании априорных знаний и их эволюцией, давно пора сформулировать антитезис: не существует априорных знаний, они будут познаны и доказаны с развитием методов и разных видов материальности (с развитием созерцания по Канту).

Идея без идеи

Поди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что

Из народных сказок

07.07.2024

Объясняю (обычно, минут пять) студентам (магистратуры!) уже много лет о существенном и несущественном. Конечно, слова («существенное» и «несущественное») все слышали и предполагают примерно правильно. Но на конкретные вопросы отвечают сначала неуверенно. Наверное, потому что сейчас (2024 год) в магистратуре (департамента психологии НИУ ВШЭ) больше половины студентов не имеет начального психологического образования. Высшее у них есть многих направлений (юридическое, лесотехническое, авиационное, ИТ-шное и пр.), но, похоже, не у всех в программе высшего были «философия» и «методология».

Ставлю на парту обыкновенный учебный стул и спрашиваю: «Какие признаки стула являются существенными?»

– Зеленый цвет обивки?

– Нет, цвет обивки может быть любым. Стул останется стулом.

– Наличие обивки?

– Нет. Стул может быть пластиковым, железным, деревянным и пр.

– Четыре ножки?

– Нет. Стулья бывают трехногие, одноногие (музыкальные, компьютерные и пр.).

– Ножки, подпорка вообще?

– Да, без этого нет стула.

– Спинка?

– Да, без спинки будет не стул, а табуретка.

– Предмет мебели, предмет для сидения?

– Да. Существенными для предмета оказываются его свойства в практике нашей культуры, важные для нашей деятельности (еще пару минут говорю об этом и перехожу к вопросу об идее предмета).

– В чем идея «стула»?

– В совокупности существенных свойств? В удобстве сидения для человека?

– Можете перечислить?

(Люди с высшим образованием легко перечисляют многие существенные свойства).

– При первом восприятии (первой встрече) можете узнать стул?

– Легко. Мы же знаем существенные свойства.

– То есть идея (знание) о стуле у Вас есть еще до встречи с предметом?

– …Да.

– А можете рассказать о стуле без его идеи?

– …Это невозможно.

– А о любом другом предмете?

– …Это невозможно. По И. Канту точно нет.

– А описание предмета без заранее знаемой идее о нем. А сможете ли хотя бы увидеть «вещь в себе» по Канту?

…Не знаем.

Что рассказывает ребенок без идеи о предмете?

07.07.1986

Eще в 1986 году, работая над кандидатской диссертацией[37], заметил, что Л.С Выготский, исследуя процесс образования значений, исследовал детей на довольно развитой стадии речевого развития[38] и сам имел идею значения предмета, как совокупности внешне видимых и словесно названных признаков предмета. То есть речи о «вещи в себе» в его исследованиях не стояло. Наоборот, он прямо говорил ребенку о предметах как об игрушках неизвестного народа и давал задание выбирать их, ориентируясь на совокупность внешне видимых признаков (например, высокий, круглый, синий и пр.).

Я подумал, что в реальной жизни признаки редко задаются маленькому ребенку воспитателем (или экспериментатором) и, вообще, вычленяются не по внешнему виду, а по применимости (функциональности) в деятельности. Тогда (1986 год) говорить на факультете психологии МГУ, что Выготский был неправ, было бы святотатством. Поэтому я просто, не обсуждая работу Л.С. Выготского «Мышление и речь», доказал эмпирически свою версию развития значения (думаю, моя кандидатская диссертация до сих пор доступна на сайте ВАК[39]). Но сейчас речь не об этом, а о разнице описания «чего-то» неизвестного ребенком или потом известного предмета взрослым.

Я брал черный торцевой ключ (это был непривычный предмет, тогда мебель и пр. еще собирали обычными шурупами и отверткой) и просил описывать:

А) взрослых два раза, при неправильном применении и после правильного;

Б) детей всего один раз, отвечая на вопрос «Что это?».

Дети и взрослые описывали внешние признаки, но по-разному:

А) Многие взрослые сразу предполагали, что это какой-то инструмент (предмет человеческой практики, деятельности). Описывали его внешние свойства (железный, черный, граненый, легкий и пр.). При неправильно данной инструкции (для вдавливания кнопок) описывали его деятельностные свойства: неудобный, металлоломный, глупый. При правильно данной инструкции (торцевой ключ) и пятиминутном использовании: полезный, умный, удобный и пр.

Б) Дети (5 лет и старше, чтобы могли рассказывать словами) описывали только внешние свойства: легкий, граненый, черный, железный, холодный и пр.

Таким образом, при познании неизвестного предмета мы выделяем два ряда признаков: а) чувственные; б) деятельностные (чем взрослее человек, тем больше называется именно деятельностных признаков). Это естественно: ни одни взрослый не описывает, например, молоток как нечто с одного конца тяжелое, серое, железное, холодное, с другого конца как желто-коричневое (рукоять), легкое, теплое и пр. Он(а), обычно, сразу говорит, что это молоток и описывает его деятельностные свойства (удобный, специальный и пр.). То есть мы познаем неизвестные нам предметы: а) через органы чувств (чувственные свойства); и б) через нашу культурную практику (деятельностные свойства). Причем деятельностные (внечувственные) свойства (например, авторучка удобная-неудобная) с помощью чувств не познаются (только неточно, предварительно, и то благодаря имеющемуся у нас опыту практики).

Как же мы будем описывать предметы, для описания которых у нас нет опыта практики или чувствования?

Никак. Мы их, скорее всего, просто не увидим.

Еще один пример: ниндзя из мифологического средневековья должен пробраться в замок, под стенами которого ходят дежурные самураи. Он может забраться на стену, но медленно. Пока самурай пройдет туда-обратно, он успеет пролезть только чуть больше половины стены. Что делать? Маскироваться под что-то неизвестное, невоспринимаемое или неправильно воспринимаемое зрением, под темноту стены.

На спине у ниндзя непонятной (мне рассказывали, зигзагообразной) формы плащ на каркасе из веток, полностью закрывающий его человеческую фигуру. Когда самурай вдруг увидит пятно темноты на стене, он и видит пятно темноты, никак не ассоциирующееся ни с человеком, ни вообще с чем-то кроме пятна темноты «вещь в себе». И спокойно, не обращая внимания, проходит мимо.

Метафизика[40]

08.07.2024

Естественно, часть студентов спрашивает: «А как же, например, понятия „свобода воли“ (обсуждали на семинарах), „душа“, „Дух“ и им подобные?»

Здесь сложнее. Стул нам дан в чувственном восприятии. И это «явление». Есть идея стула или нет, но что-то (материальное) может быть чувственно воспринято, независимо от культурного понятия. А «свобода воли» для нас только идея, иногда оформленная (чаще неправильно) как понятие. Для классической науки – ненаучное.

– В каком смысле ненаучное?

– Правильность или неправильность идеи «свободы воли» научно доказать нельзя. Такие понятия называются метафизическими.

– Но есть же, наверное, в учебнике философии?

– Правильность как соответствие формулировке в учебнике оценить можно. Но правильность самой формулировки, увы… По Канту мы не можем полностью познать даже стул с его многими физически проявленными признаками. А уж метафизические понятия…[41]

Будучи современным преподавателем «Методологии психологии», я бы поставил вопрос об использовании для познания совокупности (синтеза) методов рассудка и чувства и других методов (интуиции, инстинктов и пр.). На этот вопрос пока нет ответа.

– Можем ли мы пока просто глубже, полнее познавать метафизические явления?

– Этот вопрос закономерен в современную эпоху рационализма. Особенно в свете сегодня признанного ответа об абсолютной истине: она (как, например, математический предел) недостижима, но к ней возможно двигаться все ближе.

Байка о средневековых схоластах

07.08.2024

Два ученых-схоласта, сидя в саду в беседке, спорят о том, есть ли у крота глаза? Один говорит, что крот живет под землей, в темноте, глазами не пользуется, поэтому глаз у него нет. Другой – что крот устроен как все другие животные (млекопитающие), и глаза у него есть, как и у всех.

Работающий рядом крестьянин-садовник предлагает: «Господа, давайте я сейчас поймаю и принесу крота. И Вы посмотрите, есть ли у него глаза». Схоласты начинают смеяться, потому что просто посмотреть (эмпирически) – не считалось тогда методом установления научной истины. Методом считалось или рациональное рассуждение, или ссылка на соответствующий канонизированный текст (например, текст Аристотеля).

Нам, современникам, воспитанным на сочетании рационального (рассуждать) и эмпирического (например, посмотреть и убедиться) методов, представления схоластов кажутся сегодня очевидно неправильными, но схоласты именно так и понимали научность.

Не являемся ли мы сегодня такими же схоластами, не признавая научность методов медитации, интуиции, сдвигов «точки сборки» и пр.? Потому что для познания трансцендентного мира нам без этого не обойтись. Иногда я (профессор, доктор наук) чувствую себя как тот средневековый садовник, пытаясь объяснить результаты качественного метода в психологии воспитанным только на количественных методах коллегам… Истина за мной, но дадут ли мне жить в науке (психологии) сегодня такие коллеги, искренне считающие научными только количественные методы?

О трансцендентном мире

08.08.2024

Сегодня мы знаем и определяем материальные предметы и явления, которые для И. Канта (1724–1804) были непредставимы и неописуемы (вирусы, кварки, надсознание, подсознание и пр., и пр.). Понятно, что И. Кант был, говоря математическим языком, «предельщиком» (от слова «предел») и говорил (писал) о «вещах в себе» как о чем-то непредставимом и непознаваемом в принципе (современным языком – когнитивный предел наших возможностей и средств познания). Но со дня физической смерти И. Канта прошло уже 220 лет (сегодня 2024 год), и мы знаем о предметах, явлениях и идеях многое из того, о чем Кант и подумать не мог. И в методах приобретения знаний (гносеология) много нового. И идея Канта о существовании «вещей в себе» становится дискуссионна, особенно о принципиальной их непознаваемости. Часть современных ученых (по Марксу) согласны с идеей, но говорят о возможности «вещей в себе» быть познанными (в будущем). Особенно, если в методы гносеологии включить познание деятельностных свойств явлений и познание путем осознанного использования ИСС. Не будем более вдаваться в их спор.

Пока в «Критике чистого разума» Канта понятно, что большая часть реальности в нас, и вне нас непознаваема (просто так) с помощью рассудка. Люди всегда это понимали: даже сделали множество инструментов познания (микроскопы, телескопы, спектрометры и пр.) и придумали множество методов изменения своего состояния и сознания[42]. Если технический и методический инструментарий создается, описывается и развивается, то описание методов достижения и использования ИСС пока требует систематизации.

И мы вынуждены говорить уже не только об отдельных «вещах в себе», но и пока еще о непознанном, но принципиально познаваемом «миром в себе». Это и назовем трансцендентным миром (Уже в XXI веке (понятно, после физической смерти Канта) общепризнано, что пространство, время и физические «константы» могут быть иными при других условиях. Даже могут вообще не быть. Это, однако, не отменяет (и не доказывает) Кантовскую трансцендентную аналитику, просто делая ее относительной (релятивной). – В.С.). И понятно, что эта бо́льшая часть реальности (вещи в себе, метафизический мир и пр.) воздействует на нашу жизнь. Из моей профессиональной области это, например, знакомые уже миллионам людей эффекты расстановки, синергетическое построение консультативного решения (соприсутствие), медитативное решение и пр., и пр. Слова из системного подхода о синергетике, диссипативном эффекте, бифуркации и других синергетических эффектах мы, конечно, говорить можем, но пока это остается таким же «заклинанием» как и «сложное диалектическое взаимодействие» в XX веке.

Ноуменальный мир и наше старение

(который мы создаем своими мыслями – мое индивидуальное бессознательное)

09.08.2024

Коллективное бессознательное – ноуменальный мир планеты. Филогенетическое бессознательное, антропогенетическое бессознательное, онтологическое бессознательное. Мое бессознательное толкает меня на поступки, потому что феноменальное воплощается по ноуменальному.

Человек стареет и умирает от своего ноуменального мира. Если он много «натворит», его феномен (сам) воспроизводится все хуже и хуже.

Вопрос о нашем старении и умирании в связи с нашим же ноуменальным миром отложим пока.[43]

Почему я до 68 лет не верил в трансцендентный мир?

05.07.2024

Когда задумался над этим вопросом, увидел несколько причин.

1. Атеистическое воспитание в детские годы. Никто этим специально занимался, но родители и все окружающие взрослые не верили в Бога. Еще отголоски послереволюционного (1917 год) воинствующего атеизма («Религия – опиум для народа», «Религия – оружие эксплуататоров» и пр.). Как простой нормальный ребенок, я искренне доверял окружающим авторитетным взрослым.

2. В 1961 году состоялся полет Ю.А. Гагарина (первый в известной истории выход в космос). В первом классе (правильно учили) формировать свое логичное мнение. Родители, учителя-воспитатели и вообще все окружающие искренне (то есть сами вполне верили) утверждали, что космонавты побывали на небе и «выше неба» (по тогдашним детским представлениям) и никакого рая и Бога там не обнаружили. Понятно, что я сделал вывод (свой вывод) тогда, что все учения о рае – либо фантазии, либо просто ложь.

3. Потом, даже долгие годы преподавая методологию психологии и другие предметы, старался об этом не говорить, не обсуждать (каждый имеет право верить и, как оказалось, просто даже думать или не думать о чем-либо. Ранние осознанные детские убеждения – самые стойкие. Так же и большинство моих коллег.