Невидимые силы и грехи человека

Страсть – это реализованное желание в помыслах, словах и делах.

Поэтому рассматривать понятие «страсть» необходимо в связи с желаниями.

Страстное желание – это сильное, стойкое, всеохватывающее желание, доминирующее над другими побуждениями человека и приводящее к сосредоточению внимания души на предмете страсти.

Грех – это плохо управляемое умом, чрезмерное желание, связанное с людьми, предметами и даже идеями.

Смертный грех – это неуправляемое умом, повторяющееся, чрезмерное желание (страсть), связанное с людьми, предметами и даже идеями. Чрезмерное желание, переходящее в страсть характеризует смертный грех. Он характерен людям, вышедшим за предел.

Смертный грех делает человека несчастным – зависимым от греха, не свободным от Дьявола. Человек теряет свое право выбора? Не теряет, а у него забирает это право Дьявол. А это право человеку все-таки дал Бог.

Смертными, выше приведенные грехи называются потому, что они характеризуются отпадением человеческой души от Бога и страстной (неуправляемой) привязанностью к «земному» – это «смерть» души. Страсть – это не просто страстное желание, а страстное желание «земного» удовольствия.

Без благодатной связи со своим Создателем душа мертвеет, становится неспособной к переживанию духовной радости в земной жизни человека. В посмертном своем существовании такая душа мучается, так как у нее нарушается привязанность к Богу. С соответствующим результатом. Так учит нас Святое писание.

Страсть связана со стремлениями, увлечениями, интересами, желаниями, чувствами, деятельностью, но отличается от них тем, что направляет все помыслы и действия человека только на объект страсти. Именно из-за такого общения души и Сатаны, страсть становится источником и причиной, наиболее опасного, греха в душе человека – смертного греха.

Страсть становится характеристикой человека. Человек попадает в зависимость от Сатаны и «всеми правдами и неправдами», переступая законы и нормы морали, старается удовлетворить свою страсть.

Страсти всегда носят общественно вредный характер, и с ними необходимо бороться как с социальным злом. Как с фанатизмом – одним из проявлений страсти.

Необходимо различать страсть со стремлениями, увлечениями, интересами, желаниями, чувствами, деятельностью.

Они имеют положительную или отрицательную направленность. Например: стремление к познанию мира имеет положительную направленность, если оно имеет целью прогресс людей и имеет отрицательную направленность, если стремление к познанию имеет целью порабощение людей.

Вера в Бога, сочетаясь со страстью, превращается в фанатизм. Страсть как высшая степень греха имеет только отрицательную направленность, приводящую к деградации и смерти человека. Она всегда греховна. Как смертный грех.

Главной причиной возникновения греховных страстей является стремление человека к наслаждению – гедонизм. Стремление человека к удовольствиям это стремление естественное, так как удовольствие подкрепляет потребности. Не грех.

Стремление человека к наслаждениям это уже грех. Греховное наслаждение кратковременно, поэтому грех приходится повторять много раз, так как наслаждение уменьшается при каждом повторении греха, из-за чего приходится не просто повторять, но постоянно увеличивать меру греховности, чтобы вновь пережить желаемое наслаждение. Это порождает страдание, приближает смерть и ад.

Наслаждение, закрепляясь, становится смертным грехом. Закрепление наслаждения может произойти и с одного раза. Например, при употреблении наркотика.

Поскольку все люди созданы Богом для счастья, то каждый человек внутренне ощущает в себе стремление к счастью, но часто не знает, что оно собой представляет и где его искать. Часто счастье понимается как получение удовольствия и наслаждения. Не зависимо от дел. Счастье это получение удовольствия и наслаждения от действий. Вне Бога иметь постоянное счастье невозможно.

Истинное счастье – это вера в Бога, единство с Богом и действия укрепляющие веру и единство. «Вера без дел…..».

Смертный грех – это встречающееся только у человека состояние. Следовательно, грехи и тем более смертные, это принадлежность развитой души и принадлежат только человеку.

Человек отличается от животного существованием у него понятия греха.

Интересно, что даже у высших животных (приматы, собаки, кошки и другие) мы можем наблюдать ту же мимику, что и у человека. Даже между собой высшие животные могут оценивать эмоциональные состояния друг друга. Это говорит о том, что у животных душа имеет эмоциональные ответные реакции, связанные с естественными потребностями.

Эмоциональные оценочные реакции теряются при выходе души из тела. Это можно сказать и о влиянии Сатаны на человека, от искушений которого душа освобождается при выходе из тела.

Душа, которая покидает тело, имеет сложное строение. Об этом свидетельствует, то, что душа человека, имеющая главные пороки не наследует Царство Небесное.

В наставлениях святого Антония Великого отражен источник построения мировоззрения о Царстве Небесном.

«114. Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться; так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела.

116. Как тело, вышедшее из матерней утробы несовершенным, не может жить; так душа, исшедшая из тела, не достигнув боговидения чрез доброе житие, спастися, или быть в общении с Богом, не может».

«151) Бог от начала сотворил два мира, видимый и невидимый, и царя над видимым, который носит в себе характерные черты обоих миров – одного в своей видимой части, а другого в части мысленной, – в душе и теле. В этих мирах сияют и два солнца, – это видимое, и другое – мысленное. И что есть для видимого и чувственного солнце, то есть для невидимого и мысленного Бог, Который есть и именуется Солнцем Правды. Чувственный мир и все, что в нем, освещается чувственным сим и видимым солнцем; а мир мысленный и те, которые находятся в нем, освещаются и осияваются мысленным Солнцем Правды. И чувственное освещается чувственным солнцем, а мысленное – мысленным раздельно, особо одно от другого, так как не смешаны и неслиянны между собою ни мысленное с чувственным, ни чувственное с мысленным.

152) Из всего видимого и мысленного только один человек создан от Бога двояким. У него есть тело, составленное из четырех стихий, чувство и дыхание, – и душа мысленная, невещественная, нетелесная, соединенная неизреченно и неисследованно, срастворенная неслиянно, и сочетанная несмесно с тем, что есть в теле. И вот что есть человек, – животное смертное и бессмертное, видимое и невидимое, чувственное и мысленное, способное видеть видимое творение и познавать мысленное. Как два солнца раздельно действуют каждое на свой мир, так раздельно действуют они и на каждую сторону человека: одно освещает тело, а другое душу, и каждое подает из собственного своего света соответствующей себе стороне или богато или скудно, сколько может вместить освещаемый».

С. Коринфский. «Добротолюбие. Том V».

2.2 Смертный грех и его виды в Библии

Существуют объективные причины выделения смертных грехов из множества не смертных.

В Библии рассматривается много различных видов греха. Начиная с первого завета и различных заповедей.

Например.

ПС. 58.13 «Слово языка их есть грех уст их».

Пр. 16.5 «надменность сердцем» – грех.

Пр. 21.4 «гордость очей и надменность сердца» – грех.

Пр. 17.19 «гнев (кто любит ссоры)» – грех.

Пр. 24.9 «помысел глупости (кто замышляет сделать зло)» – грех.

Ис. 57.17 «за грех корыстолюбия его Я гневался». Корыстолюбие – грех.

Иак. 2.9 «лицеприятие» – грех.

Пр. 14.21 «презрение ближнего» – грех.

Рим. 14.23 «Все, что не по вере, грех»

1Кор. 6.18 «Блудник грешит против собственного тела». Блуд – грех.

И т. д.

Из них выделяются грехи, при которых Царство Божие не наследуется – смертные грехи. На эти смертные грехи делал упор в своих проповедях Иисус Христос. (Мар. 7.21—23). На эти грехи обращал внимание его ученик Павел в своих посланиях.

«Ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют». Павел. (1Кор. 6.9).

Эти группы соответствуют христианскому разделению смертных грехов.

1. Чревоугодие (плотоугодие, обжорство) – пьяницы.

2. Любодеяние (похоть, блуд) – блудники, прелюбодеи, малакии, мужеложники.

3. Алчность (сребролюбие, любостяжание) – воры, лихоимцы, хищники.

7. Тщеславие – злоречивые.8. Гордыня – идолослужители.

Обратите внимание на отсутствующие гнев, уныние и печаль, они приведены (2 Кор.7.10,11). Это соответствует восьмеричной схеме страстей.

Оценка истинности предупреждений апостола Павла у людей разная. Дальновидные верующие, воспринимают предупреждения, не повторяют ошибок своих прародителей и остерегаются Дьявола, а недальновидные летят на искушения, как мотыльки на огонь, обжигают крылья и трепыхаются в грехе и несчастиях. С соответствующим концом.

Недальновидные, не думайте, что плавая в несущественных грехах, вы не попадете в смертные страсти.

«1) В чем исправим мы путь наш? В чем, если не в том, чтоб соблюсти словеса Божии и судьбы оправданий Его (Пс. 118. 9). Но кроме того имеем мы воистину непрестанную брань с миродержителями тьмы века сего; и велика и непресекаема их горечь против нас, как написано в «Лествице» (сл. 4.35, 26, 126): они нападают, возмущают, мучат похотениями, щекочут подчревными движениями, возжигают пещь похоти, множат и разнообразят зло, – и напоения их смертоносны. Чем-нибудь из сего всяко уловляется бедный человек, если не внемлет себе: или завистию, – которая равняется убийству, – или тщеславием, или тайноядением, или сосложением с злыми помыслами: ибо и за это одно может пойти во ад пострадавшая сие душа.

Но чем бы вообще из сказанного ни был кто уловлен, он уже не имеет Бога, не имеет и Царства Небесного, лишается Жизни Вечной, теряет радование бесконечное, наследует же огнь неугасимый, червя неусыпающего, тьму кромешную и сводворение с бесами. – Нам же, братие, да не будет пострадать что-либо такое; постараемся избегнуть сетей вражеских, будем крепко бороться, перетерпим огнь похоти, – и он всеконечно угаснет. Ибо всесильное мановение Божие не попускает сгорать нам в огне сем, если боремся, – и мы исходим в прохлаждение росою чистоты, славя Бога со свв. отроками. Пусть зависть нападет, но вооружимся против сей страсти, и она, немного подержавшись, пройдет; продержится час или три, или, может быть, и весь день, но на ложе нашем исчезает; и ты, поборовшись таким образом, сопричислишься к воинам Христовым, имеющим получить не мучения, а венцы».

В православной традиции смертным рассматривается любой грех, который отдаляет человека от Бога, губит душу и лишает его благодати Царствия Небесного (если человек не имеет покаяния, и самое главное не делает добродетели направленные на устранение греха).

На VII Вселенском соборе святые отцы ясно засвидетельствовали:

«Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают.

Поэтому всякий человек, вступая на путь борьбы с грехом, должен знать, что какой бы ни была его прошедшая жизнь, с помощью Божией он может стать победителем».

Конечно, необходимо понимать, что приведенные выше добродеяния и добродетели, которые приводят к победе над смертным грехом, являются основными направляющими к победе над данным смертным грехом. Тем более что сам смертный грех является следствием разных грехов. Конкретные добродеяния и добродетели не являются строго данными и неизменными приводящие к победе данного конкретного смертного греха, так как любые добродеяния и добродетели зависимы друг от друга. Множество грехов являются строителями смертного греха, и множество добродетелей являются его разрушителями.

«29.13. Из одного камня не составляется царский венец – так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.

«Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица.».

«82) Блажени, говорит Бог, чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). Чистым же сердце делают не одна, не две, не десять добродетелей, а все вместе, слившись, так сказать, во едину добродетельность, достигшую последних степеней совершенства. Однако ж и в таком случае добродетели одни не могут сделать сердца чистым без воздействия и присещения Духа Святого».

С. Коринфский. «Добротолюбие. Том V».

Праведность человека проявляется при общении с Сатаной в отсутствии смертных грехов и наличии в этом человеке добродетелей и добродеяний.

А истинный сын Божий проявляется при общении с Богом в отсутствии Сатаны и наличии добродетелей и добродеяний.

Общение – это, на современном этапе, залог духовного развития души, условие как духовного, так и физического здоровья, а также способ познания себя и окружающих.

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения.

Но войти в искушение, не значит ли быть поглощенным искушением? Потому что искушение подобно некоему потоку, трудному для перехода. Следовательно, кто, находясь во искушениях, не погружается в них, те переплывают как искуснейшие пловцы, не оказавшись потопляемы ими. А которые не таковы, те, войдя, погружаются».

Свт. Кирилл Иерусалимский «Мистагогические поучения».

Искушения, которые исходят от невидимой силы, следуют потоком и в тоже время они дискретны.

Душа, имея общение с Сатаной, постоянно находится в искушениях.

В некоторые она не входит, они для нее очень грязные.

В некоторые она впадает и на каком-то этапе освобождается от них, при этом приобретая опыт борьбы с Сатаной. Она побеждает грех.

В некоторые она впадает и не освобождается от них, совершая грех. Но человек имеет право выбора. Этот опыт не смертного греха.

В некоторые она впадает и не освобождается от них, совершая регулярно грех. При этом она попадает в зависимость от Сатаны, становится рабом Сатаны. Душа лишается права выбора, при повторном искушении она совершает грех независимо от своего желания. Грех становится неуправляемым. Это смертный грех.

Если человек является рабом Бога, то искушения Сатаны и грехи будут крайние.

И возникает закономерный вопрос, а зачем нам нужно это общение с Сатаной и эти грешные помышления? Для счастливой жизни на земле это не нужно, точно. Не говоря уже о небе.

Человек кается в грехах, душа получает прощение. Покаяние без исправления своих помышлений и действий, без борьбы с грехом – есть лицемерие. Но память имеет свои законы.

Душа, которая находится во власти Сатаны, может иметь смертные грехи. Стать бессмертной в Царстве Небесном ей невозможно в соответствии с учением Нового Завета. Избавиться от смертного греха человек должен находясь здесь, в теле и на земле. Это требует от нас Иисус Христос. Человек сам совершил грех при общении с Сатаной, он сам и обязан с ним бороться. Иисус Христос оказывает бесценную помощь в этом. Вера, покаяние с исправлением своих помышлений и действий, борьба с грехом – есть путь к благодати Божией. Смертный грех самый опасный грех, от которого избавиться трудно, но легче избежать. Бойтесь рабства Сатаны! Освобождение верующего от смертного греха – требование настоящего времени. Это вторая стража.

Можно уже более открыто просить Бога о втором пришествии Иисуса Христа. Просить и приближать – это разные проявления одного. Последовательность действий будущего описана в Библии и будет пониматься нами по мере свершения истории.

2.3 Различие понятия «грех» в католической и в православной вере

В западной христианской традиции эту группу грехов принято называть семью смертными грехами. В православной традиции им соответствуют восемь греховных страстей. Из-за отсутствия точных общепринятых определений многих смертных грехов, эти различия нельзя считать принципиальными.

Если мы выпишем различные виды греха, приведенные в Библии, и попробуем их сгруппировать, то увидим, что все они группируются в определенные группы. Эти группы принятые в православной церкви практически совпадают с группами, принятыми в католической церкви.

Суть писаний Евагрия Понтийского о главных грехах состоит в следующем: «Есть восемь всех главных помыслов, от которых происходят все другие помыслы». Фома Аквинский так же определил главные пороки в качестве источника множества грехов.

Но главные пороки не появляются, ни откуда, они берут начало в естественном развитии тела и души человека. Соответственно есть грехи, которые приводят человека к смертным грехам.

Множество определенных не смертных грехов, не приводят ли к возникновению смертных?

В католическом богословии рассматривают главные грехи, или коренные грехи (лат. peccata capitalia) – термин, которым называют основные пороки, лежащие в основе множества других грехов. Главные грехи являются источником других грехов.

В православной аскетике смертными грехами чаще называют основные пороки, к которым приводят множество других грехов (несмертных). Множество разных грехов формируют смертные.

Различное направление рассмотрения понятий главных, смертных пороков приводит к небольшому различию в их названиях. Они отраженны в католическом богословии и в православной аскетике.

В католической традиции главные пороки принято называть семью (полнота числа) коренными грехами.

К ним относятся: гордыня (тщеславие), алчность, зависть, гнев, похоть, чревоугодие, лень или уныние.

В православной аскетике смертные пороки соответствуют восьми смертным страстям.

К ним относятся:

чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Необходимо учитывать, что многие слова называющие пороки, страсти имеют много близких по смыслу синонимов. Многие страсти и их синонимы, обозначающие грехи, до настоящего времени, не имеют четких, общепризнанных определений. Даже в психологии.

Рассматривая приведенные выше группы смертных грехов, видим, что слово обозначающее смертный грех – это слово, выражающее обобщенные понятия, заключающие в себе много различных видов грехов. Иногда тоже смертных.

Например. Сребролюбие включает алчность. Алчность включает сребролюбие.

Кроме того многие слова используемые в прошлых веках, в настоящем веке потеряли свои значения.

Можно, конечно, использовать, как обобщающее слово, например слово «сребролюбие», но под этим словом нужно понимать и алчность, скопидомство, любостяжание, накопительство и т. д. Эти слова уже выражают и являются смертными грехами.

Можно использовать, например слово «алчность», но под этим словом нужно понимать:

«Алчность, корыстолюбие, стяжательство, любостяжание, скопидомство, сребролюбие, мздоимство – деятельное стремление и неумеренное желание, склонность к получению материальных благ и выгоды». сайт википедия. Алчность.

Вот это «неумеренное желание» это то, на что необходимо обратить внимание при классификации смертных грехов. Страстное, неуправляемое желание. Страсть.

Смертные грехи – это неуправляемые желания, которые не подчиняются человеку. Склонность? Эти грехи выражают зависимость человека, а не склонность от которой можно «уклониться». Многие путают бытовые грехи (временные) и действия со страстями (долговременные). Можно переесть, но не иметь при этом страсти чревоугодия и т. д. Но при постоянном повторении этот грех переедания превращается в чревоугодие и это является уже страстью. Страсть – это принуждение поклоняться Дьяволу. Вера – это поклонение Богу без принуждения.

Вернемся к рассмотрению греха: сребролюбие.

Явно видно, что слова «сребролюбие» и «алчность», равноценные в группе слов, которые не выражают обобщенного значения понятия смертного греха связанного с деньгами. Точного обобщающего слова соответствующего этим понятиям, которым мы можем назвать этот смертный грех, не существует. Поэтому у смертного греха связанного, например, с неумеренным желанием получения материальных благ и выгоды, много равноценных словесных названий.

«Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность; она есть приобретение чего бы то ни было – такого, к чему привязана воля твоя».

«Святитель Макарий Коринфский. Добротолюбие. Том II».

Группу грехов: алчность, корыстолюбие, стяжательство, любостяжание, скопидомство, сребролюбие, мздоимство можно обобщая назвать так: смертные грехи, связанные с неумеренным, неуправляемым желанием получения чего-либо сверх потребности.

Это относится и ко всем другим обобщающим названиям смертных грехов.

Можно видеть, что католические и православные верующие в вопросе классификации грехов «идут в ногу».

Можно даже сделать однозначный вывод, что расхождение двух направлений христианства в вопросе классификации смертных грехов непринципиальное и связано с определенной долей гордости. По непринципиальным вопросам необходимо иметь общность. Тогда и принципиальных различий станет меньше.

Часть 3. Смертные грехи

3.1 Закон освобождения от страстей

Учителя аскетики сформулировали закон освобождения от страстей (а так же и от греховных желаний).

«Освобождаясь от страстей, человек должен приобретать противоположные им добродетели, иначе страсти, покинувшие было человека, обязательно вернутся».

Святитель Иоанн Златоуст так говорит об этом законе в притче: «… Ибо для исцеления нашего недовольно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить лекарство к ране».

Стрела – страсть. Тело – душа. Лекарство – добродетель. Рана – грех души.

Лекарство (добродетель) и рана (грех) не антонимы. Это соответствует принципу перевода притч в Евангелие.

Этот закон не явно отражается в притчах Иисуса Христа, в Евангелие. Необходимо не только знать, какие страсти не нужны (запреты) человеку, но и необходимо знать, какие нужны добродетели (благодеяния). Знать заменяющие, лечащие, «уничтожающие» эти страсти, понимать их и приобретать их.

Запреты (что не нужно делать) останавливают человека на пути греха, а добродетели и благодеяния (что делать нужно) показывают верующему дальнейший путь к Богу.

Бывает, что по пути к Богу у некоторых верующих возникают остановки, связанные с непониманием смысла слов называющих грехи. Дело все в том, что многие люди, греховным понятиям, которые выражаются словами, не могут дать даже общее смысловое определение и даже дают ложное толкование душевных понятий. Конечно, дать строго точное определение какого-нибудь слова, который обозначает грех, сложно, но всегда можно дать определение, которое будет выражать общие черты свойственные данному греху. У этого понятия греха должны быть показаны понятия запретов и «противоположные» грехам добродетели и благодеяния.

Это необходимо для точных ударов по греху и формирования знания состава тела и души. Непосредственная связь наличия добродетелей и добродеяний с остановкой развития различных грехов очевидна. Но она не всегда прямолинейна и не подчиняется языковым антонимам. Например, это упрощенчество, если думать, что можно заменить: ненависть – любовью, воровство – щедростью и т. д. Антонимы не всегда подходят к методам борьбы с грехами человека. Антонимы существуют, как грамматическая категория. В духовной сфере антонимов нет. Ненависть это одно чувство, а любовь это другое. В образовании этих понятий участвуют невидимые различные силы.

«2) Добродетели порождает Бог, а страсти и грехи – Сатана: и нет никакого общения света со тьмою и никакого согласия Христа с велиаром. Будьте же сынами Божиими, сынами благопокорности и послушания, а не сынами гнева, противления и пагубы. – Никто не особься от других желаниями и мыслями, никто не люби безделия, никто не ропщи, никто не будь подделен (лицемерен); но все будьте скоры на добро, все благодарны, благодвижны, благосокрушенны, благоприступны, сорадостливы, дружелюбны, независтливы, не соперничны, да тако признан будет сущим среди вас Господь».

С. Коринфский. «Добротолюбие. Том 2».

А если человек не понимает понятийного смысла греха, который он совершает или о котором помышляет, то соответственно он не может найти добродетели, что бы бороться с этим грехом. И соответственно верующий остановился на пути к Богу. Остановка по этой причине неизбежна!

Конечно, не все так просто.

Дайте, пожалуйста, сейчас определение часто используемым в жизни понятиям: любовь, ненависть.

Любовь – это…

Ненависть – это…

Торопиться не нужно.

И вы поймете, как не просто сформулировать определения этим понятиям. Хотя бы в общих чертах. А ведь этими словами мы пользуемся при общении друг с другом. Эти понятия определяют понятия добродетели и греха. Этими определениями оперирует наш разум. Они формируются и существуют в нашей душе в неосознанном виде. Об этом говорит то, что мы отличаем, разделяем эти понятия друг от друга.