Родник пробуждённого разума

Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной; он просто не мог оставаться прежним, он превратился в неё, слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Зерна уже не найти, оно погибло, оно превратилось в дерево и растворилось, слилось с ним. Бог растворился в этой Вселенной, во всём этом существовании – Бог сам стал Космосом. И есть только один способ найти и увидеть Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно искать конкретный образ Бога – Кришну, Раму, Иисуса, потому что они тоже всего лишь листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, ведь они постигли Бога и знают, что он повсюду и во всём.

Когда гибнет Бог, появляется Вселенная, когда гибнет зерно, появляется дерево. Это и есть Царство Божье, говорит Ошо. Оно прямо здесь и не ищите его где-то еще – его там нет. Вам Бога не увидеть. Потому что вы – зёрна, которые стали для вас тюрьмой. Та скорлупа, что нужна, чтобы зерно уцелело и попало на благодатную почву, превращается в темницу. И если от скорлупы не освободится, то дерево погибнет ещё в зародыше.

Будда и Иисус – это зёрна, которые разрушили оболочки, превратившиеся в темницы: оболочка раскрылась, их зерно погибло, и из него появился росток.

– Пути к Богу

Все пути к Богу творят и выдумывают священники. Будды не сотворили к Богу ни одного пути. Они дали нам осознание того, что нет необходимости куда-либо стремиться. Вы должны лишь сохранять спокойствие, вы должны лишь быть внутри, и все станет для вас доступным. Бог не снаружи, он внутри вас. Бог не объект, Он – ваша субъективность. Бог – это вы! Так какой путь вам нужен? Превращайте каждое мгновение в праздник, и тогда не нужно будет искать Бога. Бог тогда сам будет искать вас, где бы вы не находились: путь к нему один – он не в храмах и не в синагогах. Он там, где вы испытываете экстаз и блаженство, там, где радость вашего сердца. Вы когда-нибудь видели счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица потому, что там нет Бога. Бог един. Вы есть Бог. Бог нечто такое, что вне вашего тела, он есть ваше самое сокровенное ядро, он есть центр циклона. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах.

История религий учит нас, что Бог не может существовать без человека. Как только люди перестают верить в богов, те сходят с исторической арены, какое бы могущество им не приписывали легенды.

– У Бога не может быть имени

Слово «Бог» не является Богом, потому что абсолютное не может иметь имени. Имя – это ярлык. Имя нужно вам потому, что вы не один, вас нужно называть, определять, чтобы другие могли запомнить вас, позвать вас. Если бы вы были одним на земле, в имени не было бы необходимости. А Брахман один. Нет никого другого. Всякое имя ложно, но как вам обратиться к Божественному? Кому вознести молитву? Для этого вам нужно имя. Христиане, мусульмане – все дают Богу какие-то имена. У индусов есть книга «» – «Тысяча имен Бога». Вся книга состоит из его имен. Но Упанишады не дают имен Богу. Они просто зовут Его «» – . это не имя – это просто указание. это палец, указывающий на неведомое. Палец, указывающий на неизвестное. Вишну Самастранам Тат ТО То  – То

В Упанишадах есть предложение – «– есть . Вы тоже Брахман, Упанишады называют Брахмана – онине считают его личностью. Считают просто силой, энергией, а не личностью. , это единственное имя, данное Упанишадами Абсолюту. Но если нет имени, то молитва становится невозможной. А  Можно медитировать над но не молиться. Личность находится где-то вне вас, снаружи, но С ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто погружаете себя вовнутрь и находитепотому, чтоКогда вы находитесь в своем центре Тат-Твам-Аси – То » Ты , То То Упанишады не верят в молитву: они верят в медитацию. Тем, Молитва всегда адресована личности. Медитация – это погружение в самого себя.  То, Брахман – высшая сила внутри вас. То То – есть вы. , вы есть То – Тат, Брахман. Тат –

Когда Упанишады называют Брахмана – , это значит, что он не является Творцом, скорее Он – творение. Ведь когда мы говорим «Бог-Творец» мы превращаем его в личность, разделяем сущее надвое: на Создателя и его творение. Появляется двойственность. Упанишады говорят: Он – творение, . Или, более точно, самой силой творения. Называя Брахмана подразумевается, что всё, что есть, является Брахманом, всё, что есть – есть проявленное и непроявленное, творение и творец. Он является и тем и другим. Брахман (Бог) – это абсолютная природа вещей, сама сущность. Брахман никогда не становится прошлым: это всегда настоящее, и Брахмана никогда нельзя свести к знанию. Вы не можете сказать: «Я дышал». Вы дышите. Дыхание не становится прошлым – это случается, когда вы умираете. Бог, как и жизнь – это всегда процесс, который нельзя свести к знанию. То тот, кто творит Он является Творчеством – , То Он,

– Бог – не личность

Строятся храмы, создаются изображения, но никто не знает, как выглядит Бог. Все только предполагают, поэтому вы можете изобразить Бога с четырьмя лицами, с тысячью рук, со слоновым хоботом – всё зависит от вас. Бог – это ваше творение, но после того, как вы его создали, от него очень трудно отказаться. Если кто-то скажет, что это просто ваше воображение, это ваше предположение – вы будете сердиться, вы начнёте сражаться. Вот почему все религии борются друг с другом. Причина здесь чисто психологическая. Но это не знание, это то, во что вы верите. означает то, что вы не можете признать факта,что вы чего-то Люди хотят оставаться убеждёнными в своих идеях, они признают правильными только свои идеи о Боге, и никто не должен беспокоить их. Вера и если что-то вам неизвестно, вы отказываете этому в праве на существование. не знаете,

Если Бог – личность, то он должен иметь Эго, как еврейский бог Яхве и, рано или поздно, должен умереть. Личность приобретается в течение жизни, и она смертна. Если Бог – личность, тогда хвали его, и он будет доволен, и ты будешь вознаграждён, либо сейчас, либо впоследствии, после смерти. В то мгновение, когда мы принимаем Бога как личность, мы начинаем его искать, если не в мире, то где-то далеко на небесах, и упускаем всю суть. Бог здесь и сейчас, Бога нет больше нигде: он в камнях, в водах, в животных, он в людях, он в грешниках и святых. На Востоке говорят: Загляни себе вовнутрь, и найди место, где он исчезает. Он «Бог живет там, куда пускает его человек».

Бренно тело, но тела у Бога нет. Бог – это всё. В Боге мы рождаемся, в Боге умираем. Мы принимаем телесный облик, потом его теряем, но целое остается. Целое не гибнет, ведь оно – сама жизнь. И поэтому мы живем не в мертвой Вселенной, а живем в Боге, который нам и отец и мать. Бог лишен облика потому, что гибнет только то, что имеет формы .

Великий голландский мыслитель Спиноза, в свое время, сказал: «Бог – это не Он, который есть, а, То, что есть».

– Бог не создавал этот мир

Сотворение сущего произошло

до появления Богов.

Шримат-Бхагаватам

Будда говорит, что никто, никогда не создавал этот мир. Нет причины бытия, иначе вы смогли расшифровать ее. Нет причины существования, Оно () совершенно, абсолютно. Причин не должно существовать, если вы говорите, что Бог сотворил мир. Тогда возникает вопрос – почему Он создал мир? Если вы найдете причину, вновь будет уместен вопрос – почему? Где он был, и что он делал до сотворения? . И что он будет делать после того, как разрушит этот мир? Останется наедине с самим собой?… И так до бесконечности, потому что ответа вы не найдете. существование Откуда он взялся до сотворения, и куда он исчез после сотворения

– Когда умирает Бог?

Вы не сможете познать Бога, если вы не познали праздник. Если вы забыли, как танцевать, сможете ли вы молиться? Если вы забыли, как петь и как любить, тогда Бог мёртв. Это не значит, что он умер вообще. Он умер в вас, только в вас. В остальном он продолжает жить. Вы видели когда-нибудь счастливое лицо в каком-нибудь храме? Зайдите в любую церковь, и вы не увидите там ни одного радостного лица потому, что там нет Бога. Бог находится там, где радость и праздник, поэтому не ищите его в храмах.

– Набожный человек

У набожного человека в голове табун лошадей, и некоторые из них не от мира сего. Возникает гигантский разрыв: с одной стороны Бог, царство Божье, но большая часть коней по-прежнему тут, в этом мире. И это лишь усиливает неразбериху, влечёт еще больше противоречий. Человек разрывается на части, распадается на куски. Его душа разбита, никакого внутреннего единства, а это – есть признак душевного расстройства. Нужно разобраться в себе, отбрасывая лишнее благодаря пониманию. Но если вы избавитесь от этого лишь только потому, что кто-то так вам велел, то у вас ничего не получится – вы приведёте в голову еще один табун лошадей. а не потому, что это сказал Иисус, или Будда. Они могут лишь показать в какую сторону идти. Отбрасывать нужно сознательно с полным пониманием – самостоятельно,

БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ

«Богобоязненность» – это выражение существует на всех языках мира. Оно по сути своей уродливо, поскольку страх и любовь подобно свету и тьме, не могут существовать вместе. Если есть страх, вы не сможете полюбить Бога. Вы можете покориться и сдаться, но глубоко в душе притаится сопротивление, гнев. Глубоко в подсознании сохраниться идея мщения. Вы не сможете простить Бога, которого боитесь – такова психология человека, находящегося в положении раба, независимо от того, кто подавляет его – Бог или плантатор.

Если вы понимаете, что такое Бог, вы не можете бояться Бога. Вся Вселенная и есть Бог. Бога как личности не существует: все сущее пронизано, пропитано неким свойством, которое называется Божественностью. Оно – в цветах, в траве, в звёздах, во всём, что нас окружает. Оно в вас, оно везде. Все сущее создано из вещества, называемого Божественностью. Нужно ли этого всего бояться? А если вы живёте религиозной жизнью, состоящей из страха, то это жизнь раба, а не свободного человека.

. Нужно возвыситься не только над своим умом, но и над сердцем. Нужно превзойти всё, что на краю, превзойти всё внешнее, чтобы остался только центр. Голод – потребность тела, любовь – потребность сердца, а Бог – это потребность чего-то ещё более глубокого

Иисус говорит: Но Иисуса не поняли ни верующие, ни неверующие. Он жил не умом и не сердцем – он жил . Он говорил: отбросьте все ориентиры, забудьте всё внешнее и тянитесь к сокровенному центру, где есть только , чистое существование, незапятнанное бытие. «Я дам вам то, что не взошло в сердце человека»… вы ничем

И когда вы просто есть – без чувств, без мыслей, ничем не затуманенные, ничем не запятнанные, просто пламя без всякого дыма – дверь распахнётся, и вы войдёте в тайну бытия.

БОГОСЛОВИЕ

Сутью богословия являются попытки «ученых мужей», подвизавшихся к церкви, при помощи слов и логики обосновать существование Бога. Например, Фома Аквинский, являющийся главным идеологом христианской церкви, из аристотелевой логики вывел пять признаков существования Бога, что, конечно, является абсолютным абсурдом. Не нужно тратить слов и писать научных трактатов – просто оглянитесь вокруг: всё, что вы видите – это и есть Бог, и другого Бога нет. Логика и божественное – не совместимы. Это относится к области непознаваемого, как, квантовый скачок, где всё находится в суперпозиции, и по желанию наблюдателя, например, фантом света одновременно может быть и частицей и волной. Ученым известно, что такой факт существует, но почему такое происходит – наука ответа дать не может. Наука вообще не может дать ответ ни на один вопрос «почему?» В некоторых случаях, она может ответить только на вопрос «как?» (см. Наука.)

Богослова можно узнать сразу, . И как бы он ни пытался повторить точно, у него никогда это не получается, ведь внутри он полон замешательства, и это влияет на то, что он хочет сказать. Только когда человек познал что-то сам, тогда в его словах есть сила, которая приходит из собственного опыта. потому что он сам нечего не знает, а лишь повторяет чужие слова из писаний, написанных людьми, которых давно уже нет

. Если бы богослов пользовался простым языком, было бы очевидно, что в его словах ничего нет. Богослов создает мёртвую религию, а создает Язык та глубина, из которой исходят слова. Не логика лежит в их основе, а любовь и сострадание. Видящий не просто говорит – он делится. Тайна сокрыта в самой простоте, а где всё сложно – там вы найдёте только слова. я Богословы всегда говорят сложным языком, их язык не может быть другим, потому что они должны прикрыть свою внутреннюю бедность и неполноценность сложностью зыка Всё что снизошло на Иисуса, Будду, Махавиру и других пророков, богословы утопили в своих словах, они погасили их огонь в своих священных писаниях. Первоначальное выражение истины потерялось в толкованиях. видящий религиозность.  – видящего

Богослов – это теоретик, он всегда следует теории и только её утверждает. Он уже решил, как выглядит тот или иной Бог, и теперь должен только следовать этой теории, проповедовать её людям. В теории он предположил, какой должна быть истина, и теперь навязывает её другим. Не зная её, он принял её заранее, теперь её нужно только доказать. Богослов сначала формирует версию, а потом следует у неё на поводу. Богослов не находится в чистом поиске истины – он считает, что уже знает истину.

БОЖЕСТВЕННОСТЬ – ЭТО ВАША ПРИРОДА

говорит Ошо,и не надо стараться ее достигать. Вы уже те, кем хотите стать. Цель внутри вас – это ваша природа. Вам нужно отбросить всё: когда вы отбрасываете эго, когда вы не владеете ничем и никем, когда вы становитесь нулем – вы достигаете Божественного. Божественное есть реальность, а мир – это его отражение. Это отражение истины называется , иллюзия.  – Божественность это ваша природа, майя

Внешний мир – это только проекция ваших мыслей. Бриллиант становится бриллиантом, потому что вы проецируете его бриллиантом, а иначе он просто камень. Таким образом, . Кто приходит к знанию Божественного, тому очень повезло, только он богат. Не запутывайтесь в других богатствах. Без Бога все богатства бедны. То, что вы видите сквозь мышление – это внешний мир, то, что вы видите без мышления – это Божественное. мир, который вы видите снаружи не такой, каким вы его видите, это ваша проекция

Божественность – это философский каменькоторыйвсё превращает в золото, и он существует только в сердце духовно богатых. Он доступен тем счастливцам, которые смогли вырваться из цепи . Те, кто пережил Божественное, приобрели : чего бы они ни касались, всё превращается в золото. Каждое их слово и действие становиться золотым. Где бы вы не чувствовали себя в аду, если туда придет человек с философским камнем, ад превратится в рай. , причин и следствия философский камень

Везде есть божественное, поэтому не будьте против чего-либо. Божественное может скрываться за всем, поэтому не бойтесь и не бегите ни от чего! Где бы вы ни были, смело открывайте ближайшую дверь, и вы достигнете блаженства, потому что жизнь находится повсюду. Не мыслите в терминах подавления, не думайте категориями борьбы.

БОЖЬЯ ВОЛЯ

Ссылки на Божью волю обычно применяются для того, чтобы, разрушить ваши доводы, уничтожить ваш разум и породить страх: если вы не верите в Бога, вас ждёт ад, а если верите, то попадёте в рай. Этим приёмом пользуются все священники. Они не могут объяснить: почему свою волю Бог передаёт через священников и святых, а не непосредственно, не напрямую до каждого человека?

БОЛЕЗНИ И ЗДОРОВЬЕ

. Здоровый нищий счастливее больного короля. Здоровому человеку нужно много вещей, а больному только одна – здоровье

Ошо

Если вы начинаете замечать или ощущать какой-то физический дискомфорт, значит что-то не так. Когда вы начинаете ощущать какой-то орган, это значит, что нарушены его функции, это значит, что приближается болезнь.

Лишь когда вы больны, возникает желание быть здоровым. Маленькие дети не чувствуют тела, не знают, что такое тело, а старик чувствует только тело. У ребёнка нет осознания тела и здоровья. Восприятие тела, знание тела – это тоже своего рода болезнь. Это восприятие – часть болезни, потому что боль и знание тела – это две стороны одной медали. Здоровый человек не знает, что он здоров.

Девяносто болезней из ста – ложные. Вы не больны, это только ваша идея. Вы находитесь в иллюзии эго, и поэтому в большинстве случаев помогает . Ложное лекарство уничтожает ложную, внушенную вами или людьми болезнь. гомеопатическое лекарство. Иллюзия нейтрализуется иллюзией

Когда болен богатый человек, перед врачом возникает дилемма: вылечить его или помедлить потому, что чем дольше идёт лечение, тем больше из больного можно выкачать денег. Быть бедным и больным не так опасно. Вас постараются вылечить быстро, потому что с вас нечего взять. Очень опасно быть богатым и больным.

Когда между врачом и пациентом стоят деньги, то о хорошем лечении не может быть и речи: одна рука у него на вашем пульсе, а другая в вашем кошельке.

Была такая история.

Один молодой человек окончил медицинский университет, получил диплом врача и вернулся в свой город. Его отец тоже был врачом, и практиковал здесь уже сорок лет. Двое других сыновей также учились в медицинском колледже. «Если вернётся хоть один из них, – рассуждал старик, – то он займёт мое место, и тогда сможет поддержать двух других братьев». И вот, наконец, он дождался себе замену.

– Не о чем не беспокойся, отец, – сказал молодой врач, – отдыхай, теперь я обо всем позабочусь.

На третий день он пришел домой, и радостно сообщил отцу:

– Папа, я вылечил жену махараджи, которую ты лечил в течение тридцати лет, но так и не мог вылечить!

– Какой же ты глупец! – воскликнул отец. – Именно за счёт этой женщины мы жили все эти тридцать лет. Это она платила за твоё образование и образование твоих двух братьев. Она не была больна, это я придумывал ей все болезни. Она так богата, что может позволить себе быть больной.

Богатого человека ни один врач не торопиться вылечить. Он старается как можно больше денег вытащить из его кармана.

БОЛЬ ДУШЕВНАЯ

Душевные страдания людей неизбежны. Всеми возможными способами люди пытаются абсолютно не заботясь о состоянии своей души. Но За каждым удовольствием следует его противоположность. Временами наверху оказывается удовольствие, временами – боль, и мы остаёмся расплющенными между двумя этими глыбами. , достичь счастья посредством тела  тело может дать вам лишь мгновенные удовольствия, и каждое из этих удовольствий уравновешивается болью в той же пропорции, и в той же степени.

БЛАГОРОДСТВО

Благородный человек – это человек с добрый сердцем, благими помыслами, с огромным желанием помочь другому, а если нужно, то и спасти. Но для спасения не достаточно одного желания – необходимо владеть искусством спасения. В этом случае, вместо того, чтобы спасти человека, вы сами утонете – человек, которого вы попытаетесь спасти, утопит вас. Желание спасти может быть таким сильным, что вы забудете, что сами не научились плавать.

БЛАЖЕНСТВО

Восточная философия определяет личность человека через три измерения: . Мы знаем, что мы – само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто имеет самосознание. Не хватает только блаженства. Но если вы поищете внутри себя, то узнаете и его. Блаженство и экстаз внутри вас. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: своё бытие, своё сознание, своё блаженство. Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, ведь тот, кто не пребывает в блаженстве, тот всё время бежит от себя. Вся наша жизнь – это бегство от себя. – сат-чит-ананд существование, сознание и блаженство  Эти три слова определяют границу, за которой безмолвие.

Когда все напряжения спали, исчезли все тревоги, вся тоска, темнота, то с исчезновением темноты не стало и эго – вы в состоянии тотальной удовлетворенности. Вы живёте в настоящем, нет больше ни прошлого, ни будущего. Вы всецело здесь и сейчас. Это мгновение – есть всё. Сейчас – единственное время, и здесь – единственное пространство. И вот тогда, внезапно, в вас обрушивается всё небо. Это и есть блаженство, это настоящее счастье.

Пребывать в блаженстве – это ваше право от рождения. Не блуждайте в дебрях удовольствий, поднимитесь немного выше. Достигните счастья, а затем – блаженства. Удовольствие порабощает, это – тюрьма; оно заковывает вас в цепи. Счастье даёт вам более длинный поводок. Блаженство – это свобода. Вы начинаете двигаться вверх, оно вас окрыляет. Вы прекращаете быть частью грубой земли, вы становитесь частью неба, частью целого, вы становитесь светом, радостью. Удовольствие – животно, счастье – человечно, блаженство – божественно!

Эти четыре понятия нужно осмыслить. ,  . Удовольствие, счастье радость и блаженство

Блаженство ни от чего не зависит, более того, оно не отдельно – оно само ваше существо. Удовольствие зависит от других, счастье не настолько зависит от других, но всё же отдельно от вас.

физическое, психологическое. Это самая поверхностная вещь в жизни: оно всегда укоренено в теле, а тело – это ваша периферия, это не центр вас. Жить на периферии – значит жить, отдавшись на милость всевозможных окружающих вещей, которые непрестанно меняются. Человек, ищущий удовольствие, остаётся на милости случайности, так как оно зависит от другого. Например: если вы любите женщину и в этом находите удовольствие, то женщина становится вашим хозяином. Если вы ищите денег и власти, то будете зависимы от денег и власти. Человек, который накапливает деньги или материальные ценности, получая от этого удовольствие, не становится при этом счастливее. Чем больше он имеет – тем больше хочет, чем больше он хочет денег или власти – тем более он боится их потерять. Удовольствие – Всё зависимое от чего-либо вне вас приносит рабство.

Это обоюдоострый меч:  – первая грань меча. Чем большего вы требуете – тем больше ещё желаете, тем более чувствуете, что вам чего-то не достает. А другая грань состоит в том, что чем больше у вас есть, тем более вы боитесь, что это будет у вас отнято – есть тысячи и одна причина, от которых зависит ваше богатство. желание большего

Удовольствие периферийно, поэтому оно и обречено на зависимость от внешних обстоятельств. Это только щекотка.

Вы не единственный, кто ищет удовольствие. Тех же самых удовольствий ищут миллионы людей. Отсюда и борьба, и соперничество, соревнование, насилие, войны. А использовать другого в качестве средства – это одно из самых безнравственных действий, которые только возможны. Люди стали друг другу врагами, потому что стремятся к одной цели. В этой борьбе каждый человек использует другого как средство.