Три даоса и Валькирия. Философско-иронический роман

Внутренняя же работа с энергией, – нэй ци-гун, – есть не что иное, как медитативная работа с энергией, – мин-сян ци-гун. Она, надо заметить, пребывает в состоянии крайне тесной взаимосвязи с внешней работой с энергией, – вай ци-гуном. Скажу больше, медитативные техники, – мин-сян цзи-шу, не просто сопровождают собой все методики внешней работы с энергией, – вай ци-гуна, а приходятся для каждой из них базовой составляющей. Если же изъять эту медитативную составляющую из энергетических практик, – ци-фа, то вместо них в нашем распоряжении останется только лишь самая что ни на есть обычная физическая тренировка.

И наконец, обратившись к разбору пресловутой традиционности, укажу, что кроме работы с энергией даосской школы, – дао-цзя ци-гуна, существуют ещё работа с энергией буддийской школы, – фо-цзя ци-гун, и работа с энергией конфуцианской школы, – жу-цзя ци-гун.

Вслед же к этому нельзя не добавить, что на работу с энергией даосской школы, – дао-цзя ци-гун, значительное влияние оказывала работа с энергией буддийской школы, – фо-цзя ци-гун.

Наиболее ортодоксальные из даосских практик, – дао-фа, раскрывающие суть пути, – дао-шу, в полной мере, то есть определяющие его как поиск бессмертия, – цю-сянь, называются даосскими искусствами, – дао-шу. Они основываются на алхимических искусствах, – дань-шу, которые в свой черёд делятся на искусство внешней алхимии, – вай-дань шу, и на искусство внутренней алхимии, – нэй-дань шу.

Искусство внутренней алхимии, – нэй-дань шу, в более позднем понимании, стало включать в себя и искусство управления сексуальной энергией, именуемой также эссенциально-семенной энергией, – цзин-ци.

Рассмотрим работу с энергией, – ци-гун. Её первичной методикой выступает жёсткая работа с энергией, – ин ци-гун. Она базируется на двух методических руководствах буддийского патриарха, носившего монашеское имя Прозревший Закон, – ″Бодхидхарма″ на санскрите и ″Пу-ти Да-мо″ по-китайски. А написаны же они им были в монастыре ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″ сы, в пору правления Лянского Воинственного императора, – Лян У-ди, совпадающей с началом шестого века нашей эры. И этими двумя руководствами являются ″Трактат об изменении мышц и сухожилий″, – ″И-цзинь цзин″, и ″Трактат о промывании костного и головного мозга″, – ″Си-суй цзин″.

Стоит отметить, что излагаемую во втором трактате работу по пестованию жизни, – ян-шэн гун, называемую промыванием костного и головного мозга, – си-суем, в её современном понимании заключающуюся в усилении процесса циркуляции спинномозговой жидкости и функции кроветворения, не следует путать с имеющим переносное значение выражением ″промывание мозга″, – ″си-нао″, несущим смысл манипулирования чужим мышлением.

Вся методика работы с энергией, – ци-гун фан-фа, по этим трактатам, надо сказать, предполагает использование вспомогательного инвентаря, – фу-чжу юн-цзюя, в таких присущих ей техниках как набивка, – цяо-цзи, и подвешивание, – чуй-дяо. И потому кардинальным минусом работы с энергией по традиции монастыря ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″ ци-гуна, представляется высокий риск получения при её использовании травм и других нежелательных последствий.

Экстремальность природы техники подвешивания груза за корневую область полового члена, – гэнь-бу чуй-дяо чжун-у, понятна сама по себе. К тому же не стоит забывать, что данная методика разрабатывалась для подготовки так называемых святых дружинников, – шэн-бинов, то есть для воинов-монахов, – у-сэнов. Они ведь в силу своего монашеского обета безбрачия, – сэн-лу фа-ши ду-шэня, не вели половую жизнь и, следовательно, не имели возможности для реализации своей сексуальной энергии напрямую. Однако в отличие от собственно созерцающих монахов, – чань-сэнов, не обладали и достаточными духовными навыками, – шэнь-цзи, для её сублимации. Исходя же из всего этого, им было просто необходимо владеть неким альтернативным способом сублимации своей сексуальной энергии через специальную технику.

Ну а травмирующие факторы техники набивки, – цяо-цзи, друзья, мы рассмотрим с вами как-нибудь позже.

Существуют две древние даосские координирующие энергию практики, – син-ци фа: – это практика ведения и направления, – дао-инь фа, и практика удаления старого и вбирания нового, – ту-гу на-синь фа. На их базе, совмещённой с методиками двух указанных ранее трактатов, самосовершенствующимися даосскими монахами, – дао-цзяо сю-ши, впоследствии в даосских храмах в горах Удан, – У-дан шань дао-цзяо гун-гуанях, были созданы динамические техники, – дун-тай цзи-шу, обходящиеся без использования вспомогательного инвентаря, – фу-чжу юн-цзюя, и лёгшие в основу гимнастической работы с энергией, – ци-гун ти-цао.

Самым же популярным гимнастическим комплексом из уданской работы с энергией, – у-дан ци-гуна, следует назвать, пожалуй, ″Восемь кусков парчи″, – ″Ба-дуань-цзинь″. Имеются, правда, несколько версий его происхождения. Согласно наиболее расхожей, автором этого комплекса работы с энергией, – ци-гун кэ-чэна, нужно считать народного героя Китая – маршала Юэ Фэя, жившего в эпоху правления династии Сун с тысяча сто третьего по тысяча сто сорок первый годы нашей эры. Однако же нам всё-таки предпочтительней хранить верность даосским воззрениям и оставить право патернитета за горами Удан, – У-дан шанями. Их название, кстати, несёт в себе некий миротворческий подтекст, ибо оно означает удар воинского гонга, сигналящий о прекращении сражения. ″У″ – в данном случае это прилагательное ″воинский″, а ″дан″ – просто звукоподражание, – ономатопея.

Кругом, друзья мои, даосские корни! Да что говорить, коли даже этот буддийский монастырь, – фо-сы, – ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″, был основан индийским монахом Благость Будды, – ″Буддхабхадрой″ на санскрите и ″Фо-то Ба-то Лу″ по-китайски, при Северовэйском Почтительном к родителям Просвещённом императоре, – Бэй-Вэй Сяо Вэнь-ди, в четыреста девяносто пятом году нашей эры ни где-нибудь, а именно там, на горе Шаоши, – Шао-ши шане, на месте, где ранее, ещё с самого начала пятого века нашей эры, уже стоял даосский монастырь, – дао-юань. И пример сей типичен и символичен, поскольку всё здание китайского буддизма возведено на фундаменте даосизма!

А в продолжение же к разбору практик добавлю также, что на принципе, взятом из практики изменения мышц и сухожилий, – и-цзинь фа, или работы по изменению мышц и сухожилий, – и-цзинь гуна, называемой ещё нарабатыванием внутренней мощи, – нэй-чжуан гуном, претворились такие техники боевой подготовки, – лянь-цюаня, в результате которых достигались определённые состояния человеческого тела: – состояние рубашки из железных пластин, – те-бу шань чжуан-тай, и его более изощрённый уровень – состояние металлического колокола, – цзинь чжун-чжао чжуан-тай.

В свою очередь, практика промывания костного и головного мозга, – си-суй фа, она же работа по промыванию костного и головного мозга, – си-суй гун, через собственно промывающую методику, а также присущую ей технику рафинирования эссенции-семени, – лянь-цзина, состыковалась с общей методикой рафинирования и преобразования, – лянь-хуа, даосских сексуальных практик, называемых искусством внутренних покоев, – фан-чжун чжи шу, или искусством инь и ян, – инь-ян чжи шу.

Для понимания же динамики работы с энергией, – ци-гун дун-цзо, совершим миниатюрный экскурс в историю тесно связанного с ней боевого искусства даосской школы, – дао-цзя цюань-шу, – ″Кулак Великого предела″, – ″Тай-цзи цюань″. Из его летописи мы выхватим только те фрагменты, что актуальны нам, как будущим адептам по работе с энергией, – ци-гун ши. Ну а если, друзья, среди вас имеются интересующиеся именно магистральным аспектом сего боевого искусства, – цюань-шу, то к вашим услугам имеется предостаточное количество информации за пределами нашей новоиспечённой традиции.

Итак, по легенде, оно было создано около тысяча сто первого года нашей эры в эпоху правления династии Сун мастером Чжан Цзюнь-бао, принявшим даосское имя – Трижды обильный Чжан, – Чжан Сань-фэн. Вдохновение же для своего созидания им якобы почерпнулось от наблюдения за схваткою змеи с журавлём, – шэ-хэ доу. Причём, главное впечатление на него оказало именно то, сколь виртуозно змея, – шэ, противопоставляла иньскую оборонительную тактику янской атакующей тактике, проводимой журавлём, – хэ. Школа же, развившаяся непосредственно из его детища, получила название ″Уданского кулака Великого предела″, – ″У-дан Тай-цзи цюаня″.

Изюминкой же этой школы, конечно, стоит обозначить знаменитое искусство меча, – цзянь-шу. Теперь уже применительно к ″Уданскому кулаку Великого предела″, – ″У-дан Тай-цзи цюаню″, из-за появления в нём оружия ближнего боя подойдут скорее не бойцовские, а воинские, дефинации: – воинское искусство даосской школы, – дао-цзя у-шу, и воинское искусство внутренней школы, – нэй-цзя у-шу. Более подробно концепцию воинского искусства, – у-шу гай-нянь, мы так же, друзья, исследуем с вами в другой раз. Сейчас же скажу я вам, что уданское искусство меча, – у-дан цзянь-шу, – есть весьма достойный ответ искусству фехтования шестом монастыря ″Роща горы Шаоши″, – ″Шао-линь″ ци-мэй гунь шу!

Далее, мы спустимся с гор и, да простят нас приверженцы ″Кулака Великого предела стиля Чэнь″, – ″Чэнь-ши Тай-цзи цюаня″, перенесёмся сразу же в девятнадцатый век. В его середине гранд-мастером ″Кулака Великого предела″, – ″Тай-цзи цюань″ да-ши, – Ян Фу-куем, учеником семьи Чэнь, – Чэнь-ши, вошедшим в историю под своим ученическим именем – Ян Лу-чань, для вельмож императорского двора династии Цин на базе боевого комплекса дорожек, – тао-лу, собственной школы был разработан гимнастический комплекс, ставший известным как ″Мудрость Великого предела″, – ″Тай-цзи чжи″. Так от боевого искусства ″Кулак Великого предела стиля Ян″, – ″Ян-ши Тай-цзи цюань″ произошло отмежевание его оздоровительного направления.

В ещё одном варианте оно было продолжено двумя гранд-мастерами маньчжурами: – учеником Ян Лу-чаня – У Цюань-ю и его сыном У Цзянь-цюанем в их ″Кулаке Великого предела семьи У″, – ″У-ши Тай-цзи цюане″.

Некоторые из увлечённых исключительно боевым аспектом ″Кулака Великого предела″, – ″Тай-цзи цюаня″, относятся к данному направлению с явным пренебрежением. Вот только немало и тех людей, кто готов примером свершившегося с ним благодаря ему оздоровительного действия заверить его право на существование. И число их лишь возрастает!

А нам же нужно проскочить ещё сотню лет в пятидесятые годы двадцатого века. Тогда все традиционные китайские боевые искусства, – чжун-го чуань-тун цюань-шу, как раз переживали далеко не лучшие времена. В самом Китае они не в первый случай за его историю стали постепенно подпадать под запрет. Зато под эгидой Государственного Комитета Китая по Физической Культуре и Спорту начали активно производиться на свет разнообразные упрощённые ″Кулаки Великого предела″, – цзянь-хуа ″Тай-цзи цюани″. И среди них в тысяча девятьсот пятьдесят шестом году на основе всё того же ″Кулака Великого предела семьи Ян″, – ″Ян-ши Тай-цзи цюаня″, возникли ″Двадцать четыре формы упрощённого кулака Великого предела″, – ″Эр-ши сы ши цзянь-хуа Тай-цзи цюань″.

Затем, уже в семидесятых годах двадцатого века гранд-мастер по работе с энергией, – ци-гун да-ши, – Линь Хоу-шэн представил свой ещё более упрощённый гимнастический комплекс – ″Восемнадцать форм работы с энергией Великого предела″, – ″Тай-цзи ци-гун ши-ба ши″. И с тех пор появилось много различных комплексов такой работы с энергией Великого предела, – Тай-цзи ци-гуна. А с тысяча девятьсот девяносто пятого года подобный свод имеется и у гранд-мастера Се Мин-дэ, более известного как Мантэк Чиа. Он построен на ″Тринадцати формах кулака Великого предела семьи Ян″, – ″Ян-ши Тай-цзи цюань ши-сань ши″.

Ну а я же сейчас укажу на принципиальную разницу между работой с энергией Великого предела, – Тай-цзи ци-гуном, и просто динамической работой с энергией, – дун-тай ци-гуном. Работа с энергией Великого предела, – Тай-цзи ци-гун, совершается с передвижениями, – с так называемыми пятью шагами, – у-бу: с шагом вперёд, – цзинь-бу, и шагом назад, – туй-бу, с оглядкою влево, – цзо-гу, и взглядом вправо, – ю-панем, а также с центрированием, – чжун-дином. Обычная же динамическая работа с энергией, – дун-тай ци-гун, выполняется только с одним, принадлежащим к стихии земли, – ту-сину, ″шагом″, – центрированием, – чжун-дином, то есть стоя на одном месте. Вот, собственно, и всё, что требовалось растолковать!

Ещё же, друзья, я хочу объяснить вам то, почему я не в огромном восторге от ″Кулака Великого предела″, – ″Тай-цзи цюаня″, как от боевого искусства, – цюань-шу. В нём, на мой не очень компетентный взгляд, что называется, много званных, да мало избранных. Это связано с тем, что большинство неофитов занимаясь им уже достаточно долгий срок, так и не могут освоить его безразмерный комплекс дорожек, – тао-лу.

Теперь же рассмотрим алхимические искусства, – дань-шу. Первоначально по всем свойственным им параметрам их можно было смело причислить к магическим искусствам, – фан-шу. Это касается той поры, когда в даосизме ещё господствовало искусство внешней алхимии, – вай-дань шу. Хотя такое определение стало применяться к ней, естественно, только уже после появления алхимии внутренней, – нэй-даня. Искусство алхимии, – дань-шу, как и положено даосскому искусству, – дао-шу, раскрывало суть пути, – дао-шу, занимаясь поиском бессмертия, – цю-сянем. Здесь тоже не наблюдалось никакого фундаментального отличия между даосскими адептами, – дао-ши, и адептами магии, – фан-ши.

Итак, сначала брались алхимические ингредиенты, – хэ-дани. В их роли выступала пара серы, – лю, и ртути, – гуна. Сера, – лю, имеющая примеси, придающие ей красный цвет, относилась к категории инь, – инь-лэю, женскому началу, – нюй-цзы бэнь-сину, и в расплавленном состоянии как бы представляла собой менструальную кровь. Ртуть же, – гун, значившись противоположным алхимическим элементом, причислялась к категории ян, – ян-лэю, мужскому началу, – нань-цзы бэнь-сину, и будучи серебристо-белого цвета, символизировала таким образом семенную жидкость.

В результате же их сплавления получалась сернистая ртуть, – лю-хуа гун, то есть киноварь, – дань-ша. И это считалось выплавлением пилюли, – лянь-данем, подобно тому, как согласно древней точке зрения даосской медицины, – дао и-сюэ, процесс зачатия плода происходит вследствие соединения семенной жидкости с менструальной кровью.

Даосская медицина, – дао и-сюэ, является корнем традиционной китайской медицины, – чжун-го чуань-тун и-сюэ, и стоит заметить, что этот её архаичный постулат с точки зрения современной медицины, при всей своей некорректности не лишён определённой логики.

Как следствие же подобного символизма, процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, именовался также соитием дракона и тигра, – лун-ху цзяо-гоу.

Далее проводилась девятикратная дистилляция пилюли, – цзю-чжуань хуань-дань. После этого она уже полностью приобретала характеристику пилюли бессмертия, – сянь-даня, или, как её ещё называли, – золотой пилюли, – цзинь-даня.

Обладанием этим вторым именем она наделялась из-за того, что золото, в силу своего химического свойства быть неподверженным процессу ржавления, в древнекитайской натурфилософии, равно как и во многих других культурах, служило символом и нетленности, и, конечно же, самого бессмертия.

В связи с представленным обстоятельством, киноварь, – дань-ша, после всех совершённых с ней действий, начинала позиционироваться уже ни много ни мало как красное золото, – хун-сэ хуан-цзинь. Она принималась малыми дозами внутрь по методике, схожей с бытовавшим в западной алхимической традиции правилом употребления так называемого питьевого золота, – ″аурум потабиле″ по-латыни, служащим для преобразования тела алхимика в совершенное алхимическое тело, – имевшим латинское название ″корпус алхемикум″.

Что же касается ртути, – гуна, то, будучи ядом для организма, она часто вызывала его отравления. И эти ртутные отравления, – меркуриализмы, сопровождались как тактильными галлюцинациями, вроде ощущения ползания мурашек, – и-цзоу гань-цзюэ, так и изменением состояния сознания, характеризующимся чувством эйфории. Ну а данные специфические ощущения и состояние эйфории наивно воспринимались древними даосскими адептами, – гу-дай дао-ши, как признаки обретения бессмертия, – дэ-сяня.

Насчёт же кратности дистилляции пилюли, – хуань-даня, следует заметить, что число девять является излюбленным числом в учении о значении чисел, – сян-шу чжи-сюэ, из китайской нумерологии, – чжун-го мин-ли сюэ.

В значении чисел учения о переменах, – сян-шу и-сюэ, оно трактуется как девятка, выражающая зрелый ян, – цзю вэй лао-ян. А её антагонистом по своему значению выступает шестёрка, выражающая зрелую инь, – лю вэй лао-инь.

В сакральной же геометрии, – шэнь-шэн цзи-хэ сюэ, данное число отображается схемой девяти дворцов, – цзю-гун ту. Иными словами, девятью секторами: четырьмя ортогональными, четырьмя диагональными и, соответственно, одним центральным.

В древнекитайской архитектуре считалось, что цветной барельеф девяти драконов, – цзю-лунов, оберегает строение от посягательства на него злых духов, – э-шэней. Примером тому служат Стены Девяти драконов, – Цзю-лун Би, имеющиеся как в самом Китае, так и за его пределами. Одна такая Стена, – Би, как мы с вами, друзья, знаем, есть и в нашем городе в Саду Дружбы, – Ю-и Юане, на Литейном проспекте. И это, кстати, репродукция её фрагмента с барельефом Водяного дракона, – Цзяо-луна, висит у меня на стене в должности стража от наводнений. Ну а сам же петербургский Сад Дружбы, – Ю-и Юань, для справки, являет собой миниатюрную копию одной из частей живописнейшей достопримечательности Шанхая – Сада Радости, – Юй-Юаня.

В общем, число девять в алхимических искусствах, – дань-шу, наделяется качествами полноты и завершённости. И именно поэтому ″Летучая девятка″, – ″Фэй-цзю″, – это ещё одно название пилюли бессмертия, – сянь-даня.

Со временем же совершенное деяние, – чжи-вэй, претерпело радикальное изменение. Химический процесс в нём постепенно заместился на виртуальный аналог, то есть на мысленный процесс. Так появилось искусство внутренней алхимии, – нэй-дань шу.

Теперь уже в роли пары алхимических ингредиентов, – хэ-даней, согласно сродству категорий, – тун-лэю, начала выступать пара свинца и ртути, – цянь-гун.

И тут следует во-первых пояснить, что сродство категорий, – тун-лэй, – это доктрина древнекитайской натурфилософии, заключающаяся в консолидировании по принципу взаимоподобия в единую общность целой группы определённых предметов или явлений. Разумеется, на учение об инь и ян, – инь-ян сюэ-шо, вместе с учением о пяти стихиях, – у-син сюэ-шо, нужно указать как на её базовые вводные.

Вот в данном случае и свинец, – цянь, и ртуть, – гун, имеют серебристо-белый цвет. И эдакое ″сродство″, – ″тун″, аттестовывало оба этих металла принадлежащими к мужскому началу, – нань-цзы бэнь-сину. А далее, соответственно, и к категории ян, – ян-лэю. Но… только касаемо каких-то других металлов! По отношению же друг к другу они всё равно не прекращали значиться как носители разнородных категорий, – бу-тун лэев.

А во-вторых, необходимо заметить, что адепты алхимии, – дань-ши, никогда не занимались сплавлением свинца и ртути, – цянь-гуна, в реальности. Эпоха котлов-треножников, – сань-цзу динов, осталась для них в более глубокой древности. К той же поре адепты алхимии, – дань-ши, уже успели значительно поумнеть. И за это спасибо Небу, спасибо Земле, ибо процесс синтезирования такого высокотоксичного соединения, как амальгама свинца, – цянь-гун хэ-цзинь, был бы для их здоровья просто губительным!

Впоследствии же, когда искусство приняло ещё более абстрактную форму, ингредиентами стала считаться взятая из ″Книги перемен″, – ″И-цзина″, антагонистическая пара посленебесной схемы восьми триграмм, – хоу-тянь ба-гуа ту. Эта схема есть расположение восьми триграмм, – ба-гуа фан-вэй, установленное Чжоуским Просвещённым царём, – Чжоу Вэнь-ваном, известная также как письмена из реки Ло, – Ло-шу. А данной парой являются триграмма ″Вода″, – ″Кань″ гуа, и триграмма ″Огонь″, – ″Ли″ гуа.

Триграмма ″Вода″, – ″Кань″ гуа, надо сказать, состоит из двух прерывистых черт, – инь-яо, сверху и снизу, и одной сплошной черты, – ян-яо, между ними. Следовательно, она представляет собой ян, содержащийся внутри инь, – инь-чжун чжи ян. Триграмма же ″Огонь″, – ″Ли″ гуа, сложена из двух сплошных черт, – ян-яо, снаружи и одной прерывистой черты, – инь-яо, внутри. И таким образом она демонстрирует инь, содержащуюся внутри ян, – ян-чжун чжи инь.

Ну а сам же процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, получил в результате определение соития воды и огня, – кань-ли цзяо-гоу. То, насколько абстрактен процесс подобного ″соития″, – ″цзяо-гоу″, друзья, вряд ли имеет смысл подчёркивать!

Так искусство внешней алхимии, – вай-дань шу, в итоге полностью преобразовалось в искусство алхимии внутренней, – нэй-дань шу. Как даосская практика, – дао-фа, она продолжала пользоваться теми же техниками, которые были известны ещё задолго до её появления, но интерпретировать их образами и категориями алхимии внешней, – вай-даня. Эти же образы и категории затем вошли в употребление и в работе с энергией, – ци-гуне.

На самой же заключительной стадии развития искусства его сексуальная направленность стала превалировать, и внутренние покои, – фан-чжуны, взяв на себя роль алхимической лаборатории, – дань-фана, соединили искусство выплавления пилюли, – лянь-дань чжи шу, с искусством инь и ян, – инь-ян чжи шу. И в этом интегрированном искусстве значение алхимического совершенного деяния, – чжи-вэя, обрёл отныне половой акт, – коитус. А в качестве алхимических ингредиентов, – хэ-даней, в нём предстала уже знакомая нам пара природы и жизненности, – син-мин. Сам же процесс выплавления пилюли, – лянь-дань, начал характеризоваться, соответственно, как слияние воедино природы и жизненности, – син-мин хэ-и.

Каждая из даосских практик, – дао-фа, и каждое из даосских искусств, – дао-шу, является своего рода стимулом, – ганем, для организма. Стимул же, – гань, в свою очередь, предполагает на себя с его стороны определённую реакцию, – ин. И таким образом, реакция на стимул, – гань-ин, представляет собой тот базовый принцип, на котором должны зиждиться все даосские практики и искусства.

Хотя, на самом деле, концепция реакции на стимул, – гань-ина, гораздо глубже. Она происходит из древнекитайской магической формы мышления. И это своеобразная гомеопатическая магия, работающая со взаимовоздействием между собою предметов или явлений через их сродство категорий, – тун-лэй.

Вспомним-ка ненадолго учение о переменах, – и-сюэ. Традиционно ″Книга перемен″, – ″И-цзин″, вместе с ″Книгой песен″, – ″Ши-цзином″, – ″Книгою преданий″, – ″Шу-цзином″, ″Записками о церемониях″, – ″Ли-цзи″, и летописным трудом ″Вёсны и Осени″, – ″Чунь-Цю″, составляет корпус канонических книг конфуцианства ″Пятикнижие″, – ″У-цзин″. Однако же мы смеем придерживаться мнения о том, что доминантой в ней выступает всё-таки даосская составляющая.

Подтверждение сему можно узреть и в постулате от самого же Конфуция из части, именуемой ″Толкованием привязанных слов″, – ″Си-цы чжуанем″, или ″Большим толкованием″, – ″Да-чжуанем″, его ″Толкований перемен″, – ″И-чжуаня″. Этим постулатом декларируется полнейшая аналогия между переменами, – и, и путём, – дао. Закон перемен, – и-ли, подан им как последовательная череда категорий инь и ян – ″то инь, то ян″, – ″и-инь и-ян″. А в целом же он гласит следующее: ″То инь, то ян – это и есть путь!″, – ″И-инь и-ян чжи вэй-дао!″.

″Толкования перемен″, – ″И-чжуань″, друзья, если вдруг кто-то не в курсе, образуют корпус ″Десять крыльев″, – ″Ши-и″, входящий, в свой черёд, вкупе с ″Книгою перемен″, – ″И-цзином″, в состав канона ″Чжоуские перемены″, – ″Чжоу-и″.

Впрочем, и алхимическое искусство даосской школы, – дао-цзя дань-шу, также имеет своё место в учении о переменах, – и-сюэ. Недаром ведь трёхтомный труд знаменитейшего даосского адепта эпохи правления династии Хань – Вэй Бо-яна ″Согласованность единения триады″, – ″Цань-тун-ци″, созданный им в сто сорок втором году нашей эры, полностью называется ″Согласованностью единения триады в Чжоуских переменах″, – ″Чжоу-и цань-тун-ци″.

Ему же вторит и трактат ″Раскрытие истинности Чжоуских перемен″, – ″Чжоу-и чань-чжэнь›″, входящий в сборник ″Двенадцать видов даосских трактатов″, – ″Дао-шу ши-эр чжун″. Он написан Лю И-мином, – патриархом ″Школы Драконовых Врат″, – ″Лун-Мэнь пая″, жившим в эпоху правления династии Цин с тысяча семьсот тридцать четвёртого по тысяча восемьсот двадцать первый годы нашей эры».

«А! Эту школу тогда Валькирия вскользь затронула» – вспомнил Искатель. А Учитель же продолжал:

«Познание закона перемен, – и-ли, достигаемое через изучение канона ″Чжоуские перемены″, – ″Чжоу-и″, может претвориться даже в начатие пути прорицания, – чжань-бу чжи дао. Его я, друзья, искренне уважаю, но особо не касаюсь. К методике же иглоукалывания по закону перемен, – и-ли чжэнь-фа, отношусь весьма скептически, ибо считаю таковую крайне иррациональной. Гораздо предпочтительней, по моему скромному опыту, руководствоваться её полной противоположностью, – старой и доброй эмпирической акупунктурой, – ши-янь чжэнь-цы сюэ.