Читать книгу Шива, Кундалини и Ты! (психология индийской йоги в России), книга Вторая (Терентий Смирнов (Эзотерик)) онлайн бесплатно на Bookz (6-ая страница книги)
Шива, Кундалини и Ты! (психология индийской йоги в России), книга Вторая
Шива, Кундалини  и Ты!  (психология индийской йоги в России), книга Вторая
Оценить:

5

Полная версия:

Шива, Кундалини и Ты! (психология индийской йоги в России), книга Вторая

В почитании своих мнимых святых вся религиозная Индия, утверждая высшее демоническое Сознание, дошла до беспредельной глупости. И вот что по этому поводу пишет сам коренной индиец, мистик Шри Раджниш (Ошо):

«В Индии вы можете лежать в бессознательном состоянии и окружающие скажут, что вы достигли самадхи. Из вашего рта может течь слюна и пена, и, возможно, вы лежите в припадке, но люди скажут, что вы достигли самадхи. Это шизофрения, но люди думают, что вы в самадхи. Это не медитация, не самадхи, это лишь шизофреническая болезнь. Бессознательность – это болезнь. В Америке или Европе, если кто-то становится истеричным или заболевает, его лечат, но в Индии люди так невежественны, что они будут петь священные песнопения вокруг такого человека, говоря, что это великий человек, достигший самадхи. Если бы они были разумными, то отправили всех этих великих людей полечиться. Все они больны… Это не самадхи, когда человек лежит на земле без сознания и слюна течет из его рта. Это полнейшая глупость. Все эти сумасшествия – это не самадхи. Но если кому-то удается собрать вокруг себя преданных, он говорит, что это хорошо. Эта глупость продолжается тысячи, лет, к несчастью, нельзя сказать, сколько это будет ещё длиться»41.


Кундалини не ведёт к идеальной осознанности даже на высшей ступени. А мудрый, кристально чистый православный взгляд на подобные явления, и вне зависимости от того, происходят ли они в потоке обыденного сознания или в русле йоги, - справедливо обозначается простым и понятным словом – «одержание», «беснование»…

По поводу же буйной экстатики, с одной стороны:

«Экстазы и восхищения (по Симеону Новому Богослову) приличествуют лишь новоначальным и неискушённым, тем, чья природа не стяжала ещё опыта мира нетварного. Святой Симеон сравнивает экстаз с состоянием человека, родившегося в мрачной темнице, освещённой слабым светом светильника, с узником, не имеющего никакого понятия ни о свете солнца, ни о свете, ни о красоте внешнего мира, и вдруг увидевшим этот свет и освещённый солнцем мир сквозь трещину в стене своей темницы. Такой бы человек пришёл бы в исступление и пребывал как бы «вне себя». И вот, постепенно его чувства привыкали бы к свету солнца, приспособлялись к данным нового опыта. Так и душа, преуспевающая в духовной жизни, не знает больше восхищения, но знает постоянный опыт Божественной реальности, в которой она живёт».

«Совершенно не стремясь к экстазу или состоянию восхищения, ум должен остерегаться того, чтобы во время молитвы придавать Божеству какой-нибудь внешний образ…»

«Экстатические состояния особенно свойственны лицам, природа которых ещё не изменилась и которые не устроили своей жизни в Боге…»42


А с другой стороны, несомненным фактом является то, что столь явное различие «православного» и «индийского» экстаза означает погружение не в одни и те же энергии, области, состояния, планы и Сущности…


ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ отличие обоих духовных экстазов не менее очевидно. Одной характерной особенностью погружения в область Шивы является разной степени разтождествление человека со своим «Я». Индийский мистик этого уровня может упоминать о себе в третьем лице, именуя себя «он», а про своё тело отзываться – «это тело». Почему же подобные проявления совсем никак не обнаруживаются в опыте христианских святых?

Всё по той же причине. Точка Шивы – это терминальная энергетическая полоса внутреннего раскола, расщепления и отторжения. В то время, как Абсолют Любви – область абсолютного приятия и слияния, в которой никакое разъединение со своим «я» невозможно. В духовной Любви нет и не может быть отделения и отрицания, а созерцающая (Бога) часть не отделяется и от физического тела, а включает его в осознание как божественное создание! Как видим, даже такой, казалось бы, единый концепт: «Я – не тело, а сознание», - и тот в индийской и христианской религиозной традиции предстаёт различным.

Кроме того, отличны и другие аспекты, иная специфика погружения… При общей непостижимой природе позиции (локуса) Шивы и Иисуса Христа, йог ощущает всё безразличие и чужеродность (ему самому и этому миру) своего «бога» - православный молитвенник во всей полноте, с трепетом и восторгом, во всей широте (глубине) переживает Бога, как Бога сугубо «интимно-личного», «своего», «заинтересованного» в спасении «лично» его, человека….


Но ещё более очевидная и принципиальная ДУХОВНАЯ разница погружения в тот или иной Абсолют выражается в том, что йог погружается в сознание Шивы с явным самосознанием:

«Это Я! Я! – Бог! Я! – Абсолют! Я! - Сущий!» Происходит невероятный, гигантский всплеск Эго.

«…Наступил период, когда Рамакришна сам превращался в бога. Так он стал Кали, стал Рамой, стал Радхой, возлюбленной Кришны, превратился в Ситу и даже в большую обезьяну Ганумана (но в обезьяну-то зачем??? Это же деградация – от человека к обезьяне! – Т.Э.)»43.

««Чаитанью приводили в ярость оскорбления вишнуитов, и он угрожал убить обидчиков. Временами он восклицал: “Я - Он! Я - Он!..”

Чаитаньян кричал: “Моё имя Вишвамбхар, потому что я держу мир, я – Он!” После этого он набросился на людей, стоящих рядом. Некоторые подумали, что он одержим демоном. (Вишвамбхар - одно из имён бога Вишну, который поддерживает вселенную)»44.


Полное отождествление с Богом и внутреннее состояние: «Я – сверхчеловек, Я - Бог!» (и ужаснее того, отождествление с хищными зверями) - характерны для всех индийских учителей. Но эти «уровни» чудовищной гипертрофии Эго, невменяемости и одержимости – вовсе не самое высшее духовное достижение!

Вот они, те самые «пиковые» медитационные переживания и в описании Муктананды:

«Теперь осознавание “Я” начало расти во мне спонтанно. Прежде чувство дехо'хам, “Я - тело”, всегда трепетало во мне; но теперь всё изменилось, и это было чувство шиво'хам, “Я - Шива!»

«Все эти воспоминания облика высшего Синего Существа, “Я есть Он!” - звучали во мне. Чем больше и глубже была игла медитации, тем более проникновенными были переживания “Я».

«Как чудесны бесчисленные видения мира медитации! Как восхитителен человек, как он величествен! О МУКТАНАНДА! ТЫ ВЕЛИК! ТЫ БЕСКОНЕЧЕН!! ТЫ ИСКЛЮЧИТЕЛЕН! (Это Свами о себе самом! – Т.Э.) Теперь убеждение “Я есть Я” стало прочно установленным. Я полностью уверовал в со'хам хамса, “Он есть Я, Я есть Он” - “Ты Бог, Бог в тебе”. Я начал испытывать полную реализацию этой истины…»45


Налицо реализация подчёркнуто Демонического Сознания! Максимально возможный пик усиления Эго.

И вновь сравните йоговское состояние с ключевым, типичным и единым высказыванием всех православных святых при (после) погружении в настоящего Бога:

«Даже когда я соединён с Тобою, - говорит преподобный Макарий, - даже когда мне кажется, что я больше от Тебя не отличаюсь, я знаю, что Ты - Господин, а я – РАБ (!)»46.


Это очень важный момент и существенный признак отличия! Когда настоящий Бог открывается человеку, тот, в полной мере ощущая Его как бесконечную любовь к себе, наряду с колоссальным расширением своего осознания, - сталкивается с объективной, вселенской реальностью: Бог есть Вседержитель и Хозяин Всему, а он, человек, - всего лишь его частичка, корпускула, атом…

Не таково познание Дьявола! Его Сознание каждой своей «клеточкой», каждым своим флюидом кричит о том, что это именно Он – и есть Бог! Что тотчас и передаётся его адепту…

Таким образом, когда слуга Дьявола (Шивы, Кришны…) погружается в люциферический свет, он мгновенно реагирует соответственно: «Я, Я, Я! Я стал Самим Богом!»…

Но как же легко при этом перепутать сущие «абсолюты»! Кстати, погружение в демонический, отражённый свет у Муктананды заканчивается любопытным штрихом в дополнение:

«Когда я упал, я невольно обмочился, что заставило меня почувствовать, что я полностью потерял сознание. Я пролежал в этом незнакомом мне состоянии бессознательности около часа или полутора часов…»47


Мир всех йогов, превзошедших всякую двойственность, ощущается не просто «радостным обиталищем Бога», но своим собственным «Я». Именно подобная позиция – восприятие «Бога», как необъятно расширенной, но в то же время своей «частной», «личной» территории и является определяющей. Йог в экстазе соединения исчезает и поглощается сознанием Шивы, но в последующем, после самадхи, мироощущение «Я – Бог!» в его шаре сознания жёстко фиксируется, сохраняется и самым активным образом утверждается! Что неизменно связано с осознанием собственной исключительности, избранности, элитарности и величия. И в итоге является выражением всё того же алчного Эго, но облачённого в различные духовные одежды и маски.

Совершенно иное мироощущение на высших стадиях испытывают в православной традиции. Православный мистик также обнаруживает ослепительного (и, конечно же, «другого»!) Бога внутри себя самого, но при этом его изумление и восхищение перед Сущим самосознающим ослепительно белым (!) Светом, после самадхи, и обретения утраченной индивидуальности, - совершенно иного рода! Переживание божественной энергии никак не ведёт его к пресловутому, собственному «Я», а всячески умаляет – сохранными остаются принципиально иные энергетические связи и световоды! «Я – ничто, только Он, этот Свет, – всё и вся!!!» Дистанцирование: «Я – Бог» и осознание «я - никто», - отчётливо обозначается, и оно совсем не значит, что православный мистик отделён от Света Любви. А означает истинную «лайю» (растворение) в истинном Боге, при которой адепт объективно понимает свою роль – «только Он (Творец) – Великий, Неописуемый, Сущий, Необъятный и Беспредельный, но не я. Я - всего лишь бренный человек». Считать (отождествлять, ощущать) себя Богом во время экстаза и после - в православной традиции справедливо и определённо означает - стать рабом Дьявола, носителем демонического сознания…

В самом деле, в конце концов оцените несуразность, полный абсурд, духовную патологию, психическую невменяемость и безумство, «шизофрению» индийских йогов «высшей реализации»: «Я – Бог!»

Неужели действительно Бог??? Ведь ты всего навсего «человек»…

Только Бог – Создатель вселенной, Он всемогущ, непомерно, непредставимо Велик… Бог может волшебное то, чудесное это…

Хорошо, если ты Бог, я не прошу тебя о чём-то большом; нет, создавать новую планету пока не надо - материализуй для начала хотя бы сейчас мне обычный (не золотой) стул…

Омолоди меня хотя бы на 5 лет…

Что, не способен, не можешь? И ты после этого – считаешь себя Господом??? Ну, как же так?

Высшая йоговская «реализация» - это потеря объективных критериев и чувства реальности (несмотря на глобальное расширение личностного осознания)…

Да, на поверхности, всем внешним обликом и со стороны йог кажется таким уравновешенным, сильным, спокойным и гармоничным. А внутри… Внутри его сидит Дьявол, утверждающий и утвердившийся в этом йоге, что тот – Сам Господь Бог!


Ещё более однозначным и не меньшим психологическим выражением двух видов самадхи – йоговского и православного - становятся определённая манифестация, конкретное поведение и поступки реализованных адептов столь разных духовных путей. Проявляемое качество тех или иных энергий скрыть невозможно!

Вы не найдёте ни одного признанного православного святого, который при жизни объявил или считал бы себя святым, либо присвоил себе какие-либо почётные титулы и возвышенные имена. В православной патристике и агиологии48, конечно же, имеются различные чины и формы духовной реализации, например, - исповедник, преподобный, страстотерпец, бессеребреник, блаженный, просто «святой»… Но эти высшие звания были совершенно чужды самим святым при их жизни, а удостоились они их спустя много лет после собственной физической кончины. Да и представить себе невозможно, чтобы какой-либо (в будущем канонизированный) святой, например, Серафим Саровский объявил бы себя духовным Учителем Мира, Пророком, Великим воплощением Христа, Избранным, Блаженным или просто «достигшим»!49

Ни один настоящий святой искренне не считал себя самого святым. И вовсе не потому, что это неприемлемо в христианской традиции формально, а эзотерически, - исходя из достигнутого духовного состояния! Есть вещи (настроения, реплики, поступки) совершенно несовместимые с определёнными высшими достижениями. Сам факт объявления себя «кем-то» неминуемо означал бы, что подвижник подвергся «прелести», впал в гордость, вышел из потока чистой Любви и попал под влияние теневых, демонических Сил со всеми вытекающими из этого ЯВНЫМИ И НЕОСПОРИМЫМИ ПРИЗНАКАМИ – самовозвеличивание, самомнение, тщеславие – состояние утончённого, расширенного, всевластвующего, но по-прежнему хищного и уже, очевидно, захваченного и растленного (коварными люцифагами) Эго!

Принципиально иное выражение конкретной же энергии – состояние достигнутого! - мы наблюдаем у йогов.

Имидж йога – это образ сильного, умиротворённого, спокойного, уравновешенного человека, обладающего тайными знаниями. Однако лайя-йога (йога растворения сознания) – это только видимость трансформации и исчезновения Эго!

В действительности же мы вновь и вновь наблюдаем одну и ту же позицию «сверхчеловека», терминатора, восшедшего «по ту сторону добра и зла», что является высшей демонической трансформой.

Конечно же, наш Искатель, увлечённый индийской эзотерикой, привыкший ко всем этим примелькавшим высшим титулам, совсем не отдаёт себе отчёта в том, что все эти почётные звания и «чины», которые гордо носят и раздают друг другу (при жизни!) индийские йоги и учителя, - есть ничто иное, как очевидное выражение исключительной гордыни. Теория расходится с практикой и никакой «лайи» на самом деле не происходит! Очнитесь, искатели и попытайтесь объективно и непредвзято сами оценить ситуацию…

«Парамахамса» (на санскр. дословно – высший из лебедей) – означает высший класс освобождённых; «Риши» и «махариши» – переводится как мудрец и великий мудрец, «Махатма» – великая душа, «Сиддха» – совершенный йог, обладающий мистическими силами; «Ачарья», «гуру» – духовный учитель, «Джагатгуру» – учитель Мира, «Дживанмукта» – освобождённый при жизни, «Раджниш» – царственный, «Дэви» - Богиня, «Садгуру» – истинный учитель, «Махараджа» – великий царь, «Бхагаван» – Господь, Бог! «Сатья-Саи» – золотой, истинный, «Ошо» – океанический, расширенный…

Задумайтесь! Все эти «достигшие» «Свами» и «Шри» сами себя так называют и гордо носят титулы Просветлённых Мастеров, Учителей Мира, Освобождённых, Аватаров. Они убеждённо сами себя считают святыми, божественными, совершенными, великими, золотыми, реализованными, царственными!

Вся Индия заполнена подобными «святыми» и «божественными» воплощениями - им поклоняются.


«Да, - сказал Дьявол, - я – Бог!» («скромно потупив глаза…»)

Однако в христианской традиции имеется один безусловный закон:

«Святой, объявивший себя святым (просветлённым), святым не является и быть не может!!!»

Кстати, это понимают и некоторые индийские гуру. Вот как высказывается на этот счёт, например, всё тот же Ошо, провозгласивший себя самого святым (этот тезис в том числе относится и к самому Ошо!):

«Многие люди метят на место святых… Однако истина в том, что когда кто-то заявляет о своих правах, то, на самом деле, он не тот человек, за которого себя выдаёт. Только обманщик будет заявлять, что он тот-то и тот-то, кем он на самом деле не является. Сам факт такого рода заявлений показывает, что человек, который их делает, обманщик. Ему недостаточно просто быть, ему приходится заявлять о своих правах»50.


Невозможно даже вообразить, чтобы какой-либо христианский святой взял бы себе имя «Блаженство Христа», «Подобный Иисусу» или назвал бы себя истинным Учителем, Мастером или Учителем Мира (естественно, что и о новой инкарнации Христа речи вообще быть не может)… Но у всех носителей сознания Шивы-Кундалини мы наблюдаем обратное:

«Шивананда» - радость Шивы (или блаженный Шива),

«Муктананда» – радостно освобождённый,

Шри Матаджи Нирмала Дэви – Богиня-Мать.

«Парамахамса Йогананда», «Рамакришна, «Его Божественная милость свами Прабхупада» (находящийся на положениии самого Бога!), «Джагад-гуру Сиддхасварупананда Парамахамса», «Брахмананда», «Махариши Махеш Йоги», «Садашивачарья»…

Уж, что-то их подозрительно слишком много. Правда, христианских святых также немало, но в том-то и дело, что «индийские святые» являются не просто святыми (повторимся), а, за редким исключением, все как на подбор – «Великими» «Божественными воплощениями» (аватарами), Боголюдьми, Учителями Мира и прочее…

Именно этот дополнительный, ярко выраженный, распространённый и повторяемый феномен у всех индийских «святых» и определяет их уровень! И фактически из психологического становится ЭНЕРГЕТИЧЕСКИМ! - выражением той самой эго-энергии, проявление которой легко можно проследить в жизни любой исторической личности. И как тут не упомянуть известного «интегрального» йога Шри Ауробиндо, не реализовавшего себя в качестве духовного учителя даже в рамках индийской традиции, но дававшего «даршаны» - явление Себя (любимого) народу, как святого, – с христианской точки зрения это высокомерие и лицемерие - неслыханное! И «реализованного учителя» Кришнамурти, отличавшегося своей исключительной желчностью и раздражительностью.

Как не вспомнить «Просветлённого Мастера» Ошо Раджниша, «Мастера всех Мастеров», который «чуть выше» Христа и Будды…

«Эти жалкие буддисты, - говорил Ошо, - совсем не понимают откровения Гаутамы Будды. Как же им понять меня? Я намного (!) превзошёл Гаутаму Будду»51.

«…Да, вы можете называть меня человеком, сыном человечьим, как называл себя Иисус. Но я и нечто большее - сын человечий и сын Божий»52.


Ошо всю свою жизнь занимался чистым бизнесом, например, открывал новые рестораны на средства, полученные от своих богатых европейских учеников, или через своих учеников. Имел целый автомобильный парк самых дорогих лимузинов, громадный счёт в банке….

Имел большой штат прислуги: личных адвокатов, секретарей, автомехаников, служанок, зубных врачей, юристов, издателей, поваров, стилистов…

А сколько лукавства в его глазах, сколько нарцисстического самолюбования этого, запечатлённого на многочисленных фото, позирующего в богатых одеяниях «гуру»!?

Как не напомнить и о современном (не так давно умершем) «золотом» Сатья-Саи-Бабе, имя которого давно стало торговым брендом, - духовном фокуснике. Всю свою жизнь проживающим в роскошном особняке. Саи-Баба с «присущей ему скромностью» повторял, что он есть Господь Бог, что он одновременно вмещает в себя всех богов Мира и представляет собой сознание Кришны, Моисея, Будды, Христа…

Или возьмём Шри Чинмоя - раба Кундалини, Прапхубаду… Всем этим людям совершенно незнакомо состояние абсолютной Любви, но они к «Ней» призывают, о «Ней» говорят, на «Ней» делают деньги и посредством «Неё» всевластвуют.

Любовь (просветление, святость), которая стала духовной рекламой и бизнесом, никак не может быть Любовью…

Да. Таковы практически все признанные индийские «святые», «гуру Мира», так называемые «просветлённые» и «мастера» - они представляют собой реализацию отнюдь не Божественного Сознания, а являются воплощением Демонического!

Роберт Свобода – путешественник и серьёзный исследователь индийских эзотерических традиций - вспоминает, как его чуть не убили в одном ашраме, когда он неосторожно намекнул именитому учителю йоги, именующим себя Бхагаваном (Богом) и проповедующего любовь и свободу от эго, что тот проповедует неверно…53

Кундалини не отпускает человека (и тем более, не трансформируется) и на самом высшем уровне! Не стоит также думать, что Кундалини – принадлежность исключительно индийской традиции. В иных формах, но оставаясь одной и той же по сути, она выступает и в тибетской йоге, и в китайской…

Несколько примеров из жизни известных йогов подчёркивает характер «пиковой» реализации несколько иного квазирелигиозного трека:

Падмасамбхава (рождённый из лотоса) – Великий Гуру одного из течений буддизма, тибетской йоги, принимал различные посвящения от различных дакинь (демонических существ женского пола, а также женщин – носителей данного сознания). «Одну из них он изнасиловал в её “дворце” на погребальном пепелище и получил окончательное посвящение. Сексуальными партнёршами Падмасамбхвы были Госпожа Еше Цогьял (тибет), Мангала (Гималаи), Калисиддхи (Индия), Мандарана и Сакьядеви (Непал)»54.

«О шестом Далай-ламе рассказывают, что он вопреки канонам своей школы совершенно открыто держал в своём дворце любовницу. Когда же его упрекнули в этом, он сказал: “Да, у меня есть любовница. Но неужели вы осмеливаетесь думать, что для меня близость с женщиной значит то же самое, что и для вас?” С этими словами он подошёл к краю террасы и помочился через балюстраду. Струя упала до фундамента, но тут же “вознеслась” обратно и вернулась в Далай-ламу. “Попробуйте то же самое, - сказал он своим критикам, - и уразумейте, что мои отношения с женщиной отличаются от ваших»55.

(Автора можно было бы упрекнуть в том, что он намеренно избрал самые отрицательные примеры и пытается индуцировать – возводить отдельные, частные факты на уровень всеобщего. Но, заметьте, - речь идёт именно о «великих» учителях, а кроме того, с точки зрения всех йоговских учений добра и зла, как таковых, не существует!)

Воссоединённое сознание Шива-Кундалини всегда вселяет в его носителей высокомерное мнение о том, что человек стал каким-то особенным, исключительным, избранным, не таким как все, что он стал выше их, вознёсся над всяким добром и злом. Это сознание усиливает чувство превосходства, гордости и вседозволенности. Но что толку в том, что ты умеешь мочиться не как все, - ты ничем не лучше других людей. Все люди обладают внутренней природой божественного, своим духовным Центром.

Да. Все эти «мастера», вышедшие «за пределы», рьяно и бдительно опекаются демонической Кундалини. Она-то и проецирует все оправдания и всепозволения.

На примере известных йогов-гуру мы обнаруживаем (и ещё проследим в последующих главах) не просто явно выраженное Эго, а Эго - раскормленное», «жирное», переразвитое! Понимаете, быть олигархом, обладателем миллиардов долларов или президентом одной отдельной страны – это всё-таки предел, ограничение. А вот быть Учителем всего Мира и даже Богом! – вот что полностью отвечает сатанинской природе и гордому духу!

Ох, если бы духовный искатель осознавал, с какой непринуждённой лёгкостью его продолжают обманывать, чудесно расписывая абсолютную истину! Истину, недоступную йогам!

Следует также упомянуть и о «махасамадхи» многих известных йогов – осознанный и окончательный выход из тела, т. е. – смерть (напр., Йогананда намеренно оборвал свою жизнь в 59 лет, а Вивекананда всего в 39). И в этом вопросе есть одна отличительная особенность. Заметьте, ни один из христианских святых не уходил из жизни по собственной воле. Почему? Потому что всякая жизнь обладает своей абсолютной ценностью, это бесценный подарок от самого Бога. Ни один человек не имеет право добровольно её покидать. Осознанный «уход» должен происходить только при полной и необратимой невозможности тела функционировать более. Махасамадхи йогов – это духовное самоубийство!

И на высшем уровне Кундалини остаётся коварной ядовитой змеёй, ставшей на хвост. Она может заставить адепта убить самого себя. Но, чаще, она действует обольстительно, растлевающе, обволакивая человека медленно, усыпляя бдительность…

Фактически, змеиный йоговский трекинг постепенно формирует в сознании психологию «змея-человека».

Постепенно, но уверенно, словно ласкаясь, а на самом деле всё сильнее сжимая человека в свои змеиные кольца, Кундалини полностью подчиняет себе человеческую личность.

Все йоги – это рабы могущественного Змея Горыныча, и вовсе не они чем-либо управляют и властвуют. Они – только заложники, мелкие носители этого глобального сознания, создатели теневых эгоров. И именно поэтому они так страстно Змею преданы, ему служат и поют Ему гимны славы. Все индийские йоги восторгаются, упиваются демонической Кундалини…

«О, великая Кундалини! Объединись с Шивой, твоим Божественным Господином, в Сахасраре! Пробудись, Мать Кундалини! Пробудись!» (Муктананда)

«О, Мать Чити, возлюбленная жена Парашивы и Его динамическое выражение, Ты являешься Его пульсирующей вибрацией. О, Богиня Кундалини, Ты небо, Вайкунтха, а также низшие миры…

О возлюбленная Йога Шакти, принимая бесчисленные формы…» (Шивананда)


Взращивая непомерную гордость, Кундалини способствует и развитию интеллекта, который выливается в невероятные масштабы собственного превосходства. Тем самым полностью и необратимо закрывая доступ к Божественному. Мышление адептов Кундалини становится «змеиным» и строится по принципу софистической изворотливости, несовместимого противоречия, неуязвимости и… обмана (а это, например, особенно явно прослеживается у змея-человека Ошо).

Кундалини-мышление позиционирует самые высокие и светлые идеалы (о том, что надо отбросить эгоизм, служить людям, любить…), но за ним всегда стоит самое циничное и безжалостное сознание.

bannerbanner