Теория тринадцатого стула или краткое описание фрагментов учения параксенотропов

Самый простой способ сделать это – просто индуцировать нечто со стороны объективной бытийной совести или, как любят говорить сторонники разной экзотики, выбрать себе Путь.

Путь - это некий сложный узор развития, имеющий в своих рамках некий понятийный аппарат и даже некое целеполагание, развивающийся в динамике на протяжении всей жизни, в соответствии с определенной системой координат, которая задается, как правило, отцом-основателем, который, скорее всего, был самопробужденным параксенотропом и индуцировал как раз-таки свою открытую субъективную правду в область объективных истин.

Система координат любого пути с течением времени меняется теми или иными последователями, в соответствии с изменением внешней обстановки и личными интересами каждого из них.

Именно поэтому многие пути в реальности представляют собой совсем не то, в качестве чего они создавались, и, соответственно. далеко не всегда пригодны к индуцированию в обратном направлении, то есть в качестве твоей личной субъективной правды.

Весь этот процесс ушлые дзэнские патриархи называли собиранием засохшего дерьма мамонтов и несомненно требовали от своих последователей, чтобы они извергли из себя дерьмо свежее, свое собственное, дабы уже на его базе создавать свой личный Путь.

Никакой самый продвинутый в мире Путь на самом деле никуда не ведет по причине совместного действия Первой, Второй и Третьей бытийной Правды с учетом Закона Великого Равновесия.

Любой Путь заканчивается одинаково: приходит так называемый большой вор (как хотите его называйте, хоть Орлом, хоть архангелом Гавриилом, разницы нет) и забирает все накопленные тобой в течении жизни в рамках взаимодействия твоей интенциально-волевой неопределенности с объективным живым опытом «фенечки».

Именно поэтому привязка к каким-либо Путям всерьез смысла особого не имеет. Всякий путь надо и воспринимать именно, как процесс, как источник объективного животворящего опыта, как систему координат для познания реальности и своего места в ней, но не как мерило для рационализации и меряния пиписьками.

Путь – лишь определенный угол зрения.

Но не тут-то было

Проблема здесь, конечно, еще и в том, что третья бытийная правда сводит на нет и объективную сторону бытийной совести. Коль скоро всякая истина непознаваема, все мы приходим к тому, что сборище всяких высоких истин, находящихся на верху объективной шкалы ценностей ниспадает вниз. Таким образом, имеющий место на субъективной стороне подход «жив и Слава Богу!» переходит и на объективную сторону и принимает вид «на все воля Божья». Ну или «Дао ке Дао».

В результате как бы ниспадают вниз и все пути - они либо сводятся к достижению чего-то сугубо утилитарного (как адепт тайных школ единоборств, прозревший тщетность всего, вновь начинает молотить по макиваре сугубо из целей самозащиты) либо вообще воспринимаются, как некая деструктивная тоталитарная секта. Да, на некоторых стадиях различных Путей обучение кого-либо является важнейшей частью дальнейшего развития. Соответственно и ученик учителю нужен куда больше, чем учитель ученику. Ученику, собственно говоря, и так хорошо: восприятие окружающей тебя реальности с позиций сугубого дилетантизма еще никому не причиняло вреда. Иное дело, интерес… Именно на него и ловят новичков.

Но мы пойдем другим путем, как говаривал классик. И этот другой путь как раз-таки и состоит в том, чтобы собственный, свой личный Путь и создать. Как говорится, секта, включающая в себя одного человека, тоже секта.

Псевдо-правды

Конечно же, всякие-разные вин-диты в стиле: «мне открылась великая истина» или «я познал глубокую тайну» после открытия третьей бытийной правды теряют весь свой ореол, а всякая открывшаяся параксенотропу правда, в том числе и она самая, третья бытийная, отныне считаются правдами условными, так называемыми псевдо-правдами, исключительно потому, что они, как это ни странно, оказываются понятыми.

Все понятые параксенотропом псевдо-правды в дальнейшем формируют его личную Систему.

А пока же основное наполнение бытия параксенотропа составляет принцип Буддицида, который гласит: «ни к чему нельзя относится всерьез». И соответственно, как приложение, проповедуется изничтожение (как правило, в смысле внутреннего отношения) любых авторитетов и идолов, как таковых. Что внешне выглядит, как экстремистская дзэн-буддистская пропаганда с призывами «убивать Будд».

От познания Истины в последней инстанции параксенотроп опускается к вопросам сугубо практическим, суть которых состоит в том, что жить-то надо, а как это делать – не всегда понятно.

И главный вопрос: откуда брать для всего этого порождающую энергию, которую параксенотропы называют энергией-пространством Ду-Ит.

Энергия Ду-Ит

Энергия Ду-Ит представляет собой психоэнергетическую субстанцию, позволяющую поступать по своему усмотрению.

Каждое разумное существо обладает запасом такой энергии от рождения. Одним из удивительных свойств этой энергии является ее способность увязываться с психоэмоциональными структурами, не имеющими материального воплощения.

Например, ожиданием чего-то страшного, либо ожиданием светлого будущего, либо обдумыванием возможностей разрешить сложноразрешимую проблему, либо с висящей дамокловым мечом необходимостью сделать нечто весьма неприятное.

Увязанная таким образом, энергия Ду-Ит теряет свою способность к действию. Все, что она может сделать в таком виде – это довести образовавшуюся структуру до материального воплощения либо каким-то образом от нее отвязаться.

В свободном состоянии энергия Ду-Ит ищет то, с чем может увязаться либо дает толчок к совершению непосредственного действия.

Из-за такой способности эту энергию часто называют энергией-пространством, то есть некой пустотой, которая может быть чем-то заполнена. По своему действию этот механизм напоминает чашку из знаменитой притчи, которая для того, чтобы принять в себя чай, должна быть прежде освобождена от того, что там находится.

Если свободный объем энергии-пространства Ду-Ит слишком мал, способность к произвольным действиям разумного существа критически падает. Соответственно, можно сказать, что то, что происходит с данным разумным существом, просто «случается». Соответственно, интенциально-волевая неопределенность такого существа практически не работает.

Уровень отграниченности или собирание ниток

Если подняться еще выше от уровня нелокальности, там уже будет немного другая картина. Это уже некий такой «ментальный» закуток, который хомо сапиенс может полностью считать своим личным делом. Будто бы головастик в некотором ограниченном от всего остального непрозрачном аквариуме.

Когда говорят «не лезь в душу», говорят примерно об этом. Все мысли, внутренние чувства, непроявленные эмоции находятся там. Никто не имеет права лезть туда, и ты там можешь очень хорошо зашифроваться. При желании можешь быть открытым. Как говорится, выкинул антеннку наружу и транслируй, но, если по-настоящему не хочешь, почти никакая сила к тебе туда не влезет. Как раз отличное место для внутренней эмиграции.

И вот именно тут происходит процесс некоего собирания: знаний, эмоций, воспоминаний, осознанных и неосознанных впечатлений. Процесс не всегда контролируемый и чем-то похож на наматывание ниток. Уцепился за какой-то образ и тянешь-тянешь. Можно было бы даже сказать, что это развитие твоей души, но души нормальной, бытийной, как уже доказывал Геворг Ованесович, у обычного человека нет. Есть нечто недоразвитое, что он же в своих титанических трудах называл иронически «телом Кесджан». По сути тело Кесджан – это этот самый головастик в непрозрачном аквариуме (который можно было бы назвать «менталка») плюс еще кое-что, что современные параксенотропы называют новомодным выражением «чип-модуль».

Чип-модуль

Чип-модуль по сути представляет собой то, что некоторые восточные учителя именуют малопонятным по сути словом карма. Это такой небольшой экзистенциальный ящичек, как правило, неотъемлемый от «менталки» конкретного разумного существа, состоящий, собственного говоря, из двух отсеков: отсека А и отсека Б.

Когда разумное существо рождается, его отсек А полон, а отсек Б пуст.

Когда разумное существо умирает, его отсек А пуст, а отсек Б полон.

Когда разумное существо находится в Бытии оно разматывает некое подобие нити из отсека А, где хранятся все мысли, дела, образы, концепты, дискурсы, которые ему надлежит пережить в течении его грядущей жизни. И эта будто бы нить, перерабатываясь через живой субъективный опыт, сматывается в отсек Б.

Когда разумное существо находится в Небытии разматывается отсек Б, и все пережитое за прошедшее существование перерабатывается, очищается… Кое-что поступает наверх, иногда даже до самого Абсолюта, кое-что отбрасывается вниз, а кое-что и остается. И это кое-что, что остается, снова сматывается в отсек А, как бы задавая программу для мыслей, дел, образов, концептов и дискурсов для следующего своего воплощения в Бытии.

Эта вот конструкция (менталка плюс чип-модуль) и есть, на самом деле, то самое тело Кесджан. Но вопрос только в том, что все, что остается в менталке после прошедшего воплощения, вычищается почти полностью, а опыт предыдущих воплощений весь конденсируется лишь в отсеке А чип-модуля, иногда в виде категорических императивов. Но по сути, приходится начинать все сначала…

Все сначала. Опять все сначала…

Своя система

Свободная энергия-пространство Ду-Ит настоятельно необходима параксенотропу для выстраивания своей собственной Системы.

Работа эта очень творческая, а никакая творческая работа без достаточного количества Ду-Ит не идет. Для истинно творческой работы необходима некая возвышенная праздность, отстраненность, умиротворенность, ну и, конечно же, условное осознание своей «бессмертности». А для этого необходима Ду-Ит, Ду-Ит и еще раз Ду-Ит.

Своя собственная Система – это некая комбинация Путей, с которыми параксенотроп сталкивался в течении своей жизни. Но это ни в коем случае не эклектика. Эклектика – это мешанина, которая приводит к мешанине в мозгах, когда человек уже сам не понимает, по какому Пути ему следует идти. Растерянность, обескураженность и потеря смысла – всему этому последуют.

Да, Система основана на тех Путях, по которым параксенотроп идет либо шел когда-либо, но эти Пути им пережиты, переработаны, пропущены через свое собственное осознание и видение. Так они приобретают дополнительную размерность собственного к этому отношения и уже, как бы, не являются теми Путями, на которые параксенотроп когда-то ступил, а являются уже вполне осмысленными отрезками другого, его собственного Пути.

Система – это определенная структура со своими основополагающими элементами и развитым понятийным аппаратом.

Основное качество, отличающее Систему – это именно пережитость, когда некий смыслообразующий элемент переосмысливается параксенотропом по-своему, в нем понимается определенная глубина, и он становится «кусочком правды», который встраивается в менталку и служит опорой для новых, еще не осознанных «кусочков правды». Это структура, похожая чем-то на красивое дерево или паутину, она в течении жизни растет и иногда даже, по мере перехода количественных изменений в качественные, преображается и коренным образом меняет мировоззрение своего «хозяина», а также его отношение к миру вообще и к самому себе в частности.

При наличии развивающейся Системы каждая новая открытая бытийная правда уже не представляет собой некий иррациональный сбивающий с толку толчок, она встраивается в уже существующие структуры и преобразовывает их.

Соответственно, вин-дит в таких условиях происходит в стертой, латентной форме и имеет вид ощущения встречи с чем-то давно ожидаемым.

В конце концов, вин-диты приходят и уходят, а новая бытийная правда может быть осознана как бы даже по своей воле, когда ищущий ее параксенотроп имеет намерение «двигаться дальше».

Работа «здесь и сейчас»

Основным способом высвобождения энергии-пространства Ду-Ит является так называемая работа «здесь и сейчас».

Суть ее можно выразить так: взаимодействовать с тем, что имеет к тебе непосредственное отношение. Ну или, по крайней мере, с тем, на что есть возможность оказать влияние.

Работа «здесь и сейчас» состоит из двух частей - это работа «сейчас» и работа «здесь».

Работа «сейчас» основана на действии двух законов: закона самодостаточности всего и закона суммы опыта.

Закон самодостаточности всего гласит: в каждый момент времени мы обладаем всем необходимым для этого момента времени. Будучи осознанной на должном уровне, сия сентенция позволяет освободить пространство Ду-Ит от психоэмоциональных структур, связанных с будущими моментами времени различной степени отдаленности.

При этом с течением некоторого времени развивается способность абстрагироваться от феноменов, связанных с этими будущими моментами времени. Каждый уважающий себя параксенотроп, как правило, не увязывается ни с чем, что выходит за рамки сегодняшнего дня. Хотя, не увязывается - не значит "не планирует".

Планы есть, но это, как говорится, лишь легкий флирт, касание ожидаемого в предвкушении грядущего опыта. Не увязываться же означает «не придавать большого значения».

Вся философия действия в отношении будущих событий выражается одним единственным словом: «Посмотрим…».

Что касается событий прошлых, то в отношении них действует закон суммы опыта. Сей закон утверждает, что состояние в текущий момент времени определяется в том числе суммой опыта во все прошедшие моменты времени.

А весь прошедший опыт – он именно такой, каким он был пережит, и больше никакой. И в этом плане, все запоздалые сожаления по поводу пережитого негативного опыта – лишь бесполезная увязка энергии Ду-Ит.

В то же время, отказ от прошедшего опыта не является сколько-нибудь достойным выходом, ибо блокирует определенную часть жизни. А это приводит к не очень хорошим результатам. В текущем моменте мы от этого становимся беднее. А отсеченная часть никуда не девается, она опускается вглубь подсознания, где тихонько догнивает, время от времени всплывая наверх в виде иррациональных, приводящих всех окружающих в ужас и смятение поступков.

Любой опыт – есть опыт… Изменить его невозможно, но можно переосознать.

Переосознавание опыта

Аналогичным образом, возможно переосознавание любого прошлого опыта. Именно в этом ключе обычно параксенотропы и рассматривают практику «перепросмотра жизни», описываемую Карлосом Сесаровичем. Но если Карлос Сесарович преподносит перепросмотр, как нечто настоятельно необходимое, что следует взять и сделать, как бы раз и навсегда, пусть и с большими сложностями, то у параксенотропов это процесс постоянный.

Постольку, поскольку Система развивается, и каждый раз, привнося в нее новые элементы, параксенотроп уже несколько по-иному может смотреть на свою жизнь в целом и отдельные крупицы осознанного опыта, происходившего в ней когда-либо. И таким образом, всякий осознанный опыт может переосознаваться огромное количество раз, наполняя его как бы изнутри дополнительными смыслами.

И в этом смысле любой хомо сапиенс, привыкший заниматься на досуге самооправданиями и рационализациями, слабак на самом деле, ибо то, что он творит, на самом деле говно унылое и представляет собой лишь попытку приложить к этому прошлому опыту ограниченный набор избитых истин и несложных логических выводов.

Истинное переосознавание опыта прекрасно, как природная разрушающая сила, ибо способно перевернуть все с ног на голову, и здесь совершенно не важно, хорошо ли ты поступил или плохо, подло или благородно, разумно или глупо. Это всего лишь низовые ступеньки субъективной шкалы ценностей. Но живой опыт на самом деле многомерен, и лишь с высоты хорошо развитой Системы возможно оценить истинное его значение.

Переосознавание опыта меняет изнутри отношение параксенотропа к происходящему, и в этом смысле меняется и тот опыт, который был получен им после того, уже переосознанного. А это дает еле заметное дополнительное измерение во всей последующей жизни.

Соответственно, следующий переосознанный опыт дает еще немного, а следующий – еще. И таким образом, внутреннее наполнение уже прожитой жизни раздувается изнутри, как пузырь. И теоретически так из конечной жизни можно сделать бесконечную (вернее бесконечно наполненную), конечно же, не нарушая ее ограниченности внешними рамками.

Работа «здесь»

Работа конкретно «здесь» немножко отличается от работы конкретно «сейчас». В принципе работой «сейчас» можно увлекаться, и не будучи параксенотропом, на, так сказать, обыденном дилетантском уровне. Немало есть людей, которые не акцентируются ни на прошлом, ни на будущем, отдавшихся, так сказать, на волю текущего момента.

Дабы освоить это своеобразное искусство быть «сейчас», достаточно попасть на какие-нибудь урановые рудники или в иные тяжелые условия с минимумом свободного времени.

Но вот работа «здесь» - это требует уже некоторой подготовки. Работа «здесь» заключается в отграничении от своих волевых импульсов тех областей бытия, которые от этих твоих волевых импульсов никак не зависят.

Работа сия имеет в основе своей бытийную мудрость, проявляющуюся в умении различать вещи, зависящие от волевых импульсов, и вещи, не зависящие от волевых импульсов. Но это еще не все…

На самом деле есть еще и вещи, зависящие от волевых импульсов, но не встроенные в субъективную шкалу ценностей. То есть, попросту говоря, не нужные.

Есть вещи, зависящие от волевых импульсов и встроенные в субъективную шкалу ценностей, но отнимающие по мере их осуществления большое количество сил, несоразмерное с тем сиюминутным эффектом, который при их осуществлении достигается. Как говорится, игра не стоит свеч.

Есть вещи, зависящие от волевых импульсов, важные, эффективно достижимые, но по факту, не приносящие в итоге удовлетворения. Это происходит по разным причинам. Но главная из них – это большое количество неосознанной фомы в структурах субъективной шкалы ценностей. Выражаясь языком более простым, «все это тлен и ничего более».

На начальном этапе работа «здесь» сводится к сведению ментально-интенциальных манипуляций (аки целеполагание, разработка стратегий и тактик, некие осмысленные действия и ожидания, отслеживание результатов, контроль и самоконтроль и прочее, прочее, прочее) исключительно в отношении тех феноменов, которые касаются тебя, обладающего субъективным разумом индивидуума, непосредственно. Ко всем остальным феноменам следует применять простую незамысловатую стратегию под названием «Оставь в покое ты всю эту шляпу», разработанную еще в период Сражающихся царств.

В конце концов, по мере развития умения работать «здесь» этот экзистенциально-обоснованный пофигизм переходит в другую стадию, так называемое «искусство легких касаний», состоящее в том, чтобы не увязываться большим количеством энергии Ду-Ит ни в каких феноменах. Любое целеполагание в таком модусе становится неким подобием игры, легкого флирта с реальностью даже в отношении тех феноменов, которые кажутся немыслимо важными.

И этот режим лег в основу используемой многими параксенотропами стратегии, получившей название «контролируемая глупость».

Контролируемая глупость

После осознания третьей бытийной правды со временем параксенотроп сталкивается с некоторыми сложностями. Непознаваемость всех критически важных правд и истин приводит к тому, что процесс воссоздания субъективной совести как бы сам себя извращает.

Осознание тленности всего потенциально познаваемого приводит к тому, что рано или поздно, в разуме воссоздающего свою субъективную совесть субъекта появляются далеко не мотивирующие вопросы, типа «Что есть истина?» и «А на хрена все это нужно?».

Обескураженный такими вопросами, типичный параксенотроп разрывается между тем, чтобы бросить это все к чертям собачьим и вернуться на врожденные потребительско-мещанские круги своя с их мелочными псевдо-правдами либо поместить в область своей высшей субъективной совести что-то очень-очень важное (хоть и очень-очень непонятное), типа криво нарисованного иероглифа Дао (бла-бла-бла-бла-бла-бла-бла) с дальнейшей перспективой уйти или в идолопоклонство (чту, хоть и не понимаю) либо в цинизм чистой воды, когда ничего святого нет, а принцип Буддицида воспринимается, как руководство к действию во всей полноте своей деструктивной удали. Но это все не то, абсолютно не то, что нам надо.

Кризис в экзистенциальном и когнитивном смысле может длиться очень долго и в конце концов приводит к тому, что рождается достаточно четкое и ясное понимание того, что строить-то субъективную совесть свою надо, несмотря на все эти свалившиеся на голову, как снег в середине лета, новые вводные данные.

И тогда происходит следующее. Либо по наущению кого-либо из Учителей, либо самостоятельно параксенотроп приходит к определенному выводу, некоторой уловке, которая позволяет ему разрешить сложившееся противоречие.

- Ну допустим – думает он, - допустим, что кое-что из всего этого важно. Действительно важно… Но только чисто условно.

Не погрязания в оценочном суждении ради, и не привнесения избыточной интенциально-волевой напряженности для, а лишь во имя воссоздания субъективной совести, что позволит выстроить в рамках своей отдельно взятой жизни определенную стратегию.

То есть, как бы это все важно: и то, и это, и отношения с людьми там, а также физическое и духовное самосовершенствование, будь оно неладно… Но это совсем не значит, что ты из-за того, что что-то там понял сам себе или каких-то результатов достиг, лучше, чем тот же Иван Иваныч, хапуга и взяточник, или Федечка-сосед, не просыхающий ни по будням, ни по праздникам.

Это все игра, просто игра… Исключительно того ради, чтобы было тебе интересно жить.

В некоторых источниках (у того же Карлоса Сесаровича, например) подход сей называется контролируемой глупостью. С одной стороны, это глупость: ты продолжаешь жить почти так же, как и все, гоняешься за всевозможными «склизкими бабочками», не важно, будь это деньги, статус, или какие-то чудесные способности и даже духовные достижения. Поверьте мне - все это не более, чем «склизкие бабочки».

Но это глупость «контролируемая» - то есть, где-то в глубине души все-таки есть понимание тленности всего и убежденность в том, что ради любой плюшки из этого «тленного всего» ты не опустишься ниже плинтуса, не предашь самого себя, не разрушишь в себе что-то, что разрушать нельзя. И осознание того, что это все лишь частные случаи, пути и дорожки твоей жизни, и они не могут быть важнее целого, хотя и могут стоять во главе угла.

Будто бы вся жизнь твоя – это какой-то экзамен, на честность с самим собой что ли. Будто все, что ты делаешь, говоришь, думаешь – от самого рождения и до самой гробовой доски – это некая роль. Роль самого себя и только самого себя. Да, ты не сможешь сыграть, например, Сталина или Людовика Четырнадцатого, но самого себя ты сможешь сыграть по-разному… Как говорится, во всю силу своих способностей и от всей души… Так, чтобы кто-то там, наверху, обязательно сказал: «Верю! Вот теперь – верю!».

Четвертая бытийная правда

Четвертая бытийная правда – она плавно вытекает из третьей. И по правде говоря, как только познана третья бытийная правда, тут же становится познанной и четвертая. Вот только в этот самый миг четвертая бытийная правда не является осознанной (хоть она и познана). Осознанной она становится много позже… И становится осознанной она постепенно, исподволь, и, когда уже приходит полное осознание четвертой бытийной правды, параксенотроп восклицает: «Ба! Да ведь это же то, что я знал всю жизнь! Какая ирония…».

А четвертая бытийная правда очень проста. Она гласит: если у тебя нет точки опоры (а ее нет и быть не может в силу действия третьей бытийной правды), создай ее сам.

Как должное

Логика любого оценочного суждения такова, что в ходе его применения, в зависимости от угла зрения, может получится все, что угодно. Сравнивая самого себя с нужными субъектами по нужным критериям, можно загнать себя в глубочайшую депрессию, а можно и возгордится сверх меры… И то, и то – потакание определенной манипулятивной лжи, которая может возникать в определенных моментах узкого взаимодействия, но это даже и не фома… Фома – ложь полезная и общепринятая… И фома в данном случае обычно состоит в том, что каждый человек – это, в самом общем случае, ни то, ни се… Нечто среднее, примерно такое же, как и все остальные, но с определенными плюсами и с определенными минусами.