Япония глазами японца. Все о культуре Страны восходящего солнца

Сначала в самом центре высокого Неба возник Бог Амэ-но минакануси, опираясь на которого Бог Таками-мусуби сотворил множество различных уз мусуби, а затем, опираясь на эти узы, Бог Ками-мусуби соединил последующих богов священными узами с Землёй. Кстати, Таками-мусуби также известен как «Бог высоких деревьев».

Вслед за тремя Богами-творцами появились боги по имени Умаси-асикаби-хикодзи, Бог-юноша прекрасных побегов тростника, и Амэ-но-токотати, Бог навечно утвердившийся в небесах. Это было до того, как Боги-творцы создали земную твердь.

Итак, Умаси-асикаби-хикодзи приготовился создать земную твердь, используя лёгкий материал, похожий на асикаби («ростки тростника»), плавающие на поверхности воды. И, как говорится, именно посреди этих приготовлений явился бог Куни-но токотати-но ками, Бог навечно утвердившийся на земле. Таким образом, считается, что Куни-но токотати-но ками явился от чего-то похожего на тростниковый росток, растущий между Небом и Землёй.

Из этих примеров можно понять, что в именах первых японских божеств используются слова мусуби («узел», «узы») и тацу («возводить», «строить»), о которых я сейчас расскажу подробнее.

Японская мифология описывает этих трех Богов-творцов и последовавших за ними двух других богов, как появившихся самыми первыми, за которыми явился Куни-но токотати-но ками, создавший земную твердь. «Нихон сёки» уделяет особое внимание его появлению, и история гласит, что Куни-но токотати-но ками появился сразу после сотворения мира и заложил основы страны.

Священные узы мусуби и Боги священного творения

Сотворение Япо нии началось с того, что земля стала постепенно обретать твёрдость и форму, готовясь к появлению пяти первых небесных божеств амацугами, вслед за которыми явился Куни-но-токотати, Бог Навечно Утвердившийся на Земле. После Куни-но-токотати родилось Семь Поколений богов. Последние два божества этого поколения были супругами, и звали их Идзанаги и Идзанами. Они спустились с небес на остров Оногородзима («Сам собой сгустившийся остров»), воздвигли небесный столб амэ-но михасира и возвели брачные покои, где вступили в магуай, то есть супружескую связь.

Так начинается невероятно символичный миф о сотворении Японии, который объясняет обстоятельства создания Японских островов исключительно через понятия мусуби и тацу. Но почему в ранних мифах уделяется такое большое внимание процессу установления связей мусуби? Что вообще такое мусуби?

В древней Японии слово мусуби записывалось знаками 産霊. Иероглифы 産 (мусу) и 霊 (хи) вместе читались как мусуби. Слово мусу, означающее «создавать», «порождать», «взращивать», и по сей день используется в таких выражениях, как кокэ-но мусу мадэ («пока не вырастет мох») или гохан-о мусу («приготовить рис на пару»). Что касается иероглифа 霊 (хи), то он означает «душа» или «дух». Мусуби, таким образом, можно трактовать, как «связь, которая несёт в себе духовную энергию» или «узы, через которые передаётся духовная энергия». Таким образом, мусуби – это связь, узы, которые содержат в себе силу.

Мусуби выражает особенно важную для множества японских понятий идею «духовно связанных между собой творений, берущих начало от первоистока».

По этой причине в большинстве символических и религиозных обрядов Японии почти всегда используются различные узлы. Наиболее очевидными примерами этого являются узлы священной верёвки симэнава и «узлы счастья» из бумажных шнуров мидзухики. Сюда же можно отнести завязывание волос узлом магэ, завязывание узлов на химо – шелковых шнурах для кимоно и пояса оби, а также завязывание бумажных лент на ритуальном синтоистском жезле нуса. Даже в словах мусуко («сын») и мусумэ («дочь») скрывается мусуби. Если учесть, что в древней Японии мальчиков называли хико, а девочек – химэ, то получается, что слово мусуко образовано из двух частей, мусу и хико, так же, как и мусумэ состоит из мусу и химэ.

Другие примеры употребления слова мусуби встречаются в борьбе сумо, где существует выражения мусуби-но итибан («финальный поединок») и ёкодзуна («высший ранг борца сумо»). Его можно также заметить в составе таких сочетаний, как юино («подарки при помолвке») и кэккон («брак», «женитьба»). В прошлом неотъемлемой частью любого путешествия были «рисовые колобки» о-мусуби, которые поддерживали силы в пути. Сама Япония также была известна как «Страна Мусуби» (мусуби-но куни).

Обряд «закладки фундамента» и «земля рождения»

Понятия мусуби и тацу занимали важное значение в процессе формировании Японии как страны, что нашло своё символическое отражение в именах первых пяти богов.

По сей день самым ярким и понятным символом значимости этих двух элементов остаётся церемония закладки первого камня дзитинсай, которая проводится в виде обряда с молитвой о благополучном строительстве.

Во время проведения этой церемонии на месте будущего здания устанавливают четыре бамбуковых столба, между которыми натягивают верёвку симэнава, очерчивая таким образом границы ритуального пространства. В центр ограждённого участка помещают алтарь, украшенный зелёными ветками священного дерева сакаки. Затем синтоистский жрец перед алтарём, обращаясь к местному божеству, совершает молитву о его покровительстве во время предстоящих строительных работ. В ритуале дзитинсай также переплетаются между собой элементы мусуби и тацу, а значит, эта традиция в определённой степени воспроизводит сюжет «зарождения» Японии из первых мифов.

Архитекторы Наито Хироси и Кума Кэнго, с которыми я близко знаком, придают большое значение церемонии закладки первого камня, а историк архитектуры Судзуки Хироюки утверждал, что жилое строительство в Японии началось вместе с поклонением божеству-хранителю местности тирэй.

В церемонии дзитинсай земля, отведённая под фундамент здания, рассматривается как «земля рождения» убусуна. Именно поэтому убусуна является ещё одним значимым японским понятием.

Убусуна – это земля, на которой родился человек[22]. Японцы с древних времён верили, что она охраняется божествами местности убусуна-гами или убусуна-са́ма. Кроме того, поскольку человеку даётся имя в той местности, где он родился, убусуна-гами одновременно являются и родовыми божествами удзигами.

Убусуна-но ками и удзигами не принимают человеческий облик. Они являются частью силы земли, и поэтому время от времени их необходимо умилостивлять и высказывать им своё почтение.

Человеку тоже необходимо периодически оживлять чувства, связывающие его со священной землёй своего рождения. Это действие носит название тамафури (букв. «встряхивание души»). Сегодня оно осуществляется от лица желающих синтоистскими жрецами в виде обряда, цель которого обновление связи с родной землей, и состоит из молитвы норито, обращенной к конкретному месту рождения.

Существовало также понятие родильного домика убуя – места непосредственного появления на свет новой жизни. Для проведения родов в древности строились временные хижины. Считалось, что с рождением новой жизни на свет появлялась новая душа тама и её духовная сила рэйрёку. Возведение родильного домика убуя являлось формой создания защитного пространства, где женщина производила на свет новую жизнь, сопровождаемую духом мусуби.

Родина и «Страна Вечности» Токоё

Если посмотреть на все эти явления шире, то можно заметить, что и убусуна, и убуя – это модель Родины. Когда я думаю о Японии, то всегда задаюсь вопросом, как мы, японцы, воспринимаем свою Родину[23]. И прихожу к выводу, что Родина для нас – это, прежде всего, «мать» бококу (Родина-мать). Иными словами, Родина для японцев имеет образ матери. При этом интересно, что слова сококу (букв. «страна предков», «отечество», «отчизна») и бококу в Японии можно услышать крайне редко. Не знаю, связано ли это с тем, что японцев смущает их сильная эмоциональная окраска, или с тем, что мы в целом осторожны в выборе слов, но японец скорее назовёт свою родину вага куни и ватаситати-но куни («наша страна») или просто «Нихон» (Япония). Даже в речах императора слова «Отчизна» и «Родина-мать» почти не встречаются. Я считаю, что следовало бы употреблять их чаще.

Однажды, ещё в самом начале своих исследований японской древности, этнограф Оригути Синобу[24] назвал образ Родины, которая живёт в сердце японцев хаха-га куни («Страна матерей») или хаха-нару куни («Страна покойных матерей»). В фольклоре хаха-га куни часто определяется как токоё (常世, «вечность», «страна вечности»), «священная Страна родной земли, которая всегда нас ждёт». У этнографа Танигава Кэньити есть замечательная работа под названием «Теория Токоё» (изд. «Коданся гакудзюцу бунко») в которой «Страна Вечности» Токоё рассматривается, как прародина всех японцев. Я рекомендую прочитать это произведение.

Ками как «боги-гости»

Полагаю, теперь стало понятно, что «культура столпов» подразумевает собой принцип возведения опор на важных участках пространства.

Для древних японцев возведение опор являлось неотъемлемой частью процесса освоения новой территории и создания на ней чего-либо: от основания поселения до строительства первого государства Ямато. До наших дней связанные с ней обряды дошли в виде церемонии дзитинсай.

Обряд обозначения границ нового места также носит название кэккай («разграничение миров»). Проходит он следующим образом: сначала в необходимой точке устанавливается один столб или в качестве ориентира выбирается особенное дерево (например, камфорное дерево, каштанник, бук, дзельква, дерево гинкго). Затем вокруг него возводятся четыре столба, и между ними натягивается верёвка симэнава, очерчивающая границу пространства. Суть в том, чтобы привлечь, пригласить божество в обозначенное таким образом пространство. Это напоминает проведение церемонии дзитинсай.

В Японии столбы воздвигались в том числе для обозначения четырёх сторон света и ориентации в пространстве. То же самое относится к сцене театра Но[25], посреди которой возводятся столбы ситэ-басира и мэцукэ-басира. Их главная функция – разграничить пространство. Кроме границ, обозначенных этими столбами, на сцене ничего нет, именно поэтому туда спускаются божества в образе актёров амплуа ситэ и ваки[26].

В этом находит своё отражение очень важный момент: японские божества всегда проявляют себя как «боги-гости» (кякусин или мародогами).

Слово кякусин буквально означает «божество-гость». В авраамических религиях единый Бог воплощает в себе Бога-господина, хозяина всего сущего, поэтому ему молятся как Господу-вседержителю. Японцы никогда не воспринимали своих богов ками подобным образом. Причина состоит в убеждении, что японские божества приходят в мир людей из мира Страны Вечности Токоё лишь на время, в силу чего их называют, «боги, становящиеся гостями» (кяку-нару ками) или «боги-гости», где кяку означает «гость».

Если вдуматься, именно это убеждёние лежит в основе мистического восприятия мира, который находит своё отражение в обычае разграничения миров кэккай, предшествующего началу важного дела, во время которого происходит установление столпа и поклонение ему как божеству.

Так поступают потому, что издревле верят: местонахождение японских богов непостоянно, поэтому их надлежит встречать и провожать.

Я ещё не раз буду обращаться к этой теме, а пока остановлюсь на сказанном, добавив лишь, что Оригути Синобу называл приходящих божеств марэбито – «редкий гость».

Столпы современной Японии

Реставрация Мэйдзи стала тем рубежом, на котором Япония вновь остро осознала необходимость «возведения столпов», о которых я писал выше.

Слово «реставрация» здесь указывает на то, что изначально с её помощью подразумевалось осуществить восстановление императорского правления со всей полнотой политической власти, как это было в древности. В то же время её участники и идейные вдохновители задавались вопросом: какие именно черты правления древних эпох следует возродить в новое время? Вначале реформаторы обращались к философии школы национальной науки кокугагу, но со временем стало ясно, что одни лишь древние столпы страну не удержат. Они пришли к выводу, что опорами стремившегося к модернизации государства должны стать соответствующие своему времени ценности, такие как колониальная империя, конституция и парламент, а также предпринимательство и нуклеарная семья. Именно в ходе этого процесса появились такие слова, как риссин («достижение успеха»), риккоку («построение государства»), рисси («стремление к успеху»), а также риккэн («конституционализм»).

Фукудзава Юкити в своём знаменитом сочинении «Призыв к ученью» («Гакумон-но сусумэ») писал о необходимости «обеспечить собственную независимость и независимость своей страны». Он считал, что именно в такой последовательности должны быть выстроены приоритеты: людям следует сначала самим научиться твёрдо стоять на ногах. Однако находились и те, кто видел в этой идее только «слепое следование Западу». Раздавались призывы вернуться к раннему синтоизму, к восстановлению системы правления богов, описанной в «Кодзики». Хотя возрождение «исконного» синто в качестве идеологии Японии нового времени было очевидным анахронизмом, в ходе реставрации Мэйдзи предпринимались попытки установить и такой «столп».

Таким образом, в то время никто не смог определить, в какой форме следует реставрировать монархию, и какой должна быть программа преобразований. Среди серьёзных попыток сделать это можно назвать, пожалуй, лишь два сочинения, написанных в конце периода Эдо: «Записи о небесном столпе» («Тэнтюки») Сато Нобухиро и «Истинный священный столп духа» («Тама-но михасира») Хирата Ацутанэ. Их авторы призывали обратиться к «сердцу» Трёх богов высокого творения дзока-сандзин, трёх первых богов японской мифологии. Однако такая абстрактная и туманная концепция была не способна лечь в основу современного государства. К тому же, согласно сюжету мифа, первые боги сразу же после своего явления скрылись из вида, оставив все дела на богов последующих поколений.

Вместе с тем преподобный Танака Тигаку[27] из школы Нитирэн в эпоху Тайсё преобразовал созданный им ранее в 1884 году (17-ый год Мэйдзи) «Национальный совет процветания и мира» (риссё анкоку-кай) в «Общество столпа государственности» (кокутю-кай). Он предложил объединить синтоистских божеств, почитающихся в разных уголках страны, под эгидой богов-покровителей императорского дома. То есть, укрепление столпа государственности он предлагал начать с внесения изменений в принципы устройства институтов синто.

План Танака явно преследовал цель возрождения и укрепления древней идеи «столпов государства». Однако вскоре его взгляды приобрели правый уклон и, соединившись с идеей «очищения» идеологии «государственного организма» кокутай, стали частью доктрины Исивары Кандзи[28], обосновывающей создание марионеточного государства Маньчжоу-го.

Хочу заметить, что в молодые годы Миядзава Кэндзи[29] также разделял ценности «Общества столпа государственности» и даже делал попытки примкнуть к его членам. Поэтом-певцом Асуры и детским писателем он стал уже после того, как общество отказалось принять его в свои ряды.

Таким образом, в Новое время концепция «установления столпов» стала питательной средой для появления идей ультраправого национализма и печально известного политического лозунга «Восемь углов мира под одной крышей» (хакко итиу).

Лекция II

Япония и Китай: преодолевая границу

Подъём японской культуры на основе «ремикса»[30] китайского языка

Учась у Китая, отделяться от Китая

В этой лекции я хотел бы поговорить о том, как некоторые феномены японской культуры возникли вследствие «преодоления границы между Японией и Китаем».

Под «преодолением границы» я имею в виду процессы «слияния» заимствованных китайских и собственно своих японских элементов культуры, что постепенно сформировало в Японии самобытные стороны самовыражения и познания, а также уникальную для Средних веков и Нового времени систему ценностей.

Здесь имеется в виду следующее: долгое время страны Азии принимали достижения китайской цивилизации в качестве образцов для подражания. Однако Япония, усвоив их, неожиданно стала использовать на свой манер, что проявилось уже при создании таких памятников истории и литературы, как «Кодзики» и «Манъёсю» в период Нара, а с появлением слоговой азбуки кана породило совершенно новый «глокальный[31]» или «креольский»[32] тип культуры.

Более того, все заимствования из Китая продолжали постоянно усовершенствоваться. Как именно это происходило? Путём постепенного «размывания границы между китайским и японским».

Покажу это на трёх примерах.

Учение дзен-буддизма проникло в Японию из Китая. В период Камакура монахи Эйсай и Догэн специально отправились в Китай для его изучения. Когда по всей Японии стали строиться дзен-буддийские храмы, на их территории начали создаваться сады карэсансуй – сухие сады из камней и белого песка, которыми так славится храм Рёан-дзи и Дайтоку-дзи. В Китае сады такого типа не встречаются. Китайские сады, именуемые энрин изобилуют пышной растительностью и множеством камней. Японские сады в стиле дзен стали создавать с минимальным количеством камней и растений. В сухих ландшафтных садах типа карэсансуй вода вообще отсутствует. Для её изображения используются только разного вида камни. Иными словами, количество составляющих элементов сада сознательно уменьшалось.

Чай также был завезён в Японию из Китая. Эйсай[33] писал о его происхождении в своей книге «Записки о питии чая и поддержании жизни» («Кисса ёдзики»). При этом, хотя Япония изначально подражала китайским чайным традициям, со временем они эволюционировали во вкус и манеру японской чайной церемонии ваби-тя, или соан-но тя («чай в соломенной хижине»). Чайные павильоны тясицу, которые создавались для этой цели, тоже обладали уникальной атмосферой. Нидзири-гути — вход в тясицу – был очень маленьким, пройти внутрь можно было только на коленях и по одному. Внутри чайной комнаты устраивалась ниша токонома. Постепенно изменился и размер помещения: из небольшого зала тясицу превратилась в тесную комнатку всего в четыре с половиной татами. Затем площадь уменьшилась до трёх и, в конце концов, всего двух татами. Здесь тоже происходил процесс «уменьшения».

Один из основателей чайной церемонии в духе ваби-тя, Мурата Дзюко, в своём коротком, но важном послании «Письмо сердца» («Кокоро-но фуми»), назвал такой образ мышления «размыванием границ между японским и китайским». Это был очень новаторский тезис.

С древних времён в Японию из Китая импортировались различные предметы интерьера, в том числе ширмы и деревянные перегородки. Хотя большинство из них изначально изготавливалось из прочного дерева, в Японии на их основе стали делать лёгкие раздвижные перегородки фусума и сёдзи. Деревянный каркас при этом оставили без изменений, но деревянное полотно заменили японской бумагой васи. Кстати, тот же самый принцип лежит в основе дизайна в стиле кэйхакутансё («лёгкий, тонкий, короткий и компактный»), который стал популярным промышленным трендом в Японии 1970-х годов.

Таким образом, переняв опыт китайской культуры, Япония смогла отделиться от неё и начала развивать собственную культуру, возникшую на стыке границы двух стран.

Первый в истории культурный прецедент

Чтобы понять Японию, необходимо осознать, что это архипелаг, подверженный землетрясениям и извержениям вулканов. Мы никогда не знаем, когда и какое стихийное бедствие здесь произойдёт. Именно поэтому первый выдающийся учёный-физик Японии Нового времени Тэрада Торахико, прежде всего, уделял внимание развитию сейсмологии.

Япония – хрупкий и уязвимый остров. Японские дома, сделанные из дерева и бумаги, легко подвержены пожарам. Если они воспламеняются, то мгновенно превращаются в пепел.

Всё это способствовало зарождению в Японии концепции «бренного мира» кари-но ё, и именно отсюда возникла идея необходимости постоянного обновления. Восстановление разрушенного и реставрация стали важной частью строительного процесса в Японии. Повреждения замка Кумамото[34] и пожар в замке Сюри[35] опечалили многие сердца, но стремление их восстановить также объединило очень многих. Эти обстоятельства в итоге привели к зарождению эстетики «возобновляемых копий» уцуси.

Двадцать миллионов лет назад Японский архипелаг был частью Евразийского континента. Геологи считают, что под влиянием движения тектонических плит и другой сейсмической активности восточный край Азиатского материка отделился от него, и в результате разрыва земной коры в этой области образовалась впадина, куда стала проникать вода. Так образовалось Японское море, ставшее естественной границей между континентом и сформировавшимися со временем островами Японского архипелага.

Учитывая эту историю, тот факт, что Японский архипелаг оставался изолированным от континента так долго, вплоть до конца периода Дзёмон, чрезвычайно важен. Расстояние между Японией и континентом, определяющееся границами Японского моря, сыграло важную роль в формировании в Японии, как страны, смешанной с китайской культуры.

В первой лекции я упоминал, что рисоводство было заимствовано на отделившиеся от материка Японские острова в конце периода Дзёмон (то есть не позднее 3000 лет назад), железо попало сюда в IV–III веке до нашей эры, а китайская письменность – во второй половине IV века н. э. Все эти «чёрные корабли» прибыли с континента через Японское море. Особенно значительным было влияние последнего «чёрного корабля» – китайской иероглифики.

Одним из первых случаев знакомства японцев с китайской письменностью являются иероглифы, нанесённые на золотую печать «Царя На»[36], найденную при раскопках на острове Сиканосима в провинции Тикудзэн (северо-западная часть современной префектуры Фукуока). К ним также относятся похожие на заклинания идеограммы, выгравированные на бронзовых зеркалах примерно того же периода. Древние японцы, которых китайцы именовали тогда народом Ва, впервые увидев их, должно быть, понятия не имели, что они означают.

Однако, поскольку в то время Китай был движущей силой мирового порядка, известного под названием каитицудзё (букв. «китайцы и варвары»), японцы с готовностью приняли этот неизвестный им ранее вид передачи информации.

Какое-то время японцы учили и использовали китайские иероглифы в том виде, в каком они пришли из Поднебесной. Так, на их основе сформировалось «китайское письмо» камбун, которым были написаны первые японские литературные памятники. Однако затем они не только освоили около 10–20 тысяч иероглифов, подражая оригинальному китайскому произношению, но и адаптировали их к особенностям собственного языка, на котором разговаривали с эпохи Дзёмон.

На мой взгляд, создание японской письменности на основе китайской иероглифики стало величайшим культурным событием в истории Японии. С точки зрения цивилизационных процессов, пожалуй, самым значительным. Японцы не просто заимствовали китайскую письменность, а кардинальным образом «отредактировали» её на свой лад.

Движение за изучение китайского языка

Первыми, кто официально привёз в Японию, которую Китай именовал Страной Ва, некоторое количество идеографических знаков, были посланцы из древнекорейского королевства Пэкче. Случилось это во времена правления императора Одзин, то есть в конце IV – начале V века, когда Япония углубила дружбу с Пэкче и заключила с ним союз. Знатный чиновник Атики тогда отправился в Японию, куда привёз несколько священных буддийских текстов, написанных знаками китайской письменности.