скачать книгу бесплатно
42. Но нужно ли тебе, о Арджуна, такое подробное знание? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю всю вселенную.
Глава 11. Йога созерцания вселенского образа
Арджуна сказал:
1. Благодаря Твоим словам о высочайшей тайне Духа, милостиво поведанным мне, рассеялось мое заблуждение.
2. Я услышал от Тебя, о лотосоокий, в подробностях о появлении и исчезновении существ и Твоей непреходящей славе.
3. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, о Всевышний Господь. И все же я хочу узреть Твой вселенский образ, о Высшее Существо.
4. Если Ты, о Господь, полагаешь, что я способен его созерцать, то яви, о Владыка йоги, эту непреходящую сущность.
Благословенный Господь сказал:
5. Узри, о Партха, сотни и тысячи Моих обликов, различных по виду, божественных, многоцветных, многообразных.
6. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров; узри, о Бхарата, многое чудесное, не виданное прежде.
7. Теперь узри здесь, в Моем теле, всю вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь увидеть.
8. Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. Я дам тебе божественное зрение. Узри Мое мистическое совершенство.
Санджая сказал:
9. О царь, сказав это, Всевышний Владыка мистических сил, Господь Хари, показал Партхе Свой Высший вселенский образ.
10—11. С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, с многочисленными божественными украшениями, с разнообразными божественными воздетыми оружиями; облаченный в божественные гирлянды и одеяния, умащенный божественными мастями, предивный, сияющий, беспредельный, многоликий.
12. Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние было бы лишь подобием сияния этого вселенского образа.
13. И сын Панду увидел в теле Бога богов всю вселенную в единстве и многообразии.
14. И тогда Дхананджая, охваченный изумлением, со вздыбившимися волосами, склонил голову перед Господом и воззвал к Нему, сложив ладони.
Арджуна сказал:
15. В Твоем теле, Господь, я вижу всех богов и множество разных существ, Шиву, Брахму, восседающего на лотосном троне, и всех провидцев и божественных змиев.
16. Я вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, обладающего бесчисленными образами со всех сторон, но я не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни конца Твоего, о Владыка вселенной, о Вселенский образ.
17. Я вижу Тебя в шлемах, с палицами и дисками, излучающим повсюду лучезарность, ослепляющего, блистающего сиянием огня и солнца, неизмеримого.
18. Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты – высочайшая обитель вселенной. Ты – неистощимый хранитель вечного закона, Ты – извечная личность, таково мое мнение.
19. Я вижу, Ты без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с бесчисленными руками; солнце и луна – Твои глаза; из Твоих уст исходит сияющий огонь, опаляющий жаром всю вселенную.
20. Пространство между небесами и землей и все стороны света преисполнено Тобой Одним. Узрев этот Твой чудесный и грозный образ, три мира трепещут от страха, о великий Дух.
21. Сонмы богов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих провидцев и совершенных существ, восклицая «Слава», восхваляют Тебя прекрасными гимнами.
22. Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты, предки, сонмы гандхарвов, якшей, асуров и сиддх взирают на Тебя в ликовании.
23. Увидев Твой великий образ, о могучерукий, с многочисленными очами, многочисленными руками, бедрами, стопами и телами, с многочисленными ужасными клыками – миры трепещут, так же как и я.
24. Узрев Тебя, касающегося небес, сверкающего многими оттенками, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, мое сердце трепещет в страхе, и я лишился стойкости и спокойствия, о Вишну.
25. Увидев Твои ужасные клыки и лики, подобные все уничтожающему огню смерти, я не узнаю четырех сторон света и не нахожу покоя. Будь милостив, о Бог богов, обитель вселенной.
26—27. Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши предводители воинов ввергаются в Твои ужасающие зевы с устрашающими клыками. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозженными головами.
28. Как многие реки стекаются в океан, так и эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты.
29. Как мотыльки быстро влетают в огонь, чтобы найти там гибель, так и эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты, чтобы погибнуть.
30. Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Наполнив сиянием всю вселенную, Твой ужасный жар все опаляет, о Вишну.
31. Поведай мне, кто Ты, о ужасающий образом. Я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив ко мне, о Бог Всевышний. Я хочу познать Тебя, Изначальный, ибо я не ведаю Твоих дел.
Благословенный Господь сказал:
32. Я – могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.
33. Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием.
34. Срази Дрону, Бхишму, Джаядратху, Карну и других воинов, уже убитых Мною. Не колеблясь сражайся! И ты победишь соперников в битве.
Санджая сказал:
35. Услышав эту речь Кешавы, трепещущий Арджуна пал ниц, и сложив ладони, снова сказал Кришне, запинаясь, кланяясь и испытывая страх.
Арджуна сказал:
36. Достойно, Хришикеша, что мир радуется, прославляя Тебя и ощущая величие Твое; демоны в страхе разбегаются по сторонам, а праведные почтительно склоняются перед Тобой.
37. Как же не славить Тебя, о Великий, более великий, чем Брахма. Ты – изначальный творец, беспредельный, Бог богов, прибежище вселенной, непреходящий, бытие и небытие и то, что вне этого.
38. Ты – изначальный Бог, Предвечное Существо. Ты – высочайшее прибежище мира. Ты – познающий и познаваемое, высочайшая обитель. О бесконечный образ, Тобой пронизана вся вселенная.
39. Ты – Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Слава Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава.
40. Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе отовсюду. Ты есть все, бесконечна Твоя мощь и неизмерима сила. Ты – всепроникающий, и поэтому Ты – все.
41. Считая Тебя другом, я дерзновенно, из-за неразумения и любви, обращался к Тебе: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, друг мой», – не ведая о Твоем величии.
42. Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, трапезы, наедине, и даже в собрании, о Ачьюта; я молю, прости мне это, Неизмеримый.
43. Ты – Отец мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им, и Ты – высший Учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трех мирах, о несравненно могучий.
44. Поэтому, склоняясь и простираясь пред Тобой, я молю Тебя, почитаемый Господь, простить меня. Будь терпелив ко мне, о Боже, как друг к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной.
45. Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен страхом. О Владыка богов, обитель вселенной, будь милостив ко мне и яви мне Свой образ.
46. Я желаю увидеть Тебя в том четырехруком образе, увенчанного короной, с булавой и диском в руках, о тысячерукий, о Вселенский образ.
Благословенный Господь сказал:
47. По милости Своей Я показал тебе, о Арджуна, Мой великий образ с помощью Своей мистической силы. Никто, кроме тебя, не созерцал этот лучезарный, беспредельный, вселенский, предвечный образ.
48. Никто в этом мире людей, кроме тебя, о герой Куру, не может увидеть этот Мой образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых аскез.
49. Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом грозном образе, отбрось страх и с миром в душе снова созерцай другой Мой образ.
Санджая сказал:
50. Так сказав Арджуне, Кришна снова явил Свой четырехрукий образ, а затем принял свой милосердный двурукий образ, рассеяв страх Арджуны.
Арджуна сказал:
51. Увидев этот Твой прекрасный человеческий образ, о Джанардана, я пришел в свое естественное состояние.
Благословенный Господь сказал:
52. Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже боги постоянно жаждут узреть этот образ.
53. Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь.
54. Но благодаря неразделенной преданности можно познать Меня как Я есть, созерцать и воистину войти в Меня, о покоритель врагов.
55. Кто совершает деяния ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава.
Глава 12. Йога преданности
Арджуна сказал:
1. Кто более сведущ в йоге – те, кто неколебимо предан Тебе и поклоняется Тебе, или те, кто поклоняется Непреходящему, Непроявленному?
Благословенный Господь сказал:
2. Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными.
3—4. Но те, кто почитает Непреходящее, Неописуемое, Непроявленное, Вездесущее, Непостижимое, Неизменное, Недвижимое, Вечное, обуздав чувства, всегда сохраняя спокойствие разума и радуясь благу всех существ, – те также достигают Меня.
5. Больше трудностей у тех, чье сердце устремлено к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.
6—7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.
8. Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.
9. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги.
10. Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.
11. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности.
12. Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению.
13. Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства «мое» и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,
14. Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и интеллект на Мне, – такой Мой преданный дорог Мне.
15. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, – тот дорог Мне.
16. Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, дорог Мне.
17. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрешается от благоприятного и неблагоприятного, тот дорог Мне.
18. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;
19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот человек дорог Мне.
20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто с преданностью устремлен ко Мне как высшей цели, те очень дороги Мне.
Глава 13. Йога распознания духа и материи
Арджуна сказал:
1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания.
Благословенный Господь сказал:
1-а. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.
2. О Бхарата, знай Меня как Познавшего поле во всех полях. Знание поля и Познавшего поле – это истинное знание; таково Мое мнение.
3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (Познавший поле) и каково Его могущество.
4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Брахма-сутры, полной доказательств и выводов.
5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств;
6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость – так вкратце описывается поле и его изменения.
7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;
8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;
9. Отрешенность, отсутствие пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;
