скачать книгу бесплатно
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йогин обретает природу Брахмана и освобождение в Брахмане.
25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Брахмане.
26. Для подвижников, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших истинное я, освобождение в Брахмане близко.
27. Отрешившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, проходящее через ноздри,
28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, – навсегда свободен.
29. И познав Меня, наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, – он достигает мира.
Глава 6. Йога медитации
Благословенный Господь сказал:
1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот отрешенный, тот йогин, а не тот, кто не возжигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.
2. То, что называют отрешенностью, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогином.
3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, безмятежность считается средством.
4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.
5. Пусть он сам себя возвышает, пусть сам себя не губит, ибо он сам себе друг и сам себе враг.
6. Кто сам себя победил, тот сам себе друг. Кто сам над собою не властен, тот как враг с собою враждует.
7. Кто победил себя и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшем Я в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.
8. Тот именуется йогином, кто утвердился в знании и мудрости, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посторонним, ненавидящим, близким, праведникам и грешникам.
10. Йогин должен постоянно сосредоточивать свой разум на истинном Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав свои мысли, освободившись от ожиданий и чувства собственности.
11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;
12. Сев на это сиденье, ему следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одном и обуздав активность мыслей и чувств.
13—14. Держа шею и голову ровно и неподвижно, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йогин должен сидеть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.
15. Так постоянно упражняясь, йогин, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.
16. Йога не для того, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.
17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в движениях во время деяний и умерен во сне и бодрствовании.
18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшем Я, то говорится, что он утвердился в йоге.
19. «Как светильник не мерцает в безветренном месте» – это сравнение применяется для обузданного ума йогина, погрузившегося в созерцание Высшего Я.
20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;
21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;
22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,
23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.
24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;
25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и, сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.
27. Величайшее блаженство приходит к йогину, успокоившему ум, умиротворившему страсти, безгрешному и соединившемуся с бытием Брахмана.
28. Так постоянно упражняясь, йогин, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство единения с Брахманом.
29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.
30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.
31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йогин пребывает во Мне при всех обстоятельствах.
32. Кто созерцает Высшее Я равно во всех существах, будь те в счастье или в горе, тот считается совершенным йогином, о Арджуна.
Арджуна сказал:
33. Для этой йоги, которую Ты описал как уравновешенность, о Мадхусудана, я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.
34. Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я полагаю, управлять им труднее, чем ветром.
Благословенный Господь сказал:
35. Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и бесстрастием.
36. Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия.
Арджуна сказал:
37. О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в йоге, кто не способен управлять собой, кто уклонился умом от йоги, но обладает верой?
38. О могучерукий, разве он, сойдя с пути Брахмана, отпав от йоги, не исчезает подобно развеянной туче, оставшись без прибежища?
39. Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение.
Благословенный Господь сказал:
40. О Партха, ни в этом мире, ни в ином нет гибели для него; ибо творящий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой.
41. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье.
42. Или рождается в семье мудрых йогинов; но такое рождение – очень редкое в этом мире.
43. Там он восстанавливает то состояние сознания, обретенное в прошлом воплощении, и устремляется к большему совершенству, чем прежде, о сын Куру.
44. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит Веды.
45. Воистину йогин, который стремится с усердием, очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели.
46. Йогин считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна.
47. А из всех йогинов того считаю величайшим, кто предан всем своим существом Мне, с верой Меня почитает и сосредоточен на Мне.
Глава 7. Йога знания и мудрости
Благословенный Господь сказал:
1. Услышь, о Партха, как, практикуя йогу, приняв прибежище во Мне, с умом, устремленным ко Мне, ты без сомнений и всецело познаешь Меня.
2. Я поведаю тебе полностью о знании и мудрости. Когда ты их постигнешь, тебе больше нечего будет познавать.
3. Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познает Меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм – вот Моя восьмерично разделенная материальная энергия.
5. Это Моя низшая природа; узнай, о могучерукий, об отличной от нее Моей высшей природе, которая в образе живых существ поддерживает вселенную.
6. Знай, эти две природы – лоно всех существ. Я – источник и конец всей вселенной.
7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Меня, как жемчужины на нить.
8. Я – вкус воды, о сын Кунти, Я – свет солнца и луны, Я – священный слог Ом во всех Ведах, Я – звук в эфире, Я – человечность в людях;
9. Я – чистый запах земли, Я – жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников.
10. О сын Притхи, знай Меня как вечное семя всех существ, Я – разум разумных, Я – величие могущественных.
11. Я – сила сильных, свободная от вожделения и привязанности, Я – желание в существах, не противоречащее религиозному закону, о владыка Бхарат.
12. Знай, что все состояния бытия – благость, страсть и неведение – рождены от Меня одного; и все же Я – не в них, хотя они – во Мне.
13. Введенная в заблуждение этими тремя гунами природы, вся вселенная не знает Меня, пребывающего над этими гунами и непреходящего.
14. Воистину, эта божественная энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне одному легко преодолевают эту энергию, порождающую иллюзию.
15. Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишенные иллюзией знания и обладающие демонической природой, не предаются Мне.
16. Четыре рода праведных людей поклоняются Мне, о Арджуна, страдающие, ищущие богатства, ищущие знания и мудрые.
17. И лучший из них – мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.
18. Все они благородны, но мудрого Я считаю подобным Себе. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.
19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Бог – это все. Но редко встречается такой великий духом человек.
20. Те, чье знание похищено вожделением, предаются другим богам, следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой.
21. Каким бы образам богов ни стремился поклоняться человек с верой, Я делаю его веру непреклонной.
22. Наделенный такой верой, он занимается поклонением этому богу и от него получает все желаемое, которое на самом деле дается Мной одним.
23. Но преходящ этот плод неразумных. Поклоняющиеся богам идут к богам; преданный Мне идет ко Мне.
24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.
25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Неразумные не знают Меня, нерожденного, вечного.
26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.
27. О Бхарата, все существа пребывают в неведении от самого рождения, введенные в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти, о победитель врагов.
28. Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня твердость в обетах.
29. Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремится к освобождению от старости и смерти, познают в полноте Брахмана, истинное я и карму.
30. Те, кто познал Меня в материальном проявлении, богах и в жертвоприношениях, те, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти.
Глава 8. Йога непреходящего Брахмана
Арджуна сказал:
1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть Я? Что такое карма, о Высшее Существо? Что называют материальным проявлением? Кого называют богами?
2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?
Благословенный Господь сказал:
3. Брахман – это Непреходящий, Высший; Его сущность называется Я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.
4. Материальное проявление – это преходящая природа, а боги – это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один – Владыка жертвоприношений в этом теле.
5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.
6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии, о сын Кунти.
7. Поэтому все время помни обо Мне и сражайся. Посвятив Мне сердце и разум, ты без сомнения придешь ко Мне.
