скачать книгу бесплатно
18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.
19. Поэтому без привязанности всегда совершай деяния, которые должно делать, ибо действуя без привязанности, человек достигает Всевышнего.
20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради целостности мира ты должен действовать.
21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.
22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня действий, которые Я должен свершить, нет ничего, что надлежало бы Мне достигнуть; и все же Я пребываю в действии.
23. Ибо если б Я не свершал постоянно действий, то все люди последовали бы Моему пути.
24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут, и Я стану причиной раздоров и гибели всех существ.
25. Невежественные совершают действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради целостности мира.
26. Пусть мудрый не смущает бездействием разум невежественных, привязанных к плодам деятельности, а побуждает их к исполнению всех действий ради высшего блага.
27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но тот, кто введен в заблуждение эгоизмом, думает: «Я – деятель».
28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны вращаются в гунах, тот не привязан.
29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.
30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном Я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
32. Но те, кто, осуждая Мое учение, не следует ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.
33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?
34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.
Арджуна сказал:
36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?
Благословенный Господь сказал:
37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.
38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало – пылью, как зародыш – оболочкой, так и мир покрыт вожделением.
39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого – вожделением, ненасытным как огонь.
40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.
41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и мудрости.
42. Чувства называют великими, но ум выше чувств, разум выше ума, а выше разума Он.
43. Познав То, что выше разума, утвердив себя в высшем Я, порази, о могучерукий, трудноодолимого врага в образе вожделения.
Глава 4. Йога знания и отрешенияот деяний
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.
2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени та йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.
3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой преданный и друг; воистину это высшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Вивасван жил гораздо раньше, чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?
Благословенный Господь сказал:
5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты их не знаешь, о победитель врагов.
6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Владыка всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являю Себя в мире с помощью Своей энергии.
7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония, тогда Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
8. Ради спасения праведных и устранения злодеев и ради установления закона религии являюсь Я из века в век.
9. Кто воистину знает природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.
10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, вошли в Мое бытие.
11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.
12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются богам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.
13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я – создатель, знай, Я – неизменный и вне всяких деяний.
14. Не влияют на Меня деяния, Я не жажду их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.
15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что – недеяние. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от несчастий.
17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и недеяние. Таинственен путь деяний.
18. Кто видит действие в недеянии и недеяние в действии, тот – мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.
19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.
20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.
21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.
22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.
23. У лишенного привязанностей, свободного, погруженного в знание, выполняющего работу как жертву Богу – вся карма исчезает.
24. Брахман – жертвоприношение, Брахман – жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.
25. Некоторые йогины совершают жертвоприношения только богам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.
26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.
27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженным знанием.
28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах – жертву знания и изучения Вед.
29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.
30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
31. Вкушающие нектарный плод жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о достижении других миров?
32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана. Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
33. Жертва знания лучше вещественной жертвы, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха.
34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.
35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ в себе и во Мне.
36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле знания.
37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия деяний.
38. В этом мире ничто не сравнимо со знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени.
39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего покоя.
40. Невежественный, неверующий и сомневающийся – гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
41. Но тот, кто с помощью йоги устранился от деяний, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая.
42. Итак, рассеки мечом знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся, о Бхарата.
Глава 5. Йога отрешения от деяний
Арджуна сказал:
1. О Кришна, ты восхваляешь отрешение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.
Благословенный Господь сказал:
2. И отрешение и йога деяний ведут к освобождению, но все же йога деяний лучше отрешения от действий.
3. Нужно признать неизменно отрешенным того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий.
4. «Путь познания и йога деяний различны», так говорят невежды, но не ученые мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.
5. Состояние, достигаемое познанием, также достигается йогинами. Кто видит, что путь познания и йоги деяния – одно, тот воистину видит.
6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отрешенности без йоги деяния. Но мудрец, безупречный в йоге, быстро приходит к Брахману.
7. Погруженный в йогу, чистый сердцем, покоривший ум и чувства, духом единый с духом всех существ, он, даже совершая действия, не связывается ими.
8. Кто пребывает в йоге и познал истину, тот понимает: «Я ничего не делаю», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;
9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Брахману, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой.
11. Йогины, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения.
12. Кто связан с Высшим и отказался от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не связан с Высшим и с вожделением стремится к плодам своих действий, тот попадает в рабство.
13. Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию.
14. Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа.
15. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение.
16. Но для тех, кто тьму неведения уничтожил познанием Я, знание, как солнце, откроет Всевышнего.
17. Те, кто устремил разум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрал Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистившись от греха.
18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум уравновешен. Став непорочными как Брахман и равными ко всем, они пребывают в Брахмане.
20. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное.
21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством.
22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.
23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, тот – йогин, тот – счастливый человек.
