Ор Якар - Песнь Песней

Это очевидно: даже все остальные сфирот называются здесь семерками, как объясняется в Тикуним. Об этом сказано «и завершились» и трижды повторяется выражение «седьмой» и тому подобное. Поэтому сказано: «который называется семью».

Но утверждение, что он включает семь, требует доказательства. Поэтому сказано: «и сам он — семь», как написано: «Ибо семь раз упадёт праведник и встанет» (Притчи 24:16).

Смысл заключается в том, что у него семь падений, когда он повреждается в соответствии с семью заключёнными в нём мерами, и семь подъёмов, поскольку он встаёт вместе с каждой из них. Поэтому в этом стихе он назван «семью», как сказано: «семь в семи».

Смысл же заключается в следующем: при совместном соединении начала семёрки, то есть Бины, называемой «семью», с Йесодом, также называемым «семью» и являющимся концом этой семёрки, они становятся источниками излияния для светильников. То есть именно через эти две семёрки из упомянутых семёрок продолжаются изобилие и свет.

Верхняя семёрка, то есть Бина, является открытым источником, из которого продолжаются свет и изобилие. Нижняя семёрка, то есть Йесод, является открытым источником, через который свет и изобилие передаются Малхут. Таким образом, это действительно «семь в семи»: Бина в семи и Йесод в семи, и оба изливаются — одна сверху к ним, другой снизу к ним.

Поэтому сказано «для светильников», то есть для семи светильников светящей Меноры, как мы объяснили. И хотя употребляется слово «изливаются», действие их неодинаково: один изливает к ним, а другой изливает от них. Именно это означает: «Эти два, из двух, изливаются на светильники», — не одинаковым образом, но один с одной стороны, а другой с другой.

И хотя слово «изливаются» является общим для обоих, всё зависит от его значения в каждом случае: относительно одного оно соответствует продолжению влияния к ним, а относительно другого — продолжению влияния от них.

Теперь возникает трудность в отношении этого объяснения. В предыдущих объяснениях, когда сказано «семь в семи, изливающиеся», это добавляло нечто к смыслу слов «семь её светильников над ней», причём каждое объяснение — в соответствии со своим содержанием. Но согласно этому объяснению получается уменьшение смысла. Ведь уже сказано «и семь её светильников над ней», что означает семь сфирот — от Бины до Йесода, — которые светят над ней, как мы объяснили. Тогда что ещё добавляет выражение «семь в семи» и далее?

Именно это означает: «И хотя они входят в число этих светильников». Ведь уже было сказано «семь её светильников над ней», чтобы они освещали её. Поэтому отвечает текст: несмотря на это, здесь имеется особая похвала этим двум — в двух отношениях.

Во-первых, они действительно являются «семью и семью», то есть без сомнения представляют собой две полные семёрки, так что каждая из них соответствует всем семи.

Во-вторых, причина того, что они являются «семью и семью», состоит в том, что они соединены и желают продолжить влияние: верхняя часть стремится умножить в них изобилие, а нижняя часть — излить из них влияние в Малхут. Именно это означает слово «изливающиеся».

И когда начало и конец раскрываются, чтобы принимать и передавать, изобилие в Малхут умножается до меры, которую невозможно ограничить. И тогда эти светильники, которые передают и освещают, изливают в неё свет, который невозможно измерить человеческим разумом.

Поэтому сказано: «для светильников, которые над её головой». Благодаря тому, что они являются светильниками, освещающими над её головой, она сама начинает светить. Именно это означает: «они — светильники, которые светят над головой той Меноры».

И это приносит большую пользу нижней Меноре, то есть Малхут, расположенной ниже них, чтобы она светила. Поскольку верхняя часть светит ей семью — по числу её светильников, — а также семь, которые из Йесода тянутся к ней, она получает огромное освещение. Поэтому сказано: «И эта Менора светит благодаря их силе», то есть благодаря тому, что они являются «семью» и «изливающимися», как мы объяснили.

«Чтобы подняться вверх» — здесь возникает вопрос. Согласно тому, что мы объясняли выше, выражение «для светильников, которые над её головой» означает Бину, и тогда стих полностью соответствует стихам «Песни песней», то есть подъёму Малхут к Бине. Но согласно нынешнему объяснению «светильники над её головой» находятся ниже неё. Тогда каким образом этот стих соответствует образу «Песни песней»?

Поэтому объясняется, что всё содержание стиха «и семь её светильников над ней», то есть от Бины до Йесода, указывает на три аспекта:

первый — Бина, «семь»;

второй — Йесод, также «семь»;

третий — «светильники», то есть непосредственно средние сфирот.

Цель этого — показать, что благодаря их свечению Малхут поднимается вверх. Однако её подъём происходит не сразу, а «от ступени к ступени»: сначала она соединяется с «семью», то есть с Йесодом, затем со своими светильниками, то есть с пятью сфирот, и затем с «семью», то есть с Биной.

Именно это означает: «от ступени к ступени и от венца к венцу». Речь идёт о трёх венцах, каждый из которых называется «семью»:

первый — Йесод;

второй — Тиферет, простирающийся от Бины до Йесода, то есть семь её светильников над ней;

третий — Бина.

Она называется Менорой, имеющей семь светильников, которые светят. И она поднимается от семи к семи, пока вся не становится золотой посредством Бины, то есть пока не становится «невестой под хупой», как мы объясняли в начале стиха.

Именно это означает: «всё соединяется наверху» — намёк на Невесту, о которой Писание говорило ранее. Или можно понимать это так: «всё соединяется наверху» — Малхут с Йесодом, оба с Тиферет, а все трое — с Биной.

И тайна этого — «Песнь песней, которая принадлежит Соломону»: «Песнь песней» соединяется, оба — с «Ашер», а трое — с «Шломо», как было объяснено.

Пункт 6

«Песнь песней» устами Илии была произнесена с высшего дозволения; это песнь восхваления, которой восхваляют Царя, чьим является мир, поскольку Он — место совершенной радости, где нет ни гнева, ни суда. Ведь будущий мир весь является радостью, и Он радует всё. Поэтому Он посылает радость и веселье всем ступеням. Подобно тому как необходимо пробуждение радости, чтобы пробудить от этого мира движение вверх, так необходимо пробудить радость и веселье из мира Луны по направлению к высшему миру. Поэтому миры существуют по одному образцу, и пробуждение поднимается только снизу вверх.

«Песнь — тетер״ו» — Пункт, начертанный выгравированными буквами Святого Имени; содрогаются все миры, трепещут все отверстия Великой Бездны, пока это распространение духа не входит к первым вратам, на стороне тех, кто является Владыками очей, при пятистах ключах дворцов. И это — в начертании Святого Имени из двенадцати букв, над которым пролетают девятнадцать пламенных станов, пылающих огнём. (Зоар, Пункт 6.)

«Высшее дозволение» означает, что ему было дано разрешение свыше прийти в собрание рабби Шимона, чтобы раскрыть сокрытые тайны, которые должны открыться среди праведников в высшем собрании.

«Песнь восхваления, которой восхваляют» и т. д. Смысл написанного таков: это песнь восхваления, которую поют как князья; «князья, надзирающие», — «которая принадлежит Соломону», то есть Царю, чьим является мир, тому, кому принадлежит мир. Это Бина, называемая Царём, а мир — это Тиферет, который принадлежит Ей. Таким образом, Царь — Бина, а мир — Тиферет. Причина же, по которой Бина обозначена в этом стихе именем Соломона, заключается в том, что эту песнь поёт Малхут, как будет объяснено, и делает это для соединения с миром, который является её супругом. А это соединение осуществляется посредством Бины. Поэтому песнь обращена к Бине — по причине того, что мир принадлежит Ей.

«Поскольку Он — место...» Возникает вопрос: если следовать тому, что рабби Шимон объяснил выше, — что песнь поют Малхут, чтобы посредством неё подняться к единению через ступени, упомянутые в предыдущих толкованиях, — это понятно: Малхут нуждается в восхвалении, чтобы подняться вверх, как мы объяснили. Но согласно этому толкованию, где эта песнь обращена к Бине, непонятно: зачем этой ступени нужны песнь и восхваление? На это он отвечает: причина в том, что это место, которому необходима радость, и посредством него пробуждается радость для нисхождения изобилия, как далее объясняется. Причина же необходимости радости состоит в том, что там нет ни гнева, ни суда.

Когда говорится «гнев и суд», имеется в виду не сильный гнев, являющийся строгим судом, и не «суд», являющийся смягчённым судом.

«Ибо будущий мир...» Возникает вопрос: как утверждать, что в Бине нет другого суда, если сильный суд Гвуры исходит от неё, как мы объясняли в Пардес Римоним, в разделе о порядке эманации? Следовательно, в ней должен быть суд. На это он доказывает, что в ней нет суда потому, что эта сфира называется «Будущий мир». А поскольку она — Будущий мир, в ней нет ни гнева, ни суда, подобно тому как в будущем мире нет ни гнева, ни ярости, ни суда, но всё там — милосердие, радость и веселье.

«И Он радует всё» — то есть она называется Будущим миром потому, что приходит и изливает вниз. Именно это подразумевается словами «и Он радует всё»: она посылает радость и изобилие веселья всем сфирот.

«И поэтому посылает...» Возникает вопрос: как может она посылать радость и веселье, если мы видим, что Гвура питается от неё, а она передаёт ей силы Гвурот и поэтому называется действующей Гвурот? На это приводится необходимое доказательство. Если бы её основным излиянием был суд, то семь дней строения, которые все питаются от неё, должны были бы быть судом. Но мы видим, что большинство из них относится к Хесед и милосердию. Более того, даже Гвура много раз действует посредством благого суда, который приносит радость. Следовательно, её основным излиянием необходимо признать милосердие и радость. Именно это означает: «и поэтому посылает» — поскольку в её основе находится радость, она передаёт радость всем сфирот. Что же касается вопроса, как суды пробуждаются от неё, несмотря на то что она — милосердие, это уже объяснено в Пардес Римоним, в разделе о сущности и управлении.

«Как необходимо пробуждение...» Возникает ещё один вопрос: если, согласно его словам, она сама является радостью и весельем, зачем ей песнь? Ведь она сама по себе радостна. Если бы она была свойством суда, тогда мы радовали бы её посредством песни, чтобы смягчить её суды. Но теперь, когда ты говоришь, что она сама является радостью и радует остальные сфирот, зачем ей нужны песнь и восхваление? На это он отвечает: «подобно тому как необходимо пробуждение...» Цель этого пробуждения — польза для нижних. Так же и необходимость пробуждения от Малхут к Бине существует ради самой Малхут и ради нас. Таков смысл его слов.

«Подобно тому как необходимо пробуждение...» — посредством левитов для Малхут. Дело в том, что радость Малхут не такова, как радость Бины, хотя обе они называются радостью. Поэтому при движении снизу вверх достаточно одного пробуждения радости — для того, чтобы пробудить её, а она уже пробудила бы две радости наверху. Именно это означает: «пробуждение одной радости, чтобы пробудить». Мы поём и радуем, чтобы пробудить Малхут, дабы она воспела и восхвалила наверху. Это и есть сказанное: пробудить радость и веселье, удвоенные в Бине по сравнению с Малхут, как сказано: «Боже, не молчи... дабы славу Твою воспел» и т. д.

«И поэтому миры...» Мы не способны пробудить Бину непосредственно, хотя сказано: «И служение левита — ему»; то есть Бине, — но только через промежуточную Малхут, которая соединяет. Мы пробуждаем её, а она пробуждает Бину; но она не пробуждает Бину, если мы не пробудим её снизу. Поэтому пробуждение Бины связывается с левитами, как сказано: «И служение левита — ему». Именно это означает: «и пробуждение не поднимается...»

«Песнь тетер״ו» и т. д. Смысл состоит в том, что тайна Святого Имени распространяется в управлении нижним миром. Это тайна Божественности, которая облачается в мире Асия, от входа во дворец Ливнат ха-Сапир и ниже, и покоряет клипот. Она поставлена над всякой песнью и всяким восхвалением — над песнопениями, которые исходят из уст всех нижних, от входа во дворец Ливнат ха-Сапир, ибо каждое создание возносит песнь своему Творцу. Песнь и восхваление, поднимающиеся в тайне Пэрэк Шира, пробуждают наверху продолжение их пищи и пропитания. Эта песнь и хвала поднимаются от ступени к ступени до входа во дворец Ливнат ха-Сапир, согласно тому, что объяснено в Зоаре, в разделе Бемидбар: это наши песнопения в молитве, а также в разделе Пекудей. От входа во дворец Ливнат ха-Сапир и выше всё связывается в тайне благословений Криат Шма и т. д., как объяснено там и как я подробно изложил в разделе Тфила ле-Моше.

Эта песнь включается в тысячу пять песен, как сказано: «И говорил о деревьях... и было песней его тысяча и пять». Эта песнь — Шир ха-Ширим, «Песнь песней». Смысл в том, что это песнь, включающая все песни: все песни, которых тысяча пять, связываются и соединяются, образуя из себя центральную точку, включающую их все. Это и есть песнь тысячи шести, то есть тетер״ו.

Эти буквы, хотя и являются намёком на указанное число, имеют также другие намёки. Это Пункт в выгравированных буквах Святого Имени. Иными словами, Имя из четырёх букв — Йуд-Хе-Вав-Хе — представляет собой тайну простой, святой и чистой Божественности, распространяющейся во всех мирах. Таковы и буквы тетер״ו: две буквы Тав соответствуют двум буквам Хе, Реш — «начало мудрости», а Йуд — непосредственно. Это Пункт в выгравированных буквах, поскольку из них складываются буквы великого и святого Имени, великого и святого ангела, сущность которого выражена двенадцатью святыми буквами, соответствующими двенадцати источникам сокрытой Кетер. Он — князь, поставленный над песнью, восхвалением и восходящей радостью.

В Тикуним объясняется, что его тайна исходит от Алеф, являющейся «чудом» и относящейся к Кетер; имя его возвышенно и страшно. Это двенадцать имён из двенадцати букв, поставленных над двенадцатью источниками Кетер. Они являются тайной распространения Престола Славы во всех мирах.

Мастера практической Каббалы объясняли, что у этого ангела тысяча голов, в каждой голове — тысяча уст, в каждом усте — тысяча языков, и каждым языком он поёт и восхваляет Творца великолепной песнью. Поэтому его имя запечатлено как Керон, указывая на то, что он — князь над песнопением. Он называется Йоаахццхирр״н, и в нём двенадцать букв.

Буквы Йо״А״А являются тайной наполнения Имени из четырёх букв следующим образом: Йуд, Хе-Алеф, Хе-Алеф — их наполнения дают две Алеф, Вав в своём наполнении — ещё Вав. В совокупности получается Йо״А״А, то есть Хай, восемнадцать. Обладатели намёков дали этому Пункт: Вав-Алеф, указывающий на несомненность Имени, его существование и управление им миром. Это и есть тайна распространения Имени: само Имя ЙХВХ, а при распространении его букв они распространяются в буквах Йо״А״А. Далее приводится соответствующий намёк и порядок букв самого Имени.

Как уже известно, Имя из четырёх букв связано с Вав. А буквы Хаццхидден дают в сумме тысячу шестьсот. Таким образом, тысяча шестьсот и ещё сто образуют указанное число; сто — центральная точка песни, обладающая ста основаниями, как сказано о столпах и основаниях. Это Малхут, включённая во все песни и заключающая в себе десять, умноженное на десять. Поэтому сама песнь — только тысяча шесть, и это тайна распространения Божественности, то есть Имени ЙХВХ, к нижним.

Даже внешние силы испытывают перед ней страх и трепет, и все они содрогаются перед Божественностью и перед её святым Имением, которое распространяется. Именно это означает: «Пункт в выгравированных буквах Святого Имени», то есть ЙХВХ, как мы объяснили, — Божественность, распространяющаяся в нижних.

«Содрогаются все миры, трепещут все отверстия Великой Бездны» — то есть обители внешних сил, которые все трепещут перед Его Божественностью. Это тайна Божественности, распространяющейся в нижних от входа во дворец Ливнат ха-Сапир и ниже; всё существующее от этого входа и ниже. Это и есть тайна Йо״А״А — распространение Имени, как мы объяснили, — облачающаяся в Имя Циц, которое принадлежит Аарону. Поэтому возникает Имя Йо״А״А-Хац״Ц-Бирон.

В Тикуним объяснено по его буквам: здесь АХ, здесь ЦИЦ, здесь АВИР, здесь РОН. В этих четырёх сочетаниях букв заключены намёки. АХ — тайна того, что он является братом своим братьям: двенадцать источников находятся в Йесоде от Кетер и двенадцать источников — в Тиферет. Здесь ЦИЦ — тайна «Свято для ЙХВХ», выгравированного на Цице на челе, чтобы показать двенадцать источников Кетер, находящихся над мозгом. В Талмуде объяснено отношение Имени ЙХВХ к слову «свято»: это тайна Кетер, называемой ЙХВХ, над Хохмой, которая называется «святостью», как известно.

Это связано с челом, то есть с силами суда, исходящими от Бины. Ведь Кетер находится над престолом огненных искр, чтобы подчинить их. В этом состоит его сила — покорять силы суда и клипот.

РОН означает, что он и его товарищи, которых двенадцать, как объясняется в Тикуним, являются князьями над песнопением. Это Имя называется золотым Цицем, венцом святости, который искупает дерзость лица. Он действительно устраняет дерзость и суд со всех ликов, поскольку представляет собой тайну источников Кетер.

Мастера практической Каббалы объясняли, что, когда это Имя — Йо״А״А-Хац״Ц-Бирр״он — слышат высшие ангелы, они трепещут, содрогаются и приходят в смятение; скалы слышат его и раскалываются. Расколовшиеся скалы — это внешние силы, «камни преткновения и скала соблазна». Ангелы, поставленные над управлением миром, все приходят в страх, содрогаются, шумят и трепещут перед ним. Это тайна святой и чистой Божественности, распространяющейся к нижним, облачающейся в престол, ангела и офан, ниже входа во дворец Ливнат ха-Сапир, как мы объяснили.

Это и есть: «содрогаются все миры, трепещут все отверстия Великой Бездны». Это распространение святого и чистого Божественного духа во всех мирах.

Когда приходит время удаления песни и радости из нижних миров для соединения тайны Асия с Йецира, все ступени Божественности входят и связываются одна с другой до входа во дворец Ливнат ха-Сапир, где находится ангел Тахриэль. Под его властью находятся многие ангелы, поставленные над этим входом; они называются Владыками очей, как объясняется в Зоаре, в разделе Пекудей, в трактате о дворцах.

Что означает сказанное: «пока это распространение духа не входит»? Это означает песнопения, песнь, восхваление и суд [и манн], когда святая Божественность, облачённая в этого ангела, разрушает материальность всех внешних сил, становящихся преградой между мирами Асия, как известно. Это и есть: «содрогаются все миры, трепещут все отверстия Великой Бездны». Всё это поднимается и удаляется, собирая части песни, находящиеся во рту всех существ мира Асия. Это тайна песнопений молитвы вплоть до Иштабах, когда в благословении Йоцер она входит во вход дворца Ливнат ха-Сапир.

Поэтому сказано: «пока это распространение духа не входит к первым вратам, на стороне тех Владык очей», то есть к Тахриэлю, который называется так, как объяснено там в Зоаре.

«При пятистах ключах...» Это означает, что указанное распространение духа — тайна Йо״А״А, облачённая в одеяние, называемое Йо״А״А-Хац״Ц-Бирр״он, — входит через вход дворца Ливнат ха-Сапир и поднимается до дворца Любви. Это пять дворцов: Ливнат ха-Сапир, Эцем ха-Шамаим, Нога, Зехут и Аhава. Подъём происходит посредством пятисот ключей дворцов, представляющих соединение этих дворцов друг с другом в тайне песни и Рон: Ливнат ха-Сапир — с Эцем ха-Шамаим, Эцем ха-Шамаим — с Нога, Нога — с Зехут, а все четыре — с дворцом Любви, как объяснено в разделе Пекудей и в Тфила ле-Моше.

Сила, благодаря которой он открывает дворцы, соответствует выгравированному Святому Имени из двенадцати букв — Йо״А״А-Хац״Ц-Бирон, содержащему двенадцать букв, — поскольку он питается от двенадцати источников милосердия, находящихся в Кетер, как объяснено в Тикуним. Это тайна Имени из двенадцати букв: ЙХРХ, ЙХРХ, ЙХРХ — «Царь, Царь, будет царствовать», как объясняется в Тикуним. Это и есть тайна слова Аhава — «любовь», числовое значение которого равно тринадцати, и в нём заключено Имя ЙХРХ, как объяснено в Зоаре, в разделе Трума, о чём я подробно писал в Саба в толковании.

«Над которым пролетают девятнадцать станов» — это тайна Хай, восемнадцати, и объединяющей силы. Это соответствует буквам Вав-Алеф и общему Имени. И это тайна восемнадцати тысяч миров, относящихся к станам Шхины, о которых мы объясняли в Пиркей Меркава.

И тот, кто является «Владыкой глаз» ( מארי דעיינין ), собирает огненные угли, огненные части, и входит в тот чертог, который называется Чертогом Зевул ( היכל זבול ). Там все восхваления приводятся в порядок, чтобы подняться ввысь. Об этом сказано: «Построил я, построил дом — Зевул для Тебя» (Млахим I, 8:13). Это тот чертог, в котором находятся тысяча восемьсот шестнадцать ступеней, поднимающихся посредством восхвалений и славословий. И среди всех них существует одна внутренняя ступень, превосходящая все остальные; там выясняется любовь этого славословия, то есть выяснение нижней точки. И когда она выясняется среди всех остальных, она поднимается ввысь посредством песни и называется «Песнь песней» ( שיר השירים ), поднимаясь над всеми теми восхвалениями и будучи выделенной из всех них. (Зоар, здесь.)

А выражение «Владыка глаз» рабби Шимон объяснил в Зоаре, в разделе «Пкудей»: обладателями глаз, то есть ангелами, назначенными для надзора, являются именно Тахариэль (טהריא״ל), о котором я уже объяснял, что он находится в Чертоге Сапфирового сияния, и Тумииэль (תומיא״ל), находящийся под ним, а также ещё четыре ангельские силы. В них включены многие другие сонмы, находящиеся в Чертоге Заслуги. Он называется «Владыкой глаз», и от него происходят все обладатели глаз, существующие в мироздании.

Он объясняет, что Чертог Заслуги связывает с самим собой все остальные чертоги, чтобы все они были включены друг в друга и вместе вошли в тайну сияния, как мы уже объясняли. Поэтому сказано: «Собирает огненные угли, огненные части». Это означает связь и единение отдельных чертогов и сонмов ангелов, находящихся в нижних чертогах, и особенно в Чертоге Заслуги. Все четыре чертога включаются в Чертог Любви посредством единения. А Любовь связывает их вместе, и они становятся воистину «одной Любовью» — אהב״ה אח״ד. Оттуда они вместе поднимаются в Чертог Желания, где находится тайна Зевула. Там Михаэль (מיכא״ל), великий князь, стоит, чтобы принести перед своим Владыкой единение и любовь милосердия, как объяснено в трактате Хагига, в главе «Эйн דורшин».

Если внимательно рассмотреть это место, можно обнаружить, что Зевул соответствует Тиферет, то есть Чертогу Желания, как было объяснено. Там все восхваления приводятся в порядок посредством тайны Михаэля (מיכא״ל), который устраивает и связывает тайну всех чертогов, так что все они соединяются вместе посредством Любви с Чертогом Желания. В этом заключается тайна слов: «Построил я, построил дом — Зевул для Тебя». Там находится тайна Небесного Храма и жертвенника, а Михаэль, великий священник, стоит и приносит жертву. Его жертва — это совокупность всей песни и всего восхваления, соединённых вместе посредством Любви, которая устраивает там части всех чертогов в связи и единении, чтобы войти в Чертог Святого святых.

В Чертоге Желания находится тайна תתר״ו רתות, то есть ЙАВА״А, то есть АВА״Я, как мы объясняли выше. В этом заключается тайна слов: «И была песнь его пять и тысяча» (Млахим I, 5:12), как мы уже объясняли. Однако из всей совокупности «пяти и тысячи» образуется срединная точка, которая поднимается в Чертог Святого святых. Её тайна состоит в том, что Малхут — это ה׳, а её наполнение здесь соответствует «пяти и тысяче». Однако это относится к её внешнему аспекту — соответственно дворам, палатам, Чертогу и всем этим ступеням.