Ирландские мифы. От Племен Богини Дану и Кром Круаха до «кельтских сумерек» и Самайна

180

Ириней, Иустин Мученик и Максим Исповедник (а также многие другие) обсуждали эту тему; см. патрологический обзор в A. N. Williams, The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas (Oxford, 1999); а также M. J. Christensen & J. Wittung (eds.), Partakers of the Divine Nature: the History of Development of Deification in the Christian Traditions (Madison, 2007).

181

Этот текст настолько пронизан библейской матрицей, что, судя по всему, в рассказе есть не один, а несколько таких преобразованных библейских пассажей; Маккон (Echtrae Chonnlai, 105) указывает на то, насколько хорошо пассаж из Евангелия от Матфея (19:29) может быть применен к Коннле: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зе́мли, ради имени Моего, получит во стократ и наследует жизнь вечную».

182

ECI, 180; см. примечание 128 по поводу табличек из болота Спрингмаунт, где содержится ранний (около 600 года) текст трех псалмов; возможно, их использовал преподаватель в монастыре, чтобы наставлять учеников в чтении и письме.

183

DDDH, 244. См. M. McNamara, The Psalms in the Early Irish Church (Sheffield, 2000); а также J. F. Kelly, ’Hiberno-Latin Theology’ в H. Löwe (ed.), Die Iren und Europa im früheren Mittelalter (2 vols., Stuttgart, 1982), ii. 549–567. O’Connor (DDDH, 263–264) отмечает, что ирландские экзегеты предпочитали буквальное толкование псалмов и интересовались историческими обстоятельствами их сочинения. Мы предполагаем, что «боги» в 81:6 отождествлялись с местными божествами, а это подразумевает, что мысли экзегетов существенным образом колебались между аллегорическими и буквальными объяснениями. См. M. McNamara, ’Tradition and Creativity in Irish Psalter Study’, в P. Ní Chatháin, et al. (eds.), Irland und Europa: Die Kirche im Frühmittelalter (Stuttgart, 1984), 328–389.

184

В других местах в Новом Завете, например во Втором послании Петра (1:4), мы находим обещание Бога сделать людей «причастниками Божеского естества» (divinae consortes naturae).

185

Clement of Alexandria, Stromata 7.16, ed. J.-P. Migne, Patrologia Graeca (161 vols., Paris, 1857–86), ix., col. 540.

186

О творческом использовании библейского текста учеными людьми в раннесредневековой Ирландии, особенно в юридическом контексте, см. DDDH, 246.

187

Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 110.

188

Стандартное издание: Immram Brain: Bran’s Journey to the Land of the Women, ed. & trans. S. Mac Mathúna (Tübingen, 1985).

189

Обсуждается в Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 74 («половина нарративного диптиха»), 106–117.

190

Об этой фигуре см. J. Vendryes, ’Manannan mac Lir’, ÉC 7 (1952–1954), 239–254; также C. W. MacQuarrie, The Biography of the Irish god of the Sea from Immram Brain (c. 700) to Finnegans Wake (1939): the Waves of Manannán (Lewiston, NY, 2004).

191

Immram Brain, ed. Mac Mathúna, 39 (текст), 52 (перевод), с небольшими изменениями. Обратите внимание, что именительный падеж от lir, «океан», будет ler, так что mac Lir технологически переводится как «сын Лера»; «Мананнан мак Лер» у Макмахуны грамматически не совсем правильно. Мы без особых оговорок поправили в сторону осовременивания лишенные суффиксов и архаические формы имени Мананнан (Monand, Monindán) в переводе на английский.

192

См. в особенности P. Mac Cana, ’The Sinless Otherworld of Immram Brain’, Ériu 27 (1976), 95–115; Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 59–76.

193

J. Carey, ’Time, Space, and the Otherworld’, PHCC 7 (1987), 1–27.

194

См. M. Ní Dhonnchadha, ’Seeing things: revelation in Gaelic literature’, CMCS 53–54 [= Croesi ffiniau: Trafodion y 12fed Gyngres Astudiaethau Celtaidd Ryngwladol 24–30 Awst 2003, Prifysgol Cymru, Aberystwyth / Crossing boundaries: Proceedings of the 12th International Congress of Celtic Studies, 24–30 August 2003, University of Wales, Aberystwyth] (2007), 103–112, на с. 104.

195

Хорошо известный и милый пример – это стихотворение IX века «Белый Пангур» (Pangur Bán), где ученый сравнивает свой умственный труд с умением кота ловить мышь; см. Early Irish Lyrics: eighth to twelfth century, ed. & trans. G. Murphy (Oxford, 1956 [new edn. Dublin, 1998]), 2, 3; о фигуративном описании умственной деятельности в этом стихотворении см. в: G. Toner, ’Messe ocus Pangur Bán: structure and cosmology’, CMCS 57 (2009), 1–22.

196

Immram Brain, ed. Mac Mathúna, § 44, 40 (text), 53 (trans); immarbus (= imarmus) означает «проступок, грех», но зачастую употребляется в значении «первородный грех, падение Адама», как это явно происходит и здесь; см. Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 131–132; важный анализ этого пассажа в его интеллектуальном контексте см. в: J. Carey, A Single Ray of the Sun: Religious Speculation in Early Ireland (Andover, MA, & Aberystwyth, 1999), 29–30.

197

Ní Dhonnchadh, ’Seeing things’, 106.

198

Immram Brain, ed. Mac Mathúna, § 45–48, 41, 54.

199

См. ECI, 193 (здесь мы обязаны этой работе); Чарльз-Эдвардс отмечает, что этот пассаж по языку содержит непосредственные заимствования из «Жития святого Бенедикта» Григория Великого.

200

ECI, 193–194.

201

Значимо то, что та же глагольная форма – for·osna – используется, когда женщина описывает Мананнана как «прекрасного мужа, что освещает равнины» (fer find for-osndi réde): имеется в виду способность бога показать, что море – это не то, что видит Бран, но что оно имеет более глубокое измерение, являясь, по сути, цветущей равниной (Immram Brain, ed. Mac Mathúna, § 16, 36).

202

Sanas Cormaic: an Old Irish glossary compiled by Cormac úa Cuilennáin king-bishop of Cashel in the tenth century, ed. K. Meyer, в O. Bergin, et al. (eds.), Anecdota from Irish Manuscripts (5 vols., Dublin & Halle 1913), iv., 78 [полезный репринт в одном томе: Llanerch, 1994]. Может быть значимо то, что именно это утверждение написано по-латыни и тем самым обозначается скептицизм или неприязнь глоссатора к божественности Мананнана.

203

Средневековый валлийский литературный персонаж Манавидан (Manawydan) выглядит как позднее заимствование из ирландского «Мананнан», поскольку эти имена соответствуют друг другу этимологически лишь отчасти; об этом и этимологии, связанной с островом Мэн, см. IIMWL, 11–13. Маккварри (MacQuarrie, Biography of the Irish God of the Sea, 17–58) обсуждает возможность, что Мананнана вообще придумали ради «Плавания Брана»; в отсутствие эпиграфических данных, свидетельствующих о культе этого бога, эту точку зрения нельзя опровергнуть, хотя баланс вероятностей и говорит об обратном.

204

Мнение Карни на этот счет процитировано в Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 48, и далее 117: «юный учащийся монах, читая эту историю, сталкивался с проблемой, очень напоминающей ту, что стояла перед Коннлой, поскольку от него тоже требовалось “отказаться от всего знакомого ему ради жизни вечной”».

205

Aen. 1.154–156.

206

Перевод на русский язык С. А. Ошерова. Прим. перев.

207

См. DDDH, 230; обратите внимание также на значимые статьи: M. W. Herren, ’Classical and Secular Learning among the Irish before the Carolingian Renaissance’, Florilegium 3 (1981), 118–157; B. Ó Cuív, ’Medieval Irish Scholars and Classical Latin Literature’, PRIA 81 (C) (1981), 239–248; R. Hofman, ’Some New Facts Concerning the Knowledge of Vergil in Early Medieval Ireland’, ÉC 25 (1988), 189–212; D. Dumville, The Early Medieval Insular Churches and Preservation of Roman Literature (2nd edn., Department of Anglo-Saxon, Norse, and Celtic, University of Cambridge, 2004), в последнее время очерки в книге R. O’Connor (ed.), Classical Literature and Learning in Mediaeval Irish Narrative (Cambridge, 2014). Это могло быть древнейшим упоминанием о поэте в ирландской литературе на ирландском языке: см. Hofman, ’Some New Facts’, 197.

208

Если это действительно так, то это свидетельствует о настолько пристальном чтении Вергилия, которого не было, когда три или четыре века спустя вся «Энеида» была переведена на ирландский: такие сравнения обычно заменялись пассажами с более объективными описаниями. См. Poppe, ’Imtheacta Aeniasa’, 74–94. Это сравнение должно было показаться поразительным даже римскому читателю: см. B. Otis, Virgil: A Study in Civilized Poetry (Oxford, 1966), 230.

209

Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 119.

210

О развитии слова со специфическим смыслом «языческое божество» см. J. Carey, ’Dee “Pagan Deity” ’, Ériu 62 (2012), 33–42.

211

Повторное использование языческих богов в качестве своего рода «удобрения» для средневековой европейской аллегории и риторики – это очень обширная тема; один из классических примеров – «Мифологии» Фульгенция (VI век), где систематически даются дидактические моральные интерпретации языческим преданиям. Общий обзор см. в разделе ’Paganism’ в работе A. Grafton, et al. (eds.), The Classical Tradition (Cambridge, MA & London, 2010), 675–676.

212

Immram Brain, ed. Mac Mathúna, § 16, 36, 49.

213

ECI, 344.

214

Связь, на которую впервые обратил внимание H. P. A. Oskamp, The Voyage of Máel Dúin: A Study in Early Irish Voyage Literature (Groningen, 1970), 80–81; процитировано в Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 111–112. [Не можем не привести латинский оригинал – даже читатель, не знакомый с латинским языком, почувствует стиль Колумбана: supremus ipse auriga currus illius, qui est Christus, Pater verus, agitator Israel, trans euriporum rheuma, trans delfinum dorsa, trans turgescentem dodrantem ad nos usque pervenit. – Прим. перев.]

215

Чарльз-Эдвардс отмечает, что несмотря на то, что Колумбан, очевидно, получил риторическую подготовку, Вергилий – единственный римский поэт, которого Колумбан (как подтверждают его сочинения) читал: ECI, 177.

216

Echtrae Chonnlai, ed. McCone, 112.

217

Immram Brain, ed. Mac Mathúna, §§ 48–51, 41–42 (текст), 54–55 (перевод).

218

Хотя см. анализ вопроса об историчности Монгана в Compert Mongáin and Three Other Early Mongán Tales, ed. & trans. N. White (Maynooth, 2006), 58–66; исторические данные о существовании его отца Фиахны гораздо более убедительны, чем о самом Монгане.

219

ECI, 202.

220

Джеймс Карни полагал, что в «ирландской традиции мудрец часто оказывается зачатым богом моря», Studies in Irish Literature and History (Dublin, 1955), 290–291. Примеры, которые он приводит, – Монган, Моранн и дитя-пророк Нойндиу Нойбретах («Дитя Девяти Суждений»), который был зачат «призраком из моря» и (как и Моранн) заговорил сразу после рождения.

221

J. Carney, ’Language and Literature to 1169’, NHI i., 507.

222

См. J. Carney, Studies in Irish Literature and History, 290, и P. Mac Cana, ’Mongán mac Fiachna and Immram Brain’, Ériu 23 (1972), 102.

223

Не в последнюю очередь поскольку Иисус проводит эту аналогию между Ионой и самим собой (Мф. 12:40), и это, таким образом, оправдывало типологическое прочтение Писания.