
Полная версия:
Gray Book
Храниться сила может в любом удобном вам месте или предмете. Это можно сравнить с заначкой, или со спрятанной пачкой сигарет. Когда вы на мели, денежка, спрятанная между книг, может очень пригодиться. Так и с силой. Если вы больны, или вам не хватает сил на выполнение определенного магического действия или воздействия, можно использовать силу, которая заранее была заключена в предмет, растение или другого человека. Для того, чтобы силу потом достать из хранилища, достаточно просто подержать заряженный предмет в руках.
Есть духовные люди, которые имеют прямой контакт с Силами и им, честно говоря, не особенно нужны ритуалы. У них прямое подключение к Источнику, к Потоку Энергии. Однако большинство практиков – это люди душевного склада, тонко чувствующие энергии, но не имеющие изначальных знаний о магии. Им нужна подключка, которая называется в Магии Ключ.
Ключ, то есть соединение с Высшими Силами, можно получить путем посвящения от Учителя, при помощи ритуалов и мест силы. В Русской Традиции магии есть пять основных мест силы. Это:
1. Кладбище. Начиная с времен христианизации сознан мощнейший эгрегор напитываемый сотнями лет плачей, страданий по умершим. Суть кладбища именно в той энергетике которую несут туда люди, а не в вызове покойников, как считают многие. Люди создают мощный энергетический вихрь над местами захоронения (кстати, очень опасный и высасывающий для мага, хоть и крайне действенный для магического ритуала).
2. Древние курганы, городища, развалины, святилища, языческие камни, то есть следы древних культов, обрядов, остатки энергии древних религий. Используя эти места для магии следует помнить, что можно вступить в сильный внутренний конфликт мировоззрений, если вы внутренне чужды старым традициям.
3. Природа, то есть лес, горы, степь, река, болото и другие места, где человек отрешается от города, от социума, где глубинные скрытые возможности начинают проявляться из-за смены обстановки, из-за переключения. Хорошо сходить в горы, одному, дня на четыре. Чтобы спать без палатки под звездами. Первый день в голове идет нескончаемый внутренний диалог, потом он замолкает и наступает состояние, когда человек обретает внутреннюю самость, внутреннее Я, внутреннего Мага.
4. Солнце это реальный видимый неоспоримый источник силы. Погаснет солнце – умрет Жизнь. Солнце есть и источник Жизни. Солнце – это аналог народного Бога, к которому обращаются «христианские» в кавычках знахари в бесчисленных заговорах.
5. Черное солнце, Ночь. Медитируя, то есть подключаясь, к изначальной Тьме вы наполняетесь энергией созидания или разрушения, в зависимости от поставленной вами задачи. Следует помнить, что и зло порой несет добро, а Солнце часто губит посевы. Бог и Дьявол это две стороны медали, частицы единого Божества.
Как можно использовать силу в магии?
Для любого магического и немагического действия магу необходима сила. Она расходуется в неодинаковых размерах, так как для разных действий необходимо различное количество энергии. Начинающие практики обычно выплескивают весь свой запас сразу, потом долго спят и много едят. Необходимо научиться расходовать минимальное количество запасов на одно действие. Чем сильнее маг, тем меньше его собственной силы ему понадобится. Сила может так же использоваться для защиты. Защита – это визуализированное препятствие между вами и окружающей средой. Вы подумаете, что защита – придуманная вещь, но это не так. Защитное биополе есть у каждого человека, и когда мы наращиваем свое поле с помощью визуализации, оно действительно растет. На первых парах уплотнением защиты нужно заниматься долго и всерьез. По прошествии времени вам достаточно будет время от времени медитировать на защиту, чтобы она не теряла свой тонус.
Так, а какие же наши Высшие Силы?
Долгая история борьбы христианской церкви с прежними дохристианскими верами на территории всей Европы, Азии, Латинской Америки, оставила свои плоды.
Плоды были таковы: вера в христианского бога – истинная, остальные веры – это ложь, а поэтому зло, имя которому «дьявол, сатана». Эти имена использовались как имена ругательные, отпугивающие. Точно таким же образом, как взрослые учат ребенка бросить попавшийся на дороге предмет, говоря: «Брось, это бяка!» Такое огульное отрицание истории народов церковью, привело к разделу и обособлению народных, культурных ценностей, сформированных в процессе развития того или иного этноса. Христианская церковь начала объединять с помощью огня и меча земли с народами, создавая вассалов и рабов для господ, идущих под знаменем Христа.
Таким образом все, что было в опыте того или иного этноса, поднявшая голову христианская вера начала соотносить со злом, которого сама же и нарекла. «Диавол», «Сатана», тем самым поучаствовав в призвании этой Силы в жизнь людей. До христианской эпохи у злой и недоброжелательной силы были разные имена, которых было огромное множество, все эти силы были мелкими и порой были связаны с природными явлениями – громом и ливнем, пожаром, вулканической активностью, нападением хищников и просто со смертью. С наступлением эры христианства злу были приписаны определенные имена: Черт, Диавол, Сатана. Имена старых богов того или иного народа превращались христианской церковью в имена демонов, то есть заведомо злые, зло приносящие. Таким образом, известные людям имена богов стали именами демонов.
Что это принесло в мир людей? Говоря коротко – подмену. Сначала люди недоумевали, почему их богов причислили к злым демонам. Кстати говоря, слово «демон» происходит от др. -греч. δαίμων «божество, дух, демон», далее от δαίω «распределяю» (судьбу) Происходит от др. -греч. δαίμων «божество, дух, демон», далее от δαίω «распределяю» (судьбу). Затем имена старых богов канули в лету и были заменены новыми именами христианскими. Таким образом, все кто чтил старых богов стали почитать демонов, Сатану, Диавола.
Христианские проповедники, Сатану и Диавола называли злым началом. У толпы прихожан начало формироваться, что все старые боги-дьаволы, злые, приносящие зло. Но между тем продолжали обращаться к ним за своими бытовыми нуждами.
Лета шли, святы отцы вещали о зле демонов, люди продолжали обращаться к «злым» силам за своими мелкими нуждами. И вот со временем прошла подмена старые боги стали демонами, демоны, – по словам христианских проповедников, – это зло.
Вот и появились страшные черные посвящения «в колдуны», «ручкания со злой силой». И люди начали верить в то, что получить благо от Диавола, означат предаться злу. И как это говорилось в святых писаниях – Сатана искушает, склоняет к греху, толкает к гибели.
Поэтому ничего удивительного, что в наше время мы встречаем поклонников самоубийству, пьянству, сексуальным извращениям и так далее. И чем таких людей больше, тем больше нужды в христианском покаянии. Таким образом христианская церковь породила зло в его нынешнем обличии (включая откровенный Сатанизм) во всем его многообразии.
Практикующим следует уделять особое внимание тому вопросу, КАКУЮ именно Силу они привлекают непосредственно в свою жизнь и зачем. Чтобы не происходило подобного рода трансформации «благого» в «злое». Чернокнижники же очень тщательно изучают все силы, с которыми взаимодействуют. Не зря мы руководствуемся идеей, что Знание порождает Силу. Иными словами, позволяет правильно направлять эту Силу и достигать осознанных целей, ведущих к развитию человека.
Осознав и приняв какая Сила ведет нас по нашему пути, нам остается напрямую познакомиться с Ней.
Обращение к богам.
Боги в рунической магии имеют место быть. Более того сама руническая магия и руны по сути является знаниями, которые когда-то получил Один.
Работа с Богами конечно же не является обязательной, но как же далеко можно уйти, не почитая Богов, не обращаясь к ним? Боги могут дать поддержку, наделить знаниями, силой, защитить, в некоторых случаях даже решить за нас наши проблемы. Работа с Богами всегда дает грандиозные результаты, а при регулярной работе ваша сила будет многократно увеличена, руны будут работать удивительно мощно, а результаты работы будут проявляться с удивительной быстротой. Вообще перспективы работы с Богами по истине безграничны.
Все дело в том, что все же основным «богатством» является то, что Боги так же учат практика, наставляют, дают уроки, знания и силу их применять. Таким образом главными Учителями для практика должны быть Боги.
Рунический маг работает и с рунами, и с Богами, тогда появляется полноценность и мощь его работы! К слову если, когда человек приходит к магу с просьбой и тот ее решаем магическими способами, человек платит за это магу деньгами. Но когда маг работает для себя, он платит Богам, и не просто благодарностью, а дарами. Всегда так было и так будет.
Чтить Богов в рунической магии обязательно. Для того что бы получить поддержку и покровительство со всеми вытекающими плюсами нужно быть достойным, чтобы быть достойный как минимум нужно чтить Богов. Северная магия эта все же магия странствующего воина и «соплей» не любит. Боги так же соплей и вымаливания не любят. Если обращаться к Богам, то без страха и сюсюканий, а с достоинством и уважительно. Не молить их о просьбе, а настойчиво и твердо попросить о помощи. Иначе в лучшем случаи помощь не будет, а в худшем даже и говорить не надо…
Вообще работа с Богами не ограничивается только большим и малым руническими ритуалами. Жречество в северной традиции есть, и немаловажно для практика.
Существует несколько методик работы с Богами: ритуалы, обращение, ритуалы обращение к Богам.
Основной частью работы с Богами являются обращения к ним. Чем чаще, тем лучше. Ежедневные обращения оптимальный вариант.
Обращения к Богам не занимает много времени и сил. Обращаться можно где угодно и когда угодно, дома в комнате, либо на природе, главное посвящаться время обращения только Богам, быть сосредоточенным и трезвым, обращаться искренни и честно. Все равно Боги увидят если вы не искренне или врете, и это будет выглядеть как непочтительное отношения, за что и по голове получить можно запросто.
Боги всегда нас слышат, если быть искренними, в идеале обращаться нужно так, чтобы говорить от души что называется или от сердца. Нужно запомнить – что основа – это искренность.
Так же Богам за помощь принято приносить дары. Если есть желание просто так принести дары – это пойдет лишь вам в плюс, покажет ваше уважение и почитание Богам. А они уж поверьте, в долгу не останутся. Какие именно дары и как их приносить будет сказано далее.
При ежедневных обращениях к Богам дары приноситься не обязательно, тут на ваше усмотрение. Если вы чтите Богов и делаете обращение каждый день, все же по меньшей мере один-два раза в месяц приносить дары нужно. Чем чаще, тем лучше конечно, но главное помнить правило – искренне.
Обращение к Богам все же является таинством своего рода. И тут нет каких-то строгих правил, отступление от которых будет расценено как серьезная ошибка с последствиями. Тут все индивидуально, и слова обращения могут быть любыми, именно вашими, которыми вы хотите обратиться к Богам или Богу. Но все же есть наработанная схема, которая дает лучший результат, которая и будет приведена.
Место для обращения может быть любое, хоть лес, хоть ваша комната. Тут разницы нет, главное, чтобы никто не отвлекал и не мешал. Дары по желанию.
Обращаться можно к нескольким Богам по очереди, или только к одному конкретному Богу или Богине.
Целью обращение является принесение славы, даров Богам.
Один – верховный Бог северного пантеона, Правитель Асгарда. К нему обращаться обязательно и первым.
Обращение так называется потому что мы обращаемся к Богам или конкретному Богу, воздаем славу и просим определенных вещей.
Схема обращение следующая:
• Само обращение.
Тут обращаемся к конкретному Богу и просим услышать нас, обязательно нужно произносить имя того Бога, к которому мы обращаемся. К примеру «Тор, Бог мой! Услышь меня!». Обычно обращение идет с перечислением чем – то присущего конкретному Богу или Богине, например, его подвигов, сыном или дочерью кого является Бог, каких-то конкретных особенностей Бога. К примеру, к Тору это может быть – «Ты сын Одина, Ты кто есть защитник Асгарда, Мидгарда, Богов и людей, услышь меня!»
В этот момент вы должны почувствовать так или иначе, что вас услышали, как это чувствуется вы, поймете сами т.к. как уже, говорилась в обращении все индивидуально. Возможно это будут специфические ощущения по телу или вокруг вас, возможно воздух станет плотнее, либо вы почувствуете взор Бога, направленный на вас. Возможно вы почувствуете энергию того Бога, к которому обращаетесь. Возможно, это будет ощущение «да – услышали», либо просто ощущения что можно продолжать дальше.
• Воздание славы.
Славу воздавать важно, Боги любят, когда их славят, это показывает ваше почтение, ваше уважительное отношения и дает расположения Бога к вам. Опять же вы можете воздавать славу своими словами или как вам хочется или чувствуется что надо. К примеру «Слава Тору Богу моему! Слава Тору сильнейшему из Богов! Слава Тору, сыну Одина!» И опять же надо почувствовать, что вы воздали славу, что-то как вы поете славу Боги услышали.
• Просьба.
Теперь пришло время озвучить просьбу, то что вы хотите или в чем хотите, чтобы Бог вам помог. Принято просить поддержки или покровительства и благословения. Рекомендуется в просьбах акцент делать именно на это. Так же принято опускаться при этом на одно колена, и опускать голову прижимая подбородок к шее, но спина должна при этом оставаться прямая, положение рук – ладонь на ладони лежат на другом колене. Такое положение показывает ваше почтения и уважение Богам.
Если вы хотите просить что-либо другое, это не запрещается, просьба может быть любая, но обязательно по профилю Бога к которому обращаетесь, если уже хотите любую просьбу. К примеру Одина можно просить наделить знаниями и силой что бы мочь управлять своей жизнью. Бессмысленно просить у Тора, сына Одина помощи в любви. А в Богине Фрейи помощи на войне, опять же это будет расценено, как непочтительное отношения. А когда Боги уже направили свой взор на вас, показать непочтительное отношение самое последнее что вам нужно сделать.
• Завершения.
После нужно подняться с колена на ноги. Далее нужно воздать славу повторно, так же как и славили, но при этом закончить на словах «..имя Бога.. слава Тебе!» при этом принято, но не обязательно, тыльной стороной кулака правой руки мощным движением, коснуться своей левой груди, так же опустив голову как при просьбе. Это и будет завершением.
В язычестве нет, как таковой выстроенной организации, как в христианстве. Религия для язычника является частью обычной жизни. Вместо специальных храмов и священников, её хранили простые люди. В начале эры викингов ритуальные обряды совершались на открытом воздухе. Например, известны случаи, когда шведские торговцы приносили жертвы под гигантским дубом на острове в Черном море, чтобы благодарить за успешное путешествие по течению Днепра.
Скандинавы, если они и строили какое-либо здание для вероисповедания, вероятно, возводили маленькие святыни для своего собственного личного использования. В такой маленькой святыне находилась миска для жертвенной крови и серебряный браслет для присяги. Кажется, более вероятным, что религиозные обряды, викинги справляли прямо на открытом воздухе возле большого камня или священного дерева. Одно из нескольких дошедших до нас описаний языческого кодекса религиозных законов известно под названием "Landnámabók". Закон требовал, чтобы в каждом общественном месте, где проводят языческие ритуалы был серебряный браслет, весом не менее чем две унции. Goði (вождь) должен был носить браслет на все собрания. Он был обязан окроплять браслет кровью жертвенного животного. Любая сделка, проведенная на собрании должна, была подтверждаться клятвой на браслете, обращенной к Фрейр, Ньорду, Одину, Тору или Тюру. С каждой сделки жрец брал налог, в пользу богов (аналог церковного налога). Большое дерево часто было источником удачи и защиты. Мировое дерево, Иггдрасиль, играет центральную роль в норвежской мифологии. Адам Бременский пишет, что было большое дерево, стоящее около храма в Упсале, которое оставалось зеленым и летом, и зимой.
Древнеисландское слово vé появляется в топонимах по всему норвежскому миру. Это связано со словом vígja, что означает посвящать. vé был святым местом, где никакое насилие не могло бы быть сделано. Человек, который пролил кровь в vé, становился изгоем. Как определяли место vé, а также, как такое место использовалось, не известно.
Landvættir (духи земли) играли важную роль в норвежской религии, и их почитали в Исландии в течение нескольких поколений после принятия христианства. "Духи земли" были связаны с самой землей. Они могла принести удачу в сельском хозяйстве, охоте, и рыбалке, а также обеспечивали защиту детям и животным. По легенде, landvættir уже жили на земле, когда первые поселенцы прибыли в Исландию. Мужчины принесли жертвы духам на холмах, в водопадах, в лесах и рощах, и в камнях.
Landvættir были оскорблены, если случалось насилие. В местах, где проходили битвы или было совершенно насильственное преступление, люди не селились, чтобы избежать недовольства "Духов земли". Ранний исландский закон требовал, чтобы приближающиеся корабли снимали с носа фигуры дракона, подходя к берегу и вставая на якорь, чтобы избежать гнева landvættir.
Инголфр Арнарсон был первым поселенцем в Исландии. Когда он увидел Исландию, он бросил за борт священные столбы и поклялся построить ферму там, где столбы причалят к берегу. Инголфр был очень религиозным и осмотрительным человеком, и он чувствовал, что это была большая ответственность, стать первым поселенцем на этой незанятой земле, где landvættir населяли каждый холм и гору. Поэтому, он доверял богам, которым были посвящены его священные столбы. Он верил, что Боги выберут ему хорошее место и "Духи земли" не будут злиться на него.
Пиры и жертвоприношения были важной частью норвежских религиозных обрядов. Жертвоприношения могли устраивать специально, чтобы получить благословение богов специально для определенного события. Также были и общепринятые религиозные праздники, когда собиралось много людей, устраивался большой пир и конечно жертвоприношения.
Один такой фестиваль, называемый Йоль, проходил с 21 декабря по 1 января. Это был самый главный зимний праздник. В эти дни все миры сходятся в Мидгард. Великаны и тролли, люди и эльфы, Асы и Ваны, мертвецы – все выходят из своих миров. Второй праздник устраивался 2 февраля – Дистриг. В этот день приносились жертвы богам, что бы те благословили будущие весенние посевы и дали богатый урожай. Дистриг возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. Ещё одним общепринятым праздником был Сумарсдаг или Сиггблот, отмечающийся в первый четверг, после 18 апреля. В этот день приносились жертвы богу Одину. Люди благодарили богов за наступившее лето и просили помощи в летних набегах.
Помимо регулярных ежегодных фестивалей были и другие дни празднований. Некоторые из них, возможно, были регулярными, но проводились раз в несколько лет. Другие фестивали устраивались во время особых случаев, таких как война, голод или благодарность за победу в битве.
Недавние археологические находки, рассказывают об одном из ритуалов. Дом, найденный в Hofstaðir в северной Исландии, был большим и внушительным, очень вероятно, что в нем регулярно проводились ритуальные действия. Кости животных, найденных на территории, предполагают, что рогатый скот вначале был убит большим топором, ударом между глазами, создавая впечатляющий фонтан. Черепа выставлялись на улице в течение многих месяцев, и возможно, нескольких лет. Этот вид жертвы назвали blót. Как правило, Блот совершался осенью и зимой. Животные приносились в жертву богам, и как часть ритуала, участники съедали мясо и запивая пивом, которое благословлял вождь.
Весной около территории храма в Goðanes в восточной Исландии отмечался Blótkelda (весеннее жертвоприношение). Красный цвет скал и воды, богатых железом, как думали, происходил из-за крови от совершенных там жертвоприношений. Жертвоприношения – это то, что отличало язычников от христиан, согласно средневековому исландскому своду законов Grágás.
Из огромного числа названий культов, сект, сборищ и кружков по интересам среди язычников, мы уделим особое внимание так называемым Рёкатру.
Рёккатру (Rökkatru, букв. «Верный рёккам») – наряду с асатру и ванатру направление Северного неоязычества, последователи которого поклоняются рёккам (великанам, ётунам) Северной Традиции.
Возникло во второй половине 20 века после введения Эбби Хеласдоттир (Abby Helasdottir) термина и написания Рейвеном Кальдерой (Raven Kaldera) работы «Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции».
Название Рёккатру происходит от исландских слов rökkur (сумерки) и tru (вера, доверие) и означает направление скандинавского язычества, посвящённое работе с великанами и ётунами – существами дикими и стихийными, но хранящими немалую мудрость. Тьму, в данном случае, следует понимать как то, что находится за гранью человеческого восприятия, то, что «не видно», а сумерки – как явления, находящиеся на границе проявленного и скрытого мира.
Именно этот труд на долгое время стал основным для традиции. Старшая и Младшая Эдды, а также скандинавский эпос являются источниками знаний о великанах, однако в меньшей степени, так как зачастую подробные описания их отсутствуют, а роль сведена к противостоянию героям. Кроме того, важным источником для последователей рёккатру является так называемый НЛГ – недоказуемый личный гнозис – знания, полученные в ходе медитаций, трансовых процессов и шаманских путешествий. Для подтвержденных (другими последователями этого или сходных направлений) знаний используется термин ПЛГ – подтвержденный личный гнозис.
Широкого распространения данное направление неоязычества на Западе не получило, вероятнее всего в следствии специфичности личностей основателей. Кроме того, среди рёккатру важной ценностью является индивидуализм и НЛГ, что делает затруднительным создание сообществ с четкой иерархией и работу в группах.
В России рёккатру начало развиваться в 2000-х годах и привлекло последователей из числа скандинавских неоязычников, более ориентированных на работу над собой, чем реконструкцию Северного язычества, и главной ценностью считающих саморазвитие. Многие из них относят себя к эзотерикам, придерживающимся Пути Левой Руки (ПЛР).
Космология и божества
Для Реккатру помимо традиционного для Северной Традиции восприятия Мироздания девяти миров, объединенных Древом Иггдрасиль, важным является деление всего внешнего и внутреннего пространства на два принципиально разных мира: Мидгард – освоенную и доступную пониманию человека часть мироздания, мир людей, асов и ванов, и Утгард – неосвоенную, непознанную и непознаваемую во всей полноте часть реальности, мир хтонических процессов, великанов (йотунов) и Великих Рёкков.
На границе этих двух пространств находится переходная Сумеречная зона, являющаяся для рёккатру основным полем для духовных, ритуальных и мистических практик. В философии рёкатру ясный и понятный Мидгард подвержен влиянию неосознаваемых глубинных процессов, идущих в Утгарде, так же и Утгард подвержен влиянию происходящего в Мидгарде. Погружаясь в пограничный Сумрак, последователь рёккатру может увидеть эти взаимовлияния, обратиться к рёккам и получить ответ, изменить границы реальности, в которой он живет. Путь духовного и личностного развития человека с точки зрения рёккатру – это путь в Сумраке, свободном от четкого детерминизма Мидгарда и бесформенной неопределенности Утгарда.
Рёккатру признают существование всех скандинавских божеств, включая асов и ванов, но отдают предпочтение работе с ётунами (великанами) или близкими к ним божествами.
Основные рёкки, называемые Великими, почитаемые в традиции
Локи – сын ётуна Фарбаути и Лаувейи, также упоминается в качестве бога хитрости и обмана и т. п. качеств в германо-скандинавской мифологии, происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость.
Один из самых почитаемых рёкков, выступает не только в качестве трикстера, но и в качестве основного проводника, того, кто обеспечивает возможность транзита между Мидгардом и Утгардом, а также помогает идти в Сумраке на границе между ними.
Хель – повелительница мира мёртвых (Хельхейма), дочь Локи и Ангрбоды, одно из трёх хтонических чудовищ. В Старшей Эдде упоминания о Хели содержатся в нескольких песнях. В частности, в «Прорицании вёльвы» о ней говорится как о хозяйке загробного мира; однако о самой богине практически ничего не рассказывается, если не считать фигуральных выражений наподобие «уйти к Хель» в значении «умереть».