Уроки жизни: духовный путь в эпоху перемен

ШБ 7.7.53, ком. “Тот, кто проповедует сознание Кришны, занимается самой лучшей благотворительной деятельностью.”

ШБ 7.9.41, ком. “Каждый из нас должен стать гуру и, проповедуя учение «Бхагавад-гиты», распространять сознание Кришны по всему Миру.”

ШБ 10.2.37, ком. “В Движении сознания Кришны центром всей деятельности является распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это – дело чрезвычайной важности. Преданный должен обращаться к каждому, убеждая его в необходимости читать книги о Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным Господа. К такой деятельности призывает нас данный стих… Занимаясь ею, преданный всегда помнит о лотосных стопах Господа Кришны. Сосредоточив усилия на распространении книг для Кришны, он полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи.”

Ч.-ч., Мадхья, 7.128 “Призывай каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в “Бхагавад-гите” и “Шримад-Бхагаватам”. Стань Духовным Учителем и старайся освободить каждого, кто живёт в этой стране.”

Ч.-ч., Мадхья, 7.153, ком. “Иначе говоря, каждый преданный должен заниматься проповедью, следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.”

Ч.-ч., Мадхья, 19.135, ком. “Распространять Движение сознания Кришны может только тот, кого Господь наделил особым могуществом. Преданный, обладающий таким могуществом, чувствует и видит себя самым недостойным из людей, поскольку знает, что все его действия вдохновлены Господом, который находится в его сердце. … Чтобы очиститься от материальной скверны и снискать милость Личности Бога, человек должен искренне служить Господу. Это единственное необходимое условие. Когда на преданного проливается милость Духовного Учителя и Господа, он сразу же обретает силу, необходимую для того, чтобы писать книги и распространять Движение сознания Кришны, невзирая ни на какие препятствия.”

Ч.-ч., Мадхья, 19.167, ком. “Преданный должен проповедовать учение «Бхагавад-гиты» на благо всего человечества. … тот, кто распространяет философию сознания Кришны на благо всех обусловленных душ Вселенной, уже достиг высшей ступени чистого преданного служения.”

Ч.-ч., Мадхья, 24.205, ком. “Превратить каждого в бхакту Кришны – такова цель деятельности преданных, облечённых доверием Господа.”

Ч.-ч., Мадхья, 24.277, ком. “Господь Чайтанья хотел, чтобы каждый стал вайшнавом и гуру. Следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху и авторитетов в цепи Его ученической преемственности, преданный может стать Духовным Учителем, поскольку метод чрезвычайно прост. Он должен идти к людям, неся им послание Кришны. Наставления Господа изложены в “Бхагавад-гите”, поэтому долг каждого вайшнава – путешествовать и проповедовать “Бхагавад-гиту” как в своей стране, так и за её пределами.”

Ч.-ч., Антья, 4.103, ком. “… человек сам должен вести себя идеально, в соответствии с наставлениями священных писаний, и в тоже время проповедовать. Тот, кто делает это является подлинным настоящим Духовным Учителем.”

“Учение Господа Капилы”, гл. 6, текст 7 “Повсюду люди страдают от того, что лишены сознания Кришны. Поэтому каждый должен стать гуру и проповедовать сознание Кришны. Это совсем не трудно. Нужно просто повторять слова Кришны и то, что сказано о Нём в ведических писаниях.”

“Учение Господа Капилы”, гл. 15, текст 35 “На самом деле каждый живущий в Материальном Мире в той или иной степени является асуром, то есть атеистом. Проповедник должен научиться терпеливо сносить нападки асуров и говорить с ними так, чтобы они тоже смогли стать преданными.”

“Учение Шри Чайтаньи”, Бхаттачарья превращается в вайшнава, с. 372 “Цель миссионерской деятельности преданного обратить в чистого преданного хотя бы одного человека. Тому, кто смог это сделать, обеспечен доступ в Духовное Царство.”

“Проповедь твоя должна заключаться в том, что ты просто проси каждого, с кем встретишься, воспевать «Харе Кришна» и соблюдать четыре заповеди. Это будет принципом твоей проповеди, куда бы ты ни отправился. Путешествуй и проповедуй на этой основе, и Кришна тебя благословит.” (ПШП Тушта-Кришне Свами, 14 октября 1974 г.)

“Именно это мне и нужно – серьёзные люди, которые наберутся сил и начнут проповедовать по всему Миру от имени Кришны. Посвяти себя этой задаче со всей серьёзностью: изучи все разделы нашей философии сознания Кришны, воспользуйся возможностью уже в этой жизни вернуться домой, к Богу. Я прошу тебя об этом.” (ПШП Радха Дамодаре, 2 сентября 1972 г.)

ШП. Стоит нам перестать проповедовать, как всё потускнеет и утратит жизнь.

ШП. Все должны проповедовать. Каждый должен проповедовать. Каждый может проповедовать. Все должны проповедовать. Каждый должен садиться на вьяса-асану. Каждый должен рассказывать “Шримад Бхагаватам”.

ШП. Проповедовать очень легко. Просто повторяйте то, что вы услышали. Не выдумывайте ничего. Это принесёт благо вам.

ШП. Мы не должны разочаровываться тем, что никто не слушает о сознании Кришны. Мы будем рассказывать о Кришне Луне и звёздам, всем четырём сторонам света. Мы будем кричать в пустыне, ибо Кришна повсюду. Мы хотим получить признание от Кришны, а не от этого Мира. Мы не ищем дешёвой популярности. Если стадо ослов скажет: “А ты парень ничего!” Какой в этом прок? Нам нужно своими чистыми чувствами доставить удовольствие чувствам Кришны и просто продолжать проповедь.

ШП. Всех, кто посвятил свою жизнь распространению книг, Господь Чайтанья лично заберёт в Духовный Мир.

ШП. Насилие – это не проповедовать, не давать знания другим.

Прабхупада улыбнулся: “Да, это настоящая жизнь. Человек, который любит проповедовать – на самом деле живёт. А все остальные – ходячие мертвецы.”

Находясь в настроении Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада желал, чтобы движение санкиртаны распространилось по всему Миру – “в каждом городе и деревне”.

БВГМ. Есть только один способ видеть игры Кришны во Вриндаване, только один способ, чтобы иметь вкус к воспеванию Святого Имени Кришны – проповедовать другим людям.

Путешествия

ШБ 2.3.22, ком. “Присущая человеку склонность к путешествиям используется не по назначению, если он путешествует только ради того, чтобы ознакомиться с достопримечательностями. Лучше всего использовать эту склонность для того, чтобы совершать паломничество по святым местам и храмам, заложенным великими ачарьями.”

ШБ 4.30.39-40, ком. “Люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.”

ШБ 11.15.27. Искренние преданные Господа должны путешествовать по всему Миру и просто повторять повеление Господа.

“По ту сторону рождения и смерти”, Глава 3. “Одно из определений живого существа – сарва-гата, что значит “тот, кто хочет путешествовать всюду”. Склонность к путешествиям заложена в живом существе от природы.”

Все хотят одного: тепла, уюта, покоя. Но отрава бродяжничества уже в крови. И никакого покоя дома не обрести. Снова начнёт тревожить вечное влечение дорог – едва просохнет одежда и отмоется грязь из-под ногтей. Если у вас есть время, ходите пешком повсюду.

Желания

ШБ 2.7.27, ком. “Прелесть игр Господа заключается в том, что Он исполняет желания каждого.”

ШБ 6.12.13, ком. “Таким образом, порой Господь вопреки нашим желаниям силой лишает нас нашей собственности, а в другое время мы оказываемся не в состоянии воспользоваться всеми благословениями, которыми Он нас осыпает. Следовательно, благополучие или лишения приходят к нам не по нашей воле, а по воле Верховного Господа, от которого мы полностью зависим.”

ШБ 7.9.27, ком. “Стало быть, наше положение определяется нашими желаниями, Господь не виноват в том, что мы оказываемся в тех или иных условиях.”

ШБ 7.9.29, ком. “Господь действует только ради того, чтобы исполнить желания Своих преданных, у Него нет никаких иных причин что-то делать.”

ШБ 7.10.8, ком. “В «Шримад Бхагаватам» сказано: ка̄мам̇ хр̣д-рогам. Те, кто ведёт материалистический образ жизни, больны страшной болезнью – болезнью вожделения. Вырваться из плена материального бытия – значит избавиться от вожделения, потому что именно из-за него живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать. Пока душа носит в сердце неисполненные материальные желания, ей вновь и вновь приходится рождаться, чтобы их осуществить. Из-за своих материальных желаний душа занимается различной деятельностью и, получая разные тела, пытается удовлетворить в них свои желания, однако подобные попытки никакого удовлетворения ей не приносят. Единственный выход – посвятить себя преданному служению, которое доступно тем, кто полностью избавился от материальных желаний. анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. анйа-абхила̄шита̄ означает «материальные желания», а ш́ӯнйам – «свободный от».”

ШБ 7.15.47, ком. “А тот, кто избавился от желания заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью, несомненно, достоин вернуться домой, к Богу.”

ШБ 9.14.47, ком. “Если Господь доволен тем, кто поклоняется Ему, Он исполнит любое его желание, материальное или духовное.”

ШБ 10.20.43, ком. “Духовная природа всегда чиста, светозарна и полна блаженства. Эта духовная природа называется вайкунтха. Она мгновенно исполняет все желания души. В этом секрет сознания Кришны.”

“Шри Ишопанишад”, мантра 8, ком. “Поэтому в данной мантре “Шри Ишопанишад” употреблено очень точное слово йатхататхйатах, которое означает, что Господь вознаграждает живое существо в строгом соответствии с его желаниями. Если живое существо хочет отправиться в ад, то Господь не противится этому, а если оно хочет вернуться домой, обратно к Богу, то Господь помогает ему осуществить и это желание.”

Материальные желания – результат материалистичного общения, отождествления себя с телом или умом. Невозможно их сжечь, просто осуществляя свои желания. Стоит нам осуществить одно, появляется десять новых, желания всё время генерируются в уме.

Какие-то желания Кришна исполняет, какие-то отменяет. Кришна исполняет желания таким образом, что все остаются удовлетворёнными.

Воспевание Харе Кришна

ШБ 3.15.49, ком. “В каких бы условиях ни оказался преданный, Господь всегда оставляет за ним право воспевать Харе Кришна.”

ШБ 4.30.22, ком. “севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: когда все органы чувств человека заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Таков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто воспевая Святые Имена Господа, человек непременно достигнет духовного совершенства.”

ШБ 6.2.38, ком. “Осознать это может только тот, кто воспевает Святое Имя Кришны – Харе Кришна маха-мантру, и всегда находится рядом с преданными. В этом секрет успеха в духовной жизни.”

ШБ 7.6.1, ком. “Каждый, кто повторяет и поёт мантру Харе Кришна, полностью очистит своё сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей.”

ШБ 8.5.23, ком. “Чето-дарпана-марджанам: когда человек воспевает Харе Кришна маха-мантру, его сердце очищается от материальной скверны. … Просто слушая наставления “Бхагавад-гиты” и воспевая маха-мантру Харе Кришна, человек полностью очищает сердце. Благодаря этому его борьба за существование прекращается, и он возвращается домой, к Богу.”

“Ты спрашиваешь, как избавиться от зависти. Господь Чайтанья сказал, что достаточно пения и повторения “Харе Кришна”, чтобы очистить сердце от всей грязи, накопившейся в нём. Это не значит, что мы должны прилагать отдельные усилия для того, чтобы избавиться от зависти или каждого отдельного вида недостатков или нечистоты. В эту эпоху пение и повторение “Харе Кришна” рекомендуется как единственный способ установить отношения с Кришной. Воспевание без оскорблений, когда мы общаемся с Кришной через Его Святое Имя, вычищает всё неблагоприятное из сердца. Так что, куда бы ты ни попала, постоянно воспевай “Харе Кришна”, и это само по себе приведёт тебя к совершенству.” (ПШП Чинтамани даси, 17 июля 1973 г.)

“Нет такого требования, чтобы джапу воспевать тихо, а на киртане петь громко. Громко или тихо – и то, и другое хорошо. Никаких правил на сей счёт нет. Единственное правило: мы должны воспевать очень отчётливо и внимательно слушать вибрацию.” (ПШП Сатсварупе, 8 марта 1969 г.)

ШП. Шастры говорят, что благодаря воспеванию мантры Харе Кришна вы очищаетесь от последствий своих грехов. Но нет хуже греха, чем продолжать грешить, надеясь нейтрализовать свои грехи с помощью мантры Харе Кришна, продолжать грешить, надеясь на силу Святого Имени. Точно также, если кто-то хочет утвердить свою глупую философию с помощью авторитета “Бхагавад-гиты”, это великое оскорбление.

ШП. Просто воспевайте Харе Кришна и танцуйте в блаженстве. В кали-югу нет больше никаких мантр.

ШП. Воспевайте мантру не прерываясь, не останавливаясь, пока не закончите последний круг. Выиграть битву, которая происходит во время воспевания мантры, значит выиграть весь день. Если же вы потерпите поражение в этой битве и уступите своему уму, отвлекаясь на что-то другое, то совершенно очевидно, что день будет для вас нелёгким.

ШП. Если вы не слушаете мантру, то можно не сомневаться, что вы находитесь на уровне ума. Ум привык перескакивать с одной мысли на другую, поэтому, чтобы заставить его сосредоточиться на мантре, необходимо применять силу.

ШП. Чтобы слушать мантру, нужно быть очень преданным своему Духовному Учителю. Тот, кто действительно посвятил себя Духовному Учителю – воспевая мантру, способен слушать её.

ШП. Чтобы воспевание было внимательным, нужно слушать каждое произнесённое слово.

ШП. Просто произносить Святое Имя и слушать Его.

ШП. Если человек не может завершить то количество кругов, которое ему предписано, следует предположить, что он находится в духовно нездоровом состоянии. Шестнадцать кругов – это минимум, который я установил для своих учеников.

ШП. Самым важным из всех указаний Духовного Учителя является указание воспевать по меньшей мере 16 кругов мантры ежедневно.

ШП. Я не говорил Вам пытаться увидеть игры Радхи и Кришны во время джапа-медитации. Я говорил только воспевайте Святое Имя и слушайте то, что воспеваете!

“Шри Шикшаштака”, 3 стих “Святые Имена Господа следует воспевать в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно.”

киртанийах сада харих – нужно воспевать Харе Кришна постоянно, весь день. Жить так, чтобы Харе Кришна маха-мантра всегда звучала в нашем сердце.

Любые попытки прославить Кришну приравниваются к воспеванию Святого Имени. (“Прабхупада-лиламрита”).

Вишнуджана Свами пел Харе Кришна маха-мантру, сознательно изменив Харе Рама на Харе Рамо, потому что он слышал такое произношение в Индии. Когда Шрила Прабхупада заметил это изменение, он немедленно остановил его и спросил: “Кто такой Рамо?” Вишнуджана поднял глаза и ничего не сказал, в то время как Шрила Прабхупада отчитал своего ученика в точности вот этими словами: “YOU ARE RUINING OUR MOVEMENT!” (ТЫ ГУБИШЬ НАШЕ ДВИЖЕНИЕ!) Шрила Прабхупада продолжил поправлять Вишнуджану Свами, сказав: “РамА”, и пошёл дальше.

Аиндра пр. С точки зрения сознания Кришны мы не интересуемся музыкой. Мы заинтересованы в возвышении нашего сознания до изначального чистого состояния. И должны понимать, что, в сущности, мы не музыканты.

Парджанья Махарадж пр. У меня есть небольшая просьба к вам. Если здесь есть музыканты, отдохните, пожалуйста. Сейчас мы будем кричать, орать, молиться, звать Кришну (достаёт караталы).

БВГМ. Мы должны повторять Харе Кришна маха-мантру постоянно, каждое мгновение нашей жизни. Цель наших устремлений – сделать так, чтобы Святое Имя всё время звучало в нашем сердце.

БВГМ. Святое Имя – всё, Святое Имя бесконечно могущественно, там находится весь Духовный Мир со всеми его энергиями, всё, что нам нужно, находится в Нём! Когда мы воспеваем Святое Имя, мы можем увидеть Кришну. Когда мы воспеваем Святое Имя, мы можем почувствовать Его прикосновение. Когда мы воспеваем Святое Имя, мы можем, в конце концов, войти в Его игры. Понимание этого – основа настоящего воспевания Святого Имени.

БВГМ. Во время джапа-медитации необходимо научиться наблюдать за Святым Именем. Наблюдать, как Святое Имя произносится и слушать Его.

Джапа – означает, что мы встаём под душ, омываясь Святым Именем. Джапа – это разговор с Богом. Во время джапы не нужно пытаться искусственно увидеть Кришну, нужно стараться внимательно слушать Святое Имя, Кришна проявится Сам.

Шрила Прабхупада говорил: «Слово Хара – это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама – формы обращения к Самому Господу. Имена Кришна и Рама символизируют высшее наслаждение, а Хара – энергию наслаждения Господа. В звательном падеже это слово принимает форму Харе. Эти три слова: Харе, Кришна и Рама – трансцендентные семена маха-мантры. Воспевание мантры – это обращение к Господу и Его энергии, призыв защитить обусловленную душу. Оно подобно плачу ребёнка, который скучает по своей матери.»

Шрила Прабхупада сформулировал смысл маха-мантры следующим образом: «О Харе, о Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня преданным служением Вам, избавив от служения майе». Чистое произношение Святого Имени во многом зависит от степени предания себя Кришне. (ПШП Субала дасу, 8 июля 1969 г.)

Шрила Прабхупада говорит, что единственная цель всех его книг и комментариев – это убедить людей воспевать Святое Имя Господа.

Джаянанда воспевал Святые Имена очень искренне, с глубокой концентрацией, с самого начала понимая исключительную важность воспевания Святых Имён в жизни преданного и тот факт, что если преданный силён в этом, то он будет силён и во всех других аспектах преданного служения.

На дне нашего подсознания скопился толстый слой “кармического ила”, который мы взбалтываем воспеванием мантры. Сила мантры, в свою очередь, настолько интенсивно поднимает эту грязь на поверхность, что порой от неё нам становится страшно. Не следует бояться этого, необходимо набраться терпения и начать вычищать этот взбаламученный водоём, пока в нём не проявится кристально чистая вода нашего изначального сознания. В процессе этого очищения любящий Господь постоянно указывает на то, над чем нам сейчас надо серьёзно и терпеливо работать. Я начинаю видеть в себе корысть, гордыню, жадность, то, чего я раньше не видел. И постепенно эти вещи за ненадобностью уходят, и у меня появляется, в конце концов, удивительное упорство, непоколебимое упорство: я так или иначе хочу достичь Кришну. И упорство превращается во вкус, а вкус превращается в привязанность, так что я перестаю отделять себя от Кришны, перестаю быть отдельным, у меня нет отдельного своего интереса, мой интерес – только то, что доставляет удовольствие Кришне.

Воспевание Святого Имени гасит огонь вожделения и кладёт конец материальной жизни. Тот, кто искренне воспевает и слушает Святое Имя, сможет помнить о Господе в час смерти и, благодаря этому, будет вознесён в Духовное Царство. Святое Имя Господа дарует вечное духовное тело и безжалостно рушит материалистический образ мыслей. Святое Имя пробуждает в сердце духовное начало и избавляет живое существо от материальных привязанностей.

Бхакти-йога – любовное преданное служение, начинается с воспевания Святых Имён Кришны. Шрила Бхактивинода Тхакур в “Шри Харинама Чинтамани” пишет: “Не существует знания более чистого, чем Святое Имя, и не существует обета более могущественного, чем обет воспевать Святое Имя. Не существует более эффективной формы медитации, чем медитация на Святое Имя, и никакая практика не приносит больших плодов, чем воспевание Имени. Нет большего отречения, чем прославление Имени, и ничто не может дать большего умиротворения, чем Святое Имя. В Мире нет более благочестивого поступка, чем обращение к Святому Имени; нет цели высшей, чем та, что достигается воспеванием Имени, ибо Имя дарует высшее освобождение, высшее умиротворение и высшую обитель. Произнесение Святого Имени – высшая форма преданности, самое чистое побуждение живого существа; произнесение Имени – высшее выражение любви и высший способ помнить о Господе. Святое Имя – причина всех причин, Оно неотличимо от Всевышнего Господа и потому почитается как высший Учитель и Спаситель.”

Брахманы

ШБ 3.22.2 “… брахманов – аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.”

ШБ 4.29.62, ком. “Родиться брахманом ничуть не лучше, чем американцем, а родиться американцем ничуть не лучше, чем негром. В конце концов, все эти понятия относятся к телу и возникают под влиянием гун материальной природы.”

ШБ 5.5.24 “Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана.”

ШБ 5.17.11, ком. “Истинный брахман обладает шестью добродетелями: он глубоко постиг Веды (пат̣хана) и хорошо умеет объяснять их смысл (па̄т̣хана); он в совершенстве знает, как совершать обряды поклонения Господу или полубогам (йаджана), и учит этому других (йа̄джана); он имеет право принимать пожертвования (пратиграха) и сам щедро раздаёт милостыню (да̄на).”

ШБ 7.11.14, ком. “Есть шесть занятий для брахманов, три из которых обязательны: изучение Вед, поклонение Божеству и раздача милостыни. Обучая других, побуждая их поклоняться Божеству и принимая от них подношения, брахманы получают всё необходимое для жизни. … Брахман не имеет права наниматься к кому-то, чтобы заработать на жизнь. В шастрах подчёркивается, что, если человек хочет оставаться брахманом, ему нельзя идти в услужение к другим, иначе он сразу лишится положения брахмана и станет шудрой.”