Невозможность сада. Древние греки и изобретение динамической формы

72

Приведу фрагмент из письма Плиния Домицию Аполлинарию с описанием сада так называемой этрусской виллы Плиния. Это описание стало моделью для множество поздних садов: «Перед портиком цветник; разнообразного вида грядки разделены буксом; вниз от цветника спускается лужок, на котором одно против другого стоят деревца букса, которым придана форма зверей; под ними мягкий, я сказал бы, волнообразно струящийся аканф. Вокруг дорожка, обсаженная низким, разнообразно подстриженным вечнозеленым кустарником, затем аллея в форме цирка, окаймленная буксом, по-разному подстриженным, и низенькими деревцами, задержанными в росте рукой садовника. Все окружено глинобитной стеной; ее скрывает из вида, поднимаясь словно по ступеням, букс разного роста. Дальше идет луг, не менее замечательный по природе своей, чем все описанное выше по искусству, с которым оно устроено; затем поля, много лугов и виноградные сады» (Плиний Младший. Письма (V, 6, 16–18) / Пер. А. Доватура и М. Сергеенко. СПб.: Азбука, 2023. С. 130–131. Важно, что Плиний тут говорит об искусстве устройства и даже способности садовника вмешаться в рост растений и замедлить его или приостановить.

73

Chambers D. D. C. The Translation of Antiquity: Virgil, Pliny, and the Landscape Garden // University of Toronto Quarterly. Vol. 60. № 3. Spring 1991. Р. 354.

74

Цит. по: Giannetto R. F. Medici Gardens. From Making to Design. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2008. Р. 20.

75

Ibid. Р. 23.

76

Бэкон Ф. Опыты или наставления нравственные и политические // Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1972. С. 456–457.

77

Там же. С. 460.

78

Цит. по: Hatfield R. Some Unknown Descriptions of the Medici Palace in 1459 // The Art Bulletin. Sep., 1970. Vol. 52. № 3. Р. 233.

79

Hunt J. D. Ekphrasis of Gardens // Interfaces. 1994. № 5. Р. 66.

80

Ксенофонт Афинский. Домострой (IV, 20–25) / Пер. С. И. Соболевского // Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. Л.: Academia, 1935. С. 266–267. Мифра (Митра) – персидский солярный бог.

81

Разумеется, не следует абсолютизировать различие kepos’a и paradeisos’а. Например, сад Алкиноя в «Одиссее» – kepos, наделенный чертами регулярности:

Вслед за последней грядой виноградной тянулись рядамиТам огородные грядки со всякою овощью пышной.Два там источника было. Один растекался по саду,Весь орошая его, а другой ко дворцу устремлялсяИз-под порога двора. Там граждане черпали воду.Так изобильно богами был дом одарен Алкиноев.Долго на месте стоял Одиссей в изумленьи великом

(Гомер. Одиссея (VII, 127–133) / Пер. В. Вересаева. М.: Худлит, 1953. С. 79).

82

Gleason K. Introduction // A Cultural History of Gardens in Antiquity / Ed. K. Gleason. London: Bloomsbury, 2013. Р. 2.

83

«Долгое время, необходимое природе, phúsis, чтобы произвести ячмень и пшеницу, в адониях сокращается, сжимается до восьми дней, спрессовывающих природный процесс от посева до эфемерного и иллюзорного урожая. Укороченное и сжатое время этого ритуального садовничества может предстать как своего рода насилие по отношению к природе» (Detienne M. Les Jardins d’Adonis. Paris: Gallimard, 1972. Р. 197).

84

Аристотель рассматривает в этих категориях в том числе и быстрый рост живых организмов: «…будут также и насильственные возрастания и убывания, например быстрый рост [подростков], созревающих вследствие [неумеренной] пищи, или пшеница, быстро прорастающая, поскольку она не была прижата [землей]» (Аристотель. Физика (230b) // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. С. 175–176).

85

Платон. Федр (276b-c) // Платон. Сочинения: В 4 т. Т. 2. СПб.: Изд-во СПбГУ; Изд-во Олега Абышко, 2007. С. 224.

86

Платон. Федр (276с). У Платона дословно речь идет не о чернилах, а о «черной (μέλανι) воде».

87

Там же (227d). О письме на воде и высеивании слова в душе у Платона см.: Sevenant A., van. Écrire à la lumière. Paris: Galilée, 1999. Р. 11–15.

88

Ibid.

89

Сократ так его описывает: «Клянусь Герой, прекрасный уголок! Этот платан такой развесистый и высокий, а разросшаяся, тенистая верба великолепна: она в полном цвету, все кругом благоухает. И что за славный родник пробивается под платаном: вода в нем совсем холодная, можно попробовать ногой. Судя по изваяниям дев и жертвенным приношениям, видно, здесь святилище каких-то нимф и Ахелоя. Да если хочешь, ветерок здесь прохладный и очень приятный; по-летнему звонко вторит он хору цикад» (Там же (230b–c), с. 166–167). Ахелой – речное божество, сын Океана и Тефии.

90

Об этом убедительно пишет, например, Анка Василиу, которая показывает, что описание этого места у Сократа является квазитеологической отсылкой к тому месту в «Одиссее» (V, 58–74), где Улисс встречает Калипсо: Vasiliu A. Comment parler du beau? L’âme et ses discours dans le Phèdre // χώρα-Chora. № 9–10. 2011–2012. P. 57. Показательно, что в «Одиссее» речь также идет об «обители нимф».

91

Платон. Федр (247с). С. 187.

92

Платон. Федр (248b–d). С. 188–189. Адрастея – «Неотвратимая» – эпитет Немесиды.

93

Ferrari G. R. F. Listening to the Cicadas: A Study of Plato’s Phaedrus. Cambridge: Cambridge University Press, 1987. Р. 133–139. Феррари попытался объяснить эту странность идеей случайности и случая, как бы примешиваемых к бытию.

94

Krieger M. Ekphrasis. The Illusion of the Natural Sign. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1992. Р. 10.

95

Ibid.

96

Ibid. Р. 8.

97

Плутарх. Об угасании оракулов 1–23 (410а) / Пер. А. Гараджа // Платоновские исследования. Вып. 17, ч. 2. 2022. С. 293.

98

Там же (422b–c). С. 326–327.

99

Так, Лукиан сообщает: «…некоторые из пифагорейцев и четверицу, бывшую величайшей их клятвой и осуществлявшую, по их мнению, совершенное число, назвали также началом здоровья, – к таким принадлежал, между прочим, Филолай» (Лукиан Самосатский. В оправдание ошибки, допущенной в приветствии (5) / Пер. Н. П. Баранова // Лукиан Самосатский. Сочинения: В 2 т. Т. 1. СПб.: Алетейя, 2001. С. 83).

100

О пифагорейском понимании тетрактиды как носителя отношений гармонии см.: Жмудь Л. Я. Пифагор и ранние пифагорейцы. М.: Русский фонд содействия образованию и науке Ун-та Дмитрия Пожарского, 2012. С. 259–260.

101

Burnet J. Early Greek Philosophy. London: Adam & Charles Black, 1930. Р. 104. Бернет замечает, что Пифагор сам мог быть поражен тем, что «поля» могут быть сравниваемы так же, как и числа.

102

Фрагменты ранних греческих философов. С. 447.

103

Плутарх. Об угасании оракулов 1–23 (422е). С. 319.

104

Платон. Тимей (49а), с. 532.

105

Деррида Ж. Хора // Деррида Ж. Эссе об имени. М.: Ин-т экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 1998. С. 182.

106

Платон. Тимей (49b–d). С. 532–533.

107

Sallis J. Chorology: on Beginning in Plato’s Timaeus. Bloomington: Indiana University Press, 1999. Р. 105.

108

Павсаний. Описание Эллады (IX, 39), т. 2. М.: Ладомир, 2002. С. 236. О Трофонии и паломничестве к его святилищу речь еще будет идти.

109

Vernant J.‑P. Aspects mythiques de la mémoire // J.‑P. Vernant. Oeuvres. Vol. 1. Paris: Seuil, 2007. P. 344.

110

Detienne М. La notion mythique d’αληθεια // Revue des Études Grecques. Janvier–Juin 1960. Vol. 73. № 344/346. P. 29.

111

Proclus. Commentaire sur la République (XV, 95). Vol. III. Dissertations XV–XVII (République X) / Ed. par A. J. Festugière. Paris: Vrin, 2012. Р. 36.

112

Хайдеггер М. Парменид. СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 266.

113

Детьен пишет: «В платоновской теории познания оппозиция Поляны Алетейи и Поляны Леты – это перевод в плоскость мифа оппозиции акта анамнесиса, который знаменует бегство из времени, открытие неподвижного и вечного бытия и ущербности Леты, выражающей человеческое незнание и забвение вечных истин» (Detienne M. Les maîtres de vérité dans la Grèce archaïque. Paris: Pocket, 1994. Р. 183–184).

114

Гесиод. Теогония (117–137) / Пер. В. Вересаева // Гесиод. Полное собрание текстов. М.: Лабиринт, 2001. С. 24–25.

115

Гомер. Илиада (20, 4) / Пер. H. И. Гнедича. СПб.: Наука, 2008. С. 284.

116

Reinhardt K. Vermächtnis der Antike. Göttingen: Carl Becker, 1966. S. 26. Джейн Харрисон назвала Фемиду «персонификацией Земли и пророческих способностей Земли» (Harrison J. E. Themis. A Study of the Social Origins of Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 1912. Р. 481).

117

Об отношениях Фемиды и Геи см.: Draper E. The Prophet, The Mother, The Avenger: An Examination of Gaia’s Cult Worship and the «Bricolage» in Her Myth. Thesis submitted to Victoria University Wellington, 2020. Р. 33–44.

118

Эсхил. Трагедии / Пер. А. И. Пиотровского. М.: Наука, 1989. С. 241. В «Эвменидах» (1–4) Пифия говорит о том, что Фемида получила пророческие способности прямо от Геи: «В молитвах именую прежде всех богов / Первовещунью Землю. После матери / Фемиду славлю, что на прорицалище / Второй воссела…» (Там же. С. 161. Пер. Вяч. Иванова). Об этой связи Геи и Фемиды см.: Sourvinou-Inwood C. Myth as History: The Previous Owners of the Delphic Oracle // Interpretation of Greek mythology / Ed. by J. Bremmer. London: Routledge, 1988. Р. 230–233.

119

«…Дщери великого Зевса-царя, олимпийские Музы. / Семя во чрево приняв от Кронида-отца, в Пиерии / Их родила Мнемосина, царица высот Елевфера…» (Гесиод. Теогония (52–54). С. 22).

120

См. об этом: Shapiro H. A. Personification of Abstract Concepts in Greek Art and Literature to the End of the Fifth Century B. C. Princeton University, PhD, 1976. Р. 3–4.

121

Ramnoux C. Du nom propre du nom commun et du verbe // Les Études philosophiques. Octobre-décembre 1970. № 4. Р. 458.

122

Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М.: Прогресс-Универс, 1995. С. 299.

123

Там же. С. 301.

124

Там же. С. 303. Эта связь с ритуальностью, формульностью отсылает к одному из первоначальных значений дике – «обычаю», «традиции».

125

«Зевс же второю Фемиду блестящую взял себе в жены. / И родила она Ор – Евномию, Дику, Ирену…» (Гесиод. Теогония (901–902). С. 47).

126

Detienne M. Homère, Hésiode et Pythagore, poésie et philosophie dans le pythagorisme ancien. Bruxelles: Berchem, Latomis, 1962.

127

Marx W. Le Tombeau d’Œdipe. Pour une tragédie sans tragique. Paris: Minuit, 2012. Р. 18.

128

Gernet L., Boulanger A. Le génie Grec dans la religion. Paris, Le Renaissance du livre, 1932. Р. 223.

129

Pirenne-Delforge V. Le polythéisme grec à l’épreuve d’Hérodote. Paris: Les Belles Lettres, Collège de France, 2020. Р. 122.

130

Ramnoux C. Héraclite ou l’homme entre les choses et les mots. Paris: Les Belles Lettres, 1968. Р. 3.

131

Ibid.

132

Лебедев А. В. Логос Гераклита. Реконструкция мысли и слова (с новым критическим изданием фрагментов). СПб.: Наука, 2014. С. 150. Номера фрагментов я привожу по изданию Лебедева.

133

Плутарх приводит и другое высказывание Гераклита со сходной тематикой: «Что же касается несчастливых дней – следует ли в них верить, или же был прав Гераклит, когда упрекнул Гесиода, признававшего одни дни хорошими, а другие плохими, в незнании того, что природа всякого дня едина, – то этот вопрос рассмотрен в другом месте» (15 (106)) (Там же).

134

Там же. С. 160.

135

Там же. С. 182.

136

Ramnoux С. Héraclite ou l’homme entre les choses et les mots. Р. 14–15.

137

Ibid. Р. 18.

138

Ramnoux С. Héraclite ou l’homme entre les choses et les mots. Р. 20–21.

139

Лебедев А. В. Логос Гераклита. С. 147.

140

Там же. С. 263.

141

Там же. С. 263–264.

142

Ramnoux C. Héraclite ou l’homme entre les choses et les mots. Р. 251.

143

См. об этом, например: Korab-Karpowicz W. J. The Presocratics in the Thought of Martin Heidegger. New York: Peter Lang, 2017.

144

Содержательный обзор представлений Хайдеггера о первословах досократиков см. в книге: Zarader M. Heidegger et les paroles de l’origine. Paris: Vrin, 1986.

145

Хайдеггер М. Гераклит. СПб.: Владимир Даль, 2011. С. 298.

146

Там же. С. 327.

147

Там же. С. 328.

148

Там же. С. 329.

149

Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М.: Территория будущего, 2006. С. 185.

150

Лебедев А. В. Логос Гераклита. С. 146.

151

Еще до Абеля сходное явление обнаружил в арабском языке Теодор Моритц Редслоб (1873). В арабском это явление имело название addad. Редслоб ссылался на сходные явления в иврите, эфиопском, греческом и латыни. См. об истории осмысления антитетических первослов: Moore М. Antithetical words // Shaanan – Religious Teachers College Annual. 2017. № 23. Р. E5–E9.

152

Фрейд З. Психологические сочинения. М.: СТД, 2006. С. 248–249.

153

Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М.: Высшая школа, 1991. С. 65.

154

Cassin B. Sophistical Practice. Toward a Consistent Relativism. New York: Fordham University Press, 2014. Р. 60.

155

Эсхил. Агамемнон (681–690) // Эсхил. Трагедии / Пер. Вяч. Иванова. М.: Наука, 1989. С. 94.

156

Ramnoux С. Héraclite ou l’homme entre les choses et les mots. Р. 25.

157

Cassin B. Sophistical Practice. Р. 61.

158

Сократ так объясняет Гермогену необходимость элементного анализа имен и слов: «Смешным, я думаю, должно казаться, Гермоген, что из подражания посредством букв и слогов вещи станут для нас совершенно ясными. Однако это неизбежно, ибо у нас нет ничего лучшего, к чему мы могли бы прибегнуть для уяснения правильности первых имен, – если, конечно, ты не хочешь, чтобы мы, как это делают трагические поэты в затруднительных случаях, прибегли к специальным приспособлениям, подобным тем, с помощью которых они поднимают наверх богов; ты ведь не хочешь, чтобы и мы так же отделались от нашего предмета, сказав, что первые имена установили боги и потому они правильны. Или и для нас это лучший выход? А может быть, нам сказать, что они взяты у каких-нибудь варваров, а варвары нас древнее? Или что за древностью лет эти имена так же невозможно рассмотреть, как и варварские? Ведь все это были бы лазейки, и довольно изящные, для того, кто не хочет рассуждать о первых именах и допытываться, насколько правильно они установлены» (Платон. Кратил (425d–426a) // Платон. Сочинения: В 4 т. Т. 1. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; Изд-во Олега Абышко, 2006. С. 481).

159

Платон. Кратил (426d–427a). С. 482–483.

160

Лебедев А. В. Логос Гераклита. С. 192.

161

Лебедев А. В. Алфавитная аналогия в греческой философии: Гераклит, Демокрит, Платон // Вопросы философии. 2014. № 6. С. 64.

162

Лебедев А. В. Алфавитная аналогия в греческой философии. С. 68.

163

Секст Эмпирик. Против ученых. Книга первая. Против грамматиков (99) / Пер. А. Ф. Лосева // Секст Эмпирик. Сочинения: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1976. С. 72.

164

Ryle G. Letters and Syllables in Plato // Ryle G. Collected papers. Vol. 1. Milton Park; New York: Routledge, 2009. Р. 83–84.

165

Платон. Теэтет (201е) // Платон. Сочинения: В 4 т. Т. 2. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; Изд-во Олега Абышко, 2007. С. 314.

166

Теэтет так комментирует некоторые буквы/звуки: «Но разве можно назвать начала начал? Ведь сигма, Сократ, совсем безгласная, это какой-то шум, род свиста в гортани. А вот бета, в свою очередь, – это и не звук, и не шум, да и большинство букв тоже. Поэтому очень хорошо сказано, что они необъяснимы. Из них только семь наиболее отчетливых имеют звучание – смысла же не имеет ни одна» (Там же (203b). С. 316).

167

Там же (201е–202b). С. 314.

168

Аристотель. Метафизика (V, 3 (1014a–b) // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. С. 148–149.

169

Crowley T. J. On the Use of Stoicheion in the Sense of ‘Element’ // Oxford Studies in Ancient Philosophy. Vol. 29. January 2005. Р. 374.

170

Ibid. Р. 376.

171

Платон. Теэтет (203е). С. 316.

172

Платон. Теэтет (205b–c). С. 319.

173

«Сократ. Так не относится ли и слог к тому же виду, коль скоро он не имеет частей и есть единая идея?

Теэтет. Безусловно, относится.

Сократ. Значит, если слог есть совокупность букв и представляет собой нечто целое, буквы же – его части, то одинаково познаваемы и выразимы будут и слоги и буквы, коль скоро совокупность частей оказалась тождественной целому.

Теэтет. Да, именно.

Сократ. Если же слог един и неделим, то одинаково неопределимы и непознаваемы будут слог и буква. Ибо одна и та же причина приведет к одинаковому результату» (Там же (205d–e). С. 320).

174

Там же (156а–с). С. 250.

175

Юхани Пиетаринен считает, что весь платоновский космос – это продукт дуализма сил. Божественный ум являет собой активную силу, направленную на некий телос. Эта сила самодостаточна. Пассивная сила иррациональна, подвержена внешнему влиянию и не имеет цели. Обе эти силы не в состоянии породить порядок из хаоса, производимый исключительно их взаимодействием. См.: Pietarinen J. Plato’s Dualism: The Cosmos as Active and Passive Power // The World as Active Power. Studies in the History of European reason / Ed. by J. Pietarinen and V. Viljanen. Leiden; Boston: Brill, 2009. Р. 11–48. См. также: Tuozzo T. Active and Passive Powers in Plato? A Speculative Chapter in the History of Causality // Plato’s Power / Ed. by C. Araújo. Boston: Brill, 2025. Р. 42–57.

176

Desjardins R. The Rational Enterprise: Logos in Plato’s Theaetetus. Albany: State University of New York Press, 1990. Р. 35.

177

Платон. Теэтет (156d–157a). С. 251.

178

Там же (157b–c). С. 251–252.

179

Parmenide. Sur la nature ou sur l’étant. La langue de l’être / Présenté, traduit et commenté par B. Cassin. Paris: Seuil, 1998. Р. 30–47.

180

«Из сказанного без какой-либо связи каждое означает или сущность, или „сколько“, или „какое“, или „по отношению к чему-то“, или „где“, или „когда“, или „находиться в каком-то положении“, или „обладать“, или „действовать“, или „претерпевать“» (Аристотель. Категории (гл. 4, 1b) // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 2. С. 55).

181

Бенвенист Э. Категории мысли и категории языка // Бенвенист Э. Общая лингвистика. М.: Прогресс, 1974. С. 107.

182

Деррида Ж. Добавление связки. Философия перед лингвистикой // Деррида Ж. Поля философии. М.: Академический Проект, 2012. С. 214.

183

Cassirer E. The Influence of Language upon the Development of Scientific Thought // The Journal of Philosophy. 1942. Vol. 39. № 12. Р. 312.

184

Бенвенист Э. Категории мысли и категории языка. С. 111–112.

185

Бенвенист Э. Именное предложение // Бенвенист Э. Общая лингвистика. М.: Прогресс, 1974. С. 176.

186

Там же.

187

«Очень важно понять, что нет никакой естественной или необходимой связи между глагольным понятием „существовать, быть, иметься в действительности“ и функцией „связки“» (Бенвенист Э. Глаголы «быть» и «иметь» и их функции в языке // Бенвенист Э. Общая лингвистика. М.: Прогресс, 1974. С. 205).

188

Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб.: НОУ «Высшая религиозно-философская школа», 1998. С. 151.

189

Там же. С. 154.

190

Парменид (III) // Фрагменты ранних греческих философов. С. 287.

191

Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 208.

192

Там же. С. 208–209.

193

Seidel G. J. Martin Heidegger and the Presocratics. Lincoln: University of Nebraska Press, 1964. Р. 64.

194

Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М.: Территория будущего, 2006. С. 247.

195

Хайдеггер М. Мойра (Парменид VIII, 34–41) // https://heidegger.ru/.

196

Там же.

197

Korab-Karpowicz W. J. The Presocratics in the Thought of Martin Heidegger. New York: Peter Lang, 2017. Р. 214.

198

Collingwood R. G. The Idea of Nature. Oxford: Oxford University Press, 1960. Р. 43–44.