Полная версия:
Практический курс управления переменами. Шедевры китайской мудрости
В «Традиции последовательности знаков» читаем: «ТЯЖБА обязательно всколыхнет толпы, поэтому принимают ситуацию посредством знака ВОЙСКО».
Смысл ТЯЖБЫ состоит в том, чтобы утвердить добро и правду, то есть ян, и заставить отступить зло и ложь, то есть инь. Для этого необходимы аккумуляция и консолидация сил под началом опытного, бывалого человека, поэтому после знака ТЯЖБА, 6, следует знак ВОЙСКО. ТЯЖБА возникает тогда, когда иньские духи бушуют и творят бесчинства, их необходимо наказать, в этом и заключается Путь ВОЙСКА.
«Структурный комментарий» гласит:
«ВОЙСКО – это массы. Верность – в правильности. Способный направлять массы может через это стать правителем. Твердость является срединной и резонирует, действуя в Опасности, проявляешь Послушность. Тем самым лечится Поднебесная, и народ подчиняется этому. Счастье, и какие же тогда неприятности?»
Главный уровень знака – Девятка вторая, располагается на уровне, соответствующем сердцу, и символизирует главнокомандующего, под началом которого собираются множество солдат. Таким образом, в среде Опасности нижнего знака Вода осуществляется действие Послушности верхнего знака Земля. Когда множество инь Послушны своему ян, ситуация выправляется и неприятности отступают.
Комментарий к «Большому образу» следующий:
«В Земле имеется Вода – ВОЙСКО. Мудрец так мотивирует принятие народа и накопление сборища».
В среде Земли находится множество источников – Вод. Природа Воды – питать и увлажнять, природа Земли – вмещать и взращивать. Множество источников, берущих начало в сердце Земли, питают бесконечное количество сущностей, произрастающих на ней. Человек мудрости, наблюдая это, уподобляет человеческий организм Поднебесной, где множество органов одинаково ценны для сердца (сознания), и принимает в свое сердце множество народов для того, чтобы составить с ним единое целое. Когда вокруг некоторого центра объединяются разрозненные единицы, их общая сила становится способной противостоять внешним невзгодам.
Начальная Шестерка не обладает необходимой твердостью и занимает неправильную позицию. Это позиция слабости и мягкости в ситуации, где необходима четкость активного действия. Если вести себя подобным образом, то несчастье не заставит себя долго ждать.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«ВОЙСКО выступает посредством дисциплины. Потеря дисциплины – несчастье».
Начальная Шестерка метафорически предостерегает от недисциплинированности.
Девятка вторая – главный уровень знака. Это твердость и уравновешенность, которая применяется мягко и гибко, это срединность и неотклоняемость, а также сила ян в сердце главнокомандующего, способная направлять единомышленников и действующая в среде Опасности.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Находиться в средине ВОЙСКА – счастье: принимаешь благосклонность Небес. Правитель трижды жалует указом: охватывает множество союзников».
Девятка вторая метафорически выражает идею уравновешенности, способности преобразовывать к лучшему свое окружение.
Шестерка третья не обладает ни правдой, ни уравновешенностью, ни силой, и там, где Опасность прорывается вовне, несчастья неизбежны. Образ колесницы восходит к символическому ряду знака Вода, которому соответствует колесо.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы с трупами: в большом – отсутствие заслуг».
Поскольку военные действия всегда сопряжены с человеческими потерями, то, как бы ни сложилась ситуация, радоваться нечему.
Шестерка третья метафорически выражает идею неизбежных потерь.
Шестерка четвертая – правильность расположения: иньский уровень, находящийся на иньской позиции. Имеешь силы для действия и не нарушаешь правил. В древние времена, располагая войска на отдых, использовали местность с низкой левой стороной, чтобы более высокая правая сторона могла служить для отражения нападений, то есть речь идет о соблюдении правильной диспозиции сил.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Если слева лагерь, то отсутствуют неприятности: не теряешь постоянства».
Шестерка четвертая метафорически сообщает о необходимости соблюдения правил в применении ВОЙСКА.
В словаре «Толкование письмен» иероглиф «слово» трактуется еще и как род птицы желтого цвета, обитающей на реках Цзян и Хуай. Поэтому текст «Ценно держать слово» можно перевести и как «Ценно поймать птицу».
Шестерка пятая – иньский, мягкий уровень, который расположен на янской позиции, соответствующей статусу правителя всего знака. При отсутствии янской твердости и сил, достаточных для осуществления своих целей, Шестерка пятая использует правильный резонанс с Девяткой второй, сохраняя срединность и уравновешенность своего руководства. Ситуация требует от нее активной включенности и соответствия положению, руководство ВОЙСКОМ подразумевает единовластие и неукоснительное следование руководящей линии. С этой точки зрения младший брат погибает из-за того, что полководец, старший брат, применяет его по родству, но не достигает при этом истинного единства.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Старший сын управляет ВОЙСКОМ: действие посредством срединности. Младший сын на повозке с трупами: несоответствие поручению».
Старший сын, управляя ВОЙСКОМ, побеждает в битве, но если и младший брат примет участие в ней, ему достанется участь увозить павших с поля боя.
Шестерка пятая метафорически указывает на необходимость единства в руководстве.
Конфуцианский философ Чэн И (XI – ХII вв. н. э.) комментирует текст к Верхней Шестерке так:
«Большой государь с помощью титулов жалует наградами тех, кто прославил себя подвигами на благо страны, и назначает удельных князей».
Если в гадании данный уровень приходит в движение, значит, есть возможность стать руководителем большого дела, основателем нового «государства» или по крайней мере значительно повысить статус своей семьи. Маленькому человеку здесь нет применения.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Великий государь владеет судьбами: заслуги посредством правильности. Маленькому человеку нет применения: несет смуту в страну».
Шестерка Верхняя метафорически выражает необходимость контролировать маленьких людей.
Оптимальные стратегии в ситуации войско
1. Руководитель, полководец, должен обладать силой и твердой волей, опытом и разумностью, занимать правильную позицию. Война влияет на людские жизни, связана с сохранением или упадком нации и государства, поэтому необходимо действовать, тщательно продумывая свою стратегию.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в начальной главе говорится:
«ВОЙСКО – это большое дело в государстве, это область жизни и смерти, путь обретения и потери, и его нельзя не исследовать всесторонне. Применение ВОЙСКА опасно, поэтому руководство им должно быть поручено человеку бывалому, серьезному, с сильной волей, разумному и правильному».
В реальности сегодняшнего дня конкуренция в бизнесе практически не отличается от войны, поэтому и стратегии могут использоваться сходные. Маленький человек всегда желает победы в войне, особо не задумываясь о цене, которой она дается, поэтому текст к знаку гласит: «Если руководит ВОЙСКОМ уважаемый, бывалый человек, тогда не будет неприятностей».
2. Когда полководец применяет войска, он опирается на поддержку масс.
В «Структурном комментарии» говорится:
«ВОЙСКО – это массы. Верность – это правда. Способный направлять массы может быть правителем. Внутри твердости – взвешенность и правда, действуешь в Опасности и следуешь течению обстоятельств, тем самым лечишь Поднебесную, а народ получает счастье».
Когда военачальник выражает волю и дух воинов, ведомых за собой, когда верхи и низы имеют единое сознание, тогда такое войско никогда не потерпит поражения. Если же полководец плохо знает своих воинов, а воины не подчиняются ему, то моральный дух такого войска рассеивается и оно уподобляется стае птиц, не сдерживаемой единой волей.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» утверждается следующее: для того чтобы обрести поддержку масс, полководец должен обладать добротой и контактностью. Если же в нем нет доброты, то тогда военачальник не будет способен вместе со своими солдатами вкушать радость победы и горечь поражения. Бойцы для полководца подобны любимым детям, поэтому он может вместе с ними пойти на смерть.
История Китая знает много примеров великолепных полководцев, таких как У Ци, Ли Гуан или Юэ Фэй, которые любовью к воинам прославили себя и черпали свою силу в единстве с ними.
3. Основной гарантией победы в войне или конкурентной борьбе является строгая дисциплина. Она укрепляет воинский дух, проявляет способности и таланты и повышает эффективность работы.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Расчеты и замыслы» особенно подчеркивается важность соблюдения четкости и ясности как при выполнении военных приказов, так и в системе наград и наказаний. В главе «Военный конфликт» говорится:
«Когда слышны гонги и барабаны, поднимаются знамена и вымпелы, тогда храбрые не осмелятся самовольно двигаться вперед, а робкие не осмелятся самовольно отступать. Это есть закон для применения масс».
Бойцы должны подчиняться приказам полководца, и это основной закон в применении войска. А справедливая и ясная система наград и наказаний – это основной метод управления им. В главе «Движение войск» говорится:
«Если воин не подчиняется и ты наказываешь его, трудно будет потом использовать. Если приказ отдается неправильно, тогда народ не подчиняется. Если в мирное время приказы не выполняются, то нельзя гарантировать победу в войне. Полководец в мирное время должен строго требовать с солдат, не позволяя им распускаться. Если ты мощный – не можешь умереть, если есть любовь – не можешь приказывать, если есть смута – не сможешь управлять, если в словах кичлив – не сможешь применить».
4. Организация, так же как и войско, должна иметь четкое централизованное руководство. Наличие четкого руководства является базовым условием и гарантией победы. Сила руководящего центра зависит от достоинств и доблести руководителя и от того, насколько высоки его энергия и работоспособность. В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Расчеты» роль полководца рассматривается как главная, определяющая победу и поражение. Руководитель должен обладать Путем. В главе «Замыслы нападения» роль полководца обосновывается так: «Ибо полководец представляет собой опору для страны. Если поддержка этой опоры сильна, тогда и страна сильна. Если в оси есть трещина, тогда и страна не будет целостной.». В главе «Построение битвы» говорится: «Полководец, умеющий использовать войска, руководит судьбами народа. Он является хозяином покоя или опасности страны».
Харизматический лидер с помощью моральной силы подчиняет людей. Его моральная сила соединяет 5 основных качеств: ум, веру, доброту, доблесть и строгость.
В сводном комментарии представителей 11 разных школ на трактат Сунь-цзы «Искусство войны» Ван Си пишет:
«Мудрость – это то, что позволяет заранее знать и не сомневаться, то, что позволяет строить замыслы и делать правильный выбор, ориентироваться во всех изменениях ситуации. Вера – это то, что создает единство в приказе и концентрирует его. Доброта – это то, что позволяет с добром относиться, успокаивая людей, и получать поддержку сердец народа. Доблесть – это то, что в своей ориентации на справедливость неустрашимо и способно решительно действовать сильной волей. Строгость – это то, что силой и строгостью управляет сердцем народа. Все эти 5 качеств друг с другом связаны, и нельзя, чтобы не было хотя бы одного».
То есть разумность, стратегическое мышление указывают на живость и точность в решении вопросов. Вера делает правильными слова и поступки, это ясная и четкая система наград и наказаний. Доброта подразумевает любовь, с помощью доброты получаешь поддержку от людей. Доблесть указывает на решительность и неустрашимость в действиях без сомнений. Строгость подразумевает дисциплину. Эти 5 качеств разносторонне определяют уровень полководца, и если он достаточно высок, тогда полководец приведет свою армию к победе. Если низок – его и войско, идущее за ним, ждут поражение и разрушение дела.
5. В своих действиях руководитель должен исходить из знания объективных законов, быть предусмотрительным и дальновидным.
Так, во времена Борющихся Царств (475–221 гг. до н. э.), известный торговец Бай Гуй в течение нескольких лет заготавливал зерно на неурожайные годы, которые, по его подсчетам, все приближались. Поэтому, когда прогноз оправдался и спрос на зерно увеличился, многократно выросло и богатство торговца.
Кроме того, руководителю необходима способность к концентрации, и чем она выше, тем успешнее идет дело. А войско или личный состав должны быть способны удерживать высокую степень живости и гибкости в условиях сложной и изменчивой обстановки, тогда они не потерпят поражения.
В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Замыслы атаки» утверждается, что государь может потерпеть поражение в трех случаях:
1) если он не понимает, когда армию нельзя выводить, и выводит ее в атаку на верную гибель;
2) если он не знает, в чем состоит суть отступления армии, и отступает, тем самым ограничивая армию;
3) если он не знает, как осуществлять власть в армии, это приводит к сомнению в рядах.
В конце периода Весен и Осеней (770–476 гг. до н. э.) циский правитель Цзин-гун назначил Тянь Жанцзюя полководцем для выступления против объединенного союза царств Янь и Цзинь. Одновременно он послал своего фаворита, чиновника Чжуан Цзя, для наблюдения за маневрами. Чжуан Цзя, злоупотребляя особым доверием и любовью Цзин-гуна, вел себя вызывающе и не подчинялся воинской дисциплине. Тогда Тянь Жанцзюй демонстративно отрубил ему голову, показав, что за пределами столицы на него не распространяются приказы государя. Воины были чрезвычайно воодушевлены поступком своего начальника, и в результате объединенные армии Янь и Цзинь сдались и отступили.
Противоположная ситуация случилась во время династии Северная Сун: полководцы на протяжении целого поколения делали непростительные ошибки в войне с Ляо (907—1125 гг.) и Западной Ся (1038–1227 гг.), что в итоге привело к гибели этой династии, хотя по своей военной силе она и не должна была бы потерпеть поражение.
6. Ни в коем случае нельзя позволять маленьким людям обретать большую власть и злоупотреблять ею, иначе для дела возникнет большая опасность. Маленький человек заинтересован лишь в личной выгоде, в сердце своем мелок и на руку нечист. Он легко обретает доверие, обманным путем добиваясь себе должности, но это происходит только тогда, когда ситуация в целом построена неправильно.
Знак 8
Сближение
Стратегия сближения и взаимной поддержки как основа сильного предприятия
1. Основой сближения являются доверие и искренность.
2. В сближении необходимо самому предпринимать активные шаги.
3. Для сближения подходит далеко не каждый потенциальный объект: будь осторожен.
4. Стремись к сближению с теми, кто превосходит тебя в талантах и способностях
5. Стремясь достичь расположения других, не добивайся этого силой.
6. Сближаясь, как в начале, так и в конце сохраняй единую позицию.
Вода, Опасность
Земля, Послушность
СБЛИЖЕНИЕ, счастье. Изначальное гадание, Замысел – вечная Верность, отсутствие неприятностей. Приход неумиротворенных сторон, последнему мужу – несчастье.
Знак СБЛИЖЕНИЕ указывает на объединение и взаимовыручку. Вода течет вниз, увлажняя Землю, – это метафора того, как происходит СБЛИЖЕНИЕ.
Данный знак, будучи составлен теми же знаками, что и предыдущий знак ВОЙСКО, 7, но в обратном порядке, связан с ним по принципу сплетения. В тексте «Традиция последовательности знаков» говорится:
«ВОЙСКО – это массы, а если есть массы, то должно происходить сближение. Поэтому принимается знаком СБЛИЖЕНИЕ».
В знаке ВОЙСКО раскрыто искусство руководства войском, призванным охранять мир и покой Поднебесной. А в знаке СБЛИЖЕНИЕ изложены принципы того, как происходит сближение между людьми в дни мира.
Хозяин знака СБЛИЖЕНИЕ – Девятка пятая. Это твердость и сила, находящаяся на знатной позиции и обладающая срединностью и уравновешенностью. Поэтому 5 иньских уровней вверху и внизу, подчиняясь, следуют за Девяткой пятой, что символизирует вождя, вокруг которого формируется сильная команда. Отношение родственности и взаимная поддержка являются главными принципами знака, отчего и говорится о счастье СБЛИЖЕНИЯ.
«Структурный комментарий» гласит:
«СБЛИЖЕНИЕ – счастье. СБЛИЖЕНИЕ – это поддержка, нижнее Послушно подчиняется. Исходное гадание – Замысел в вечной Верности, отсутствие неприятностей посредством срединности и твердости. Приход неумиротворенных сторон: верх и низ резонируют. Последнему мужу несчастье: его Путь истощен».
СБЛИЖЕНИЕ указывает на создание родственных связей и взаимную поддержку, когда низы подчиняются вождю, а вождь обладает уравновешенностью, твердостью и прямотой правды. Тем, кто приходит с опозданием, желая сохранить свою индивидуальность, в этой ситуации нет места.
Комментарий к «Большому образу» гласит:
«На Земле есть Вода – СБЛИЖЕНИЕ. Прежние правители так мотивировали утверждение множества государств и установление родственных отношений с удельными князьями».
В древние времена правители, руководствуясь духом знака СБЛИЖЕНИЕ, создавали мощную структуру связей с множеством областей и сближались с их удельными князьями.
Упоминание о том, что неумиротворенные стороны придут, а тому, кто будет последним, – несчастье, отсылает к истории, имевшей место в глубокой древности. В трактате «Речи Царств» в разделе «Речи царства Лу» есть запись о том, как некогда Яо собрал множество духов на горе Куйцзи, а когда господин Фан Фэн, или Отражающий Ветер, пришел позже других, то Яо казнил его.
В отличие от западного общества с его культом личности и ее приоритетов китайцы ценят как великого героя человека, который жертвует личной выгодой ради общего дела. Правитель Юй, на долю которого выпало усмирять великий потоп, пренебрег собственным телом ради общего блага, и имя его по сей день живет в сердце народа.
Лучший способ привести противника к поражению – это посеять вражду среди его рядов, и множество фактов из истории подтверждают эту стратегию. Например, во времена войны царств Чу и Хань один из главных героев Троецарствия Лю Бан, следуя плану Чэнь Пина, поссорил Сян Юя с его главным советником Фань Цзэном и тем самым обеспечил себе успех.
А в начальные годы династии Восточная Хань Лю Сю много лет яростно бился с Вэй Сяо и Лун Ю. Слабые по отдельности, но единые в сердце, они всякий раз заставляли его терпеть поражение, и только после гибели Вэй Сяо ему удалось утихомирить Лун Ю.
В конце династии Восточная Хань Цао Цао атаковал Гуаньчжун, при этом он постарался посеять раздор между Ma Чао и Хань Суем и таким образом подчинил северо-запад. После битвы в Гуаньду, чтобы рассеять силы Юань Шао, Цао Цао применил стратегию «разделить, разломав черепицу», которая также сработала. Юань Шао вскоре после битвы заболел и умер, и сыновья его, Юань Си и Юань Шан, стали бороться за власть. Цао Цао дожидался, когда между ними запылает огонь вражды, и не торопился атаковать. Сидя в горах, он наблюдал за этой битвой тигров. Когда же в битвах они оба получили тяжелые повреждения, Цао Цао напал и легко разбил их. Два Юаня с остатками своих войск убежали в Ляодун, к Гун Суньшу. Тогда многие полководцы стали увещевать Цао Цао продолжить наступление, воспользовавшись победой, но он сохранял спокойствие и пресек все побуждения к атаке, заявив, что Гун Суньшу сам принесет ему головы обоих Юаней. Через некоторое время Гун Суньшу действительно принес в его шатер ужасный трофей. Никто не мог понять, почему это произошло, а Цао Цао сказал: «Представители рода Юань и Гун Суньшу друг другу завидовали и ревновали». Поэтому, когда род Юаней в сложной и трудной ситуации отправился к Гун Суньшу за поддержкой, тот должен был сохранять большую осторожность в общении с ними. А кроме того, после соединения между братьями снова загорелся огонь. Цао Цао же показал свою полную незаинтересованность ситуацией, вследствие чего Гун Суньшу и принес ему головы Юаней.
В Переменах знаки СБЛИЖЕНИЕ, 8, ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, СООЩУЩЕНИЕ, 31, СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37 и СОБИРАНИЕ, 45 с разных сторон описывают принципы родственной близости и достижения взаимности. Что касается знака СБЛИЖЕНИЕ, то в данном случае в качестве основы СБЛИЖЕНИЯ рассматриваются искренность и любовь.
Начальная Шестерка говорит о доверии и искренности, которыми наполняется сосуд будущей дружбы. В простоте и безыскусности первых шагов СБЛИЖЕНИЯ и есть счастье.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Сближение с этим в Начальной Шестерке: наличие другого, счастье».
Искренность и доверие вызывают поддержку оттого, кто придет к тебе.
Начальная Шестерка метафорически выражает идею доверия и искренности, являющихся началом СБЛИЖЕНИЯ.
Шестерка вторая занимает соответствующую ее природе иньскую позицию, одновременно пребывая в состоянии уравновешенности. Ей откликается Девятка пятая, уровень государя, управляющий всеми 5 инь. Мягкость и покорность Шестерки второй, обладающей внутренней правдой, позволяют ей сблизиться с государем, и это истинное СБЛИЖЕНИЕ – не поверхностное, а правильное и гармоничное, хотя и не проявляющееся вовне. Объект СБЛИЖЕНИЯ здесь является идеальным, а не реальным. Одновременно уровень указывает на сановника при дворе, который является опорой правителя.
Комментарий к «Малому образу» гласит:
«Сближайся с этим изнутри: чтобы не потерять себя».
СБЛИЖЕНИЕ изнутри происходит из сознания, своим собственным усилием.
Шестерка вторая метафорически указывает на внутреннее СБЛИЖЕНИЕ, инициированное твоими собственными действиями.
Шестерка третья – иньский уровень, не являющийся ни срединным, ни правильным. Вверху и внизу тоже находятся инь, которые резонируют, отрицая друг друга, что не способствует достижению близких отношений.
Комментарий к «Малому образу» предостерегает:
«СБЛИЖЕНИЕ с негодным человеком: разве обойдется без повреждений?»
То есть СБЛИЖЕНИЕ с дурным человеком может навлечь лишь беду.
Шестерка третья метафорически указывает на необходимость выбора достойного объекта для СБЛИЖЕНИЯ.
Текст к Шестерке четвертой противоположен тексту, данному к Шестерке второй, где СБЛИЖЕНИЕ происходит изнутри. Здесь СБЛИЖЕНИЕ происходит вовне: Шестерка четвертая занимает правильную позицию и поэтому сближается с Девяткой пятой, наделенной янской твердостью, срединностью и правильностью. Следовательно, удерживая правильный Путь, придешь к счастью.
