«Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии»

«Хроника» Жана Фруассара (ум. ок. 1410) была посвящена прежде всего событиям Столетней войны, но содержала пересказы не только политических событий. Исключительно популярная у современников, она многократно издавалась во Франции с конца XV в., а в 1523–1525 гг. вышел ее перевод на английский, выполненный Дж. Буршье, бароном Бернерсом (Berners; ум. 1533): The chronycles of Englande, Fraunce, Spayne. 2 tomes. London: Richarde Pynson, 1523–1525. В 1545 г. он был переиздан. В библиотеке короля Якова имелся как английский перевод, так и одно из французских изданий Фруассара (Warner 1893. P. XXXIV, XLIII). В этой «Хронике» (кн. 3, гл. 22) записана легенда «О том, как злой дух, по имени Ортон, служил некоторое время сеньору де Корассу и доставлял ему свежие новости со всего света» (Here begynneth the thirde and fourthe boke of Sir John Froissart of the cronycles of Englande…. [London: Richarde Pynson, 1525]. P. XLV–XLVIv). Некогда сир де Корасс, проживавший в Беарне, принадлежавшем графам де Фуа, повздорил с соседским священником, который за это наслал на него «невидимых посланцев», которые налетали по ночам и бедокурили. Рыцарь познакомился с одним из них по имени Ортон и предложил перейти к нему на службу. Бес почему-то согласился и стал навещать де Корасса «почти каждую ночь», извещая о новостях со всего света. Рыцарь спрашивал: «Итак, какие новости ты мне нынче расскажешь? Из какой страны ты явился?» Ортон отвечал: «Я прибыл из Англии (или из Германии, Венгрии или какой-нибудь иной страны). Я отбыл оттуда вчера, и случились там такие-то и такие-то вещи». «Таким образом, через Ортона сир де Корасс был осведомлен обо всем, что творилось на свете», о чем и докладывал графу де Фуа. Однажды Ортон доставил ему известие о смерти императора в Праге (Карла IV в 1378 г.). Де Корасс уточнил у него: «А сколько дней пути отсюда до богемской Праги?». Ортон отозвался: «Дней шестьдесят, не меньше». Дворянин изумился: «И, тем не менее, ты сразу оттуда вернулся?». Бес пояснил: «Конечно! Я ведь ношусь как ветер, а то и быстрее!» (Фруассар 2012. С. 656–657). Вполне допустимо, что с этой историей был знаком Кристофер Марло, у которого Фауст мечтает: «Смогу ль заставить духов мне служить, / Все разрешать мои недоуменья, / Желанья дерзостные исполнять? / Их в Индию за золотом пошлю, / Велю в морях искать восточный жемчуг, / Достать редчайших лакомств и плодов; / Велю поведать чуждую мне мудрость, / Открыть мне тайны королей заморских» (Текст А; Марло 2019. С. 9); «…Велю открыть нездешнюю премудрость / И тайны иноземных королей» (Текст Б; Там же. С. 76). О демонической скорости см. также: Махов 2013. С. 88–89.

80

Жан Боден подчеркивал, что предсказания запрещены, они доступны лишь злым духам, у которых одно истинное приходится на десять лживых (Боден 2021а. С. 123).

81

У Кристофера Марло Фауст в самом начале мечтает: «Смогу ли я незримых духов слать / За чем хочу, во все концы земли? / Я прикажу все тайны мне открыть, / Осуществлять все замыслы мои, / За золотом мне в Индию летать, / Со дна морей сбирать восточный жемчуг, / И, обыскав все уголки земли, / Чудесные и редки плоды / И царские мне яства приносить!» (Марло 2019. С. 75–76. Ср.: Там же. С. 9). Позднее «проворный дух» Мефистофель по повелению Фауста мгновенно доставляет гроздь винограда с другого конца света (Там же. С. 59). У Роберта Грина (см. прим. 74) брат Бэкон развлекает гостей короля Генриха III внезапно организовавшимся великолепным пиром (Greene 1969. P. 61–62). В шекспировской комедии «Сон в летнюю ночь» (II, 1) эльф Пэк (Puck) – «веселый дух, ночной бродяга шалый» – хвастается способностью облететь земной шар за сорок минут: I’ll put a girdle round about the earth / In forty minutes – «Весь шар земной готов я облететь / За полчаса» (пер. Т. Л. Щепкиной-Куперник; Шекспир 1957. Т. 3. С. 147, 151). Высказывались предположения, что «эмбриональным источником» для образа Пэка послужила история Ортона у Фруассара (см. прим. 79). При этом вполне очевидно, что с хроникой Фруассара Шекспир был знаком, поскольку оттуда же заимствованы некоторые сюжеты для «Ричарда II» и «Генриха V» (Braddy 1956. P. 278–279).

82

У Кристофера Марло Вальдес призывает Фауста заставить служить духи стихий: «Как львы, стеречь нас будут; коль прикажем, / Как рейтары, в бой с копьями помчатся; / Предстанут, как лапландские гиганты; / То примут облик жен, то юных дев, / Таящих больше чар в чертах воздушных, / Чем груди белые самой Венеры» (Текст А; Марло 2019. С. 10–11); «Оберегать, как львы, они нас станут, / Сопутствовать они нам будут вечно / Как рейтары с их пиками у седел, / Иль мощные лапландские гиганты, / Иль в образе невинных дев и жен, / В чьем облике красы таится больше, / Чем в белых персях у любви царицы» (Текст Б; Там же. С. 77).

83

Джироламо Ското (Girolamo Scoto; 1569–1610) из Мантуи – известный итальянский фокусник, дававший представления перед знатью и при королевских дворах. В 1576 г. выступал перед королевой Елизаветой I. В понимании современников – заезжий циркач, шут-гастролер. У Бена Джонсона (1572–1637) в комедии «Вольпоне, или Лис» (II, 2), впервые поставленной в 1606 г., главный герой выдает себя за Scoto of Mantua или Scoto Mantuano («Ското Мантуанского»; «Скотто ди-Мантуа» или «Скотто Мантуано» в пер. И. А. Аксенова: Джонсон 1933. Т. 2. С. 118–119). Удивительным образом И. А. Аксенов не смог идентифицировать этого героя. К соответствующему месту в своем переводе он сделал примечание: «Скотто Мантуано – означает – мантуанский шотландец, явно нелепое словосочетание – псевдоним. Он позволяет в дальнейшем давать шарлатанским средствам имя “скотских”, т. е. шотландских, намекая на шотландскую тупость и суеверие. Намеки эти, в виду шотландского происхождения короля и обидчивости придворных, его земляков, были не безопасны и, являясь озорством, придавали комическому эпизоду особую остроту в восприятии той части публики, на которую он рассчитан» (Там же. С. 661). Никакого опасного ерничества, тем более в отношении «шотландской тупости», и в мыслях не было у Бена Джонсона.

84

В оригинале: as Gods Ape. Имеется в виду, что Дьявол мимикрирует, подражает Богу как обезьяна: diabolus simia Dei. Выражение часто возводят к Отцам Церкви, в частности к Тертуллиану (III в.), но у них такого словосочетания нет. Тертуллиан лишь порой называл дьявола aemulus (aemulans) Dei («подражающий Богу» или «соперничающий с Богом»), например, в «О крещении» (De baptism 5): «Если думают, что вода, при религиозных обрядах, имеет очистительную силу, то какая же религия выше, чем религия Бога живого? Имея в виду это, мы и здесь также познаем стремление диавола подражать делам Божиим, когда и сам он вводит крещение среди своих» (Пер. Архиеп. Василий (Д. И. Богдашевский); Библиотека Отцов и Учителей Церкви Западных. Т. 31. Киев: КДА, 1915. С. 38). Судя по всему, выражение simia Dei появилось не ранее XIII в. и связано с влиянием сочинений о чудесах Цезария Гейстербахского. См. подробнее: Janson 1952. P. 26. Хрестоматийным оно стало, поскольку его использовал Мартин Лютер: «Дьявол всегда и во всем обезьяна Божья, но к несчастью и напрасно» (Diabolus semper et in omnibus Dei est, sed infoeliciter et frustra), «Стало быть, дьявол всегда хочет быть Божьей обезьяной, и это ему вполне удается» (Also wil der Teufel imerdar Gottes affe sein und triffts doch) (Luther 1883. Vol. XXIV. S. 560–561). См. также: Там же. Vol. XIV. S. 434; XXXIV, I. S. 311; XLIV. S. 247; L. S. 644). Подробнее: Adam 1961. Аналогично у Жана Кальвина в проповедях на Книгу Иова (Ser. 121): «Подобно тому, как дьявол был всегда обезьяной Божией и подделывал дела Его, так и лжепророки неверующих, что выдавали откровения во имя идолов, делали то же самое» (Or comme le diable a esté tousiours un singe de Dieu, et a contrefait ses oeuvres, les faux prophetes des incredules qui ont apporté revelations au nom des idoles, ont eu le semblable; Sermons de M. Iean Calvin sur le livre de Iob. Geneve, 1569. P. 625). В Англии XVI в. это уже вполне поговорка: Tilley 1950. P. 152 (D247). У демонологов это общее место. Об этом писал Иоганн Тритемий (см. прим. 13) в одном из ответов (3. De miraculis infidelium) на вопросы императора Максимилиана, опубликованные в 1515 г.: «Дьявол творит чудеса, поскольку, подобно обезьяне, жаждет подражать всему, что видит, и обманывает умы людей, особенно неверующих, различными иллюзиями и прельщает доверяющих этому неким подобием чудес» (mirandorum effector est diabolus, qui quasi simia imitari gliscit quodcumque viderit, et mentes hominum, maxime infidelium variis illusionibus decipit, et sibi credentes quadam miraculorum similitudine seducit) (Ioannis Trithemii Abbatis Spanhemensis Liber Octo quaestionum quas illi dissolvendas proposuit Maximilianus Caesar. Coloniae: Melchioris Novesiani, 1534. P. C2). Так и у Анри Буге (1550–1619) в его Discours excecrable des sorciers («Отвратительные россказни колдунов»): «Дьявол обезьянничает во всем, что касается живого Бога» (le diable se fait singe en tout du Dieu vivant; Boguet 1603. P. 86). Ср.: Perkins 1608. P. 46–47; Cooper 1617. P. 48. Подробнее см.: Rudwin 1929; Clark 1997. P. 80–93; Ossa-Richardson 2013. P. 66; Махов 2013. С. 270.

85

«И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: если фараон скажет вам: сделайте чудо, то ты скажи Аарону: возьми жезл твой и брось пред фараоном – он сделается змеем. Моисей и Аарон пришли к фараону, и сделали так, как повелел Господь. И бросил Аарон жезл свой пред фараоном и пред рабами его, и он сделался змеем. И призвал фараон мудрецов и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы» (Исх. 7:8–12). См. подробнее прим. 31.

86

Договор понимался обязательным элементом отступничества – без него факт ереси казался сомнительным. В основе такого понимания указание в Книге пророка Исайи: «мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, – потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя» (Ис. 28:15). Его развил Бл. Августин. Уже в «Муравейнике» Нидера (см. прим. 16) содержалось описание договора, который следовало заключить с дьяволом, чтобы предаться колдовству. На необходимости такого контракта настаивали в «Молоте ведьм»: Инститорис Шпренгер 2023. С. 266. Ср.: Cooper 1617. P. 32–34, 266; Perkins 1608. P. 195. Первое время это никак не было отражено в светских законах – осуждалось только преступление, «злодеяние» (maleficium). Но с 1580-х гг. в континентальной Европе ситуация меняется. К 1582 г. договор с дьяволом был признан материальным элементом обвинений в колдовстве в сводах законов Вюртемберга, Саксонии и Пфальца. В Англии в законодательных актах он не упоминался вплоть до 1604 г., а в судебных постановлениях – до 1612 г. См. подробнее: Thomas 1991. P. 521–534, 595–596, 687; Роббинс 2001. С. 139–149; Golden 2006. P. 867–869; Махов 2013. С. 151–156; Almond 2014. P. 128–135. Иоганн Вейер отвергал юридическую правомочность подобных соглашений с дьяволом, хотя сами попытки их заключить признавал. Реджинальд Скот не признавал саму возможность такого договора. Описания метода подписания договора с дьяволом у демонологов различались: он мог быть устным, а если письменным, то завизирован как чернилами (например, красными), так и кровью (в том числе человеческой). Боден писал о договоре с дьяволом, который следовало подписывать кровью (Боден 2021а. С. 188, 189, 247).

Подтверждением контракта с дьяволом считалась «метка», расположенная где-то на теле – обычно в скрытом месте. Веру в наличие таких знаков иногда возводят к языческим татуировкам. См.: Murray 1918 [Murray 1921. P. 86–96]. Об их существовании упоминается в «Молоте ведьм», но широкое хождение в качестве доказательной базы колдовства эти представления получили позже. Для окрестностей Женевы известно об их поиске инквизиторами в 1534 г., а потом там же протестантами в 1537 и 1539 гг. К середине XVI в. в тех краях метки на ведьмах обнаруживали систематически. Впоследствии это поверье разошлось по судебным процессам в других регионах. С 1580-х гг. его рекомендовал Парижский Парламент. Ламбер Дано (см. прим. 16) считал, что ведьмы чаще всего помечены дьяволом в скрытом месте: «В подтверждение клятвы верности [данной Дьяволу] колдун получает на своем теле некую надпись или метку, выполненную и запечатленную Сатаной в таком месте, которое всегда с ним: одним под веками, другим между ягодицами, некоторым на небе или в другом месте, где это можно скрыть и утаить от нас» (Daneau 1575. P. F4v).

Как писал Жан Боден: «Что касается самих отметин, это отчетливо видимые знаки, которые достаточно часто приходится видеть судьям, несмотря на то, что они хорошо скрыты. Я узнал от одного дворянина из Валуа, что некоторые носят эти отметины за губами, кто-то на обратной стороне век, как указывает Дано, другие носят знак на спине, боясь обнажать ее, часто он встречается на правом плече, а женщины носят его на бедрах, подмышках или срамных частях тела» (Боден 2021а. С. 189). Эти метки считались нечувствительными: «колдуны не чувствовали уколов, когда их прокалывали иголкой прямо до кости в области отметины» (Там же. С. 190). Немного издевательски, пересказывая Дано, о них сообщал Скот (bk. 3, ch. 3): «Дьявол дает каждому новичку метку, кому зубами, кому когтями» (Scot 1584. P. 43). Ср.: Boguet 1603. P. 172. Впрочем, как Дано, так и Боден полагали, что самые могущественные колдуны не всегда мечены – им дьявол позволял быть более скрытными (Daneau 1575. P. F4v–F5; Боден 2021а. С. 189, 326). Тем не менее впоследствии необходимость присутствия у ведьмы такого маркера признавалась почти обязательной: Perkins 1608. P. 203; Cooper 1617. P. 7, 88, 275. Яков считал присутствие метки на ведьме неизбежным. При расследовании дела в Норт-Бервике 1590–1591 гг. поиски метки стали существенной частью расследования. Агнес Сэмпсон раздели и обрили, чтоб ее найти. Искали ее и у доктора Фиана. Про метку в деле о ведьмах из Варбойс (1593) см.: Хрусталев 2020. С. 186. Подробнее о таких метках см.: Thomas 1991. P. 530–531, 687, 691; Роббинс 2001. С. 80–82; Golden 2006. P. 275–277; Игина 2009. С. 110–112; Almond 2014. P. 135–140.

87

В оригинале: they sauour of the panne them selues. Речь о том, что «они источают ароматы котла, в котором их приготовили», то есть выдают свое инфернальное происхождение. Яков полагал, что у тех, кто защищает колдовство, то же дьявольское происхождение, что и у тех, кто его практикует.

88

В оригинале выделено: …in all the sciences of the Ægyptians. Это текст из Деяний Апостолов, гл. 7: «И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах» (Деян. 7:22). В Женевской библии (1560) и в Библии короля Якова (1611) он записан так: And Moses was learned in allthe wisdome of the Egyptians, and was mightie in wordes and in dedes. В Епископской библии (1568): And Moyses was learned in all maner of wisedome of the Egyptians, and was myghtie in deedes and in wordes. Источник Якова, который «мудрость» (the wisdom) представлял как «знания» (the sciences), выявить не удалось. Вероятно, это личная интерпретация короля, которую он сам впоследствии не стал соблюдать при редактировании перевода Библии.

89

В оригинале: …a Syllogisme; it behooued to be in manie termes, and full of fallacies (to speake in termes of Logicque). То есть it would be necessary to be in many terms and full of fallacies, где terms – это условия, смыслы, пропозиции в силлогизме. Силлогизм – дедуктивное умозаключение (deductive reasoning), логическая цепочка рассуждений, звенья которой – пропозиции – связаны импликацией (логическими связями). Простой силлогизм предполагает две посылки (пропозиции; premise) и одно заключение (inference).

90

В переводе К. В. Бандуровского: «Нарисованный человек не есть человек» (Герметизм 1999. C. 485 прим. 27).

91

Про убийство Моисеем египтянина в книге Исход: «Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим [сынам Израилевым] и увидел тяжкие работы их; и увидел, что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его, [сынов Израилевых]. Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке» (Исх. 2:11–12). О призвании Моисея там же: «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» (Исх. 3:1–2). Речь о «неопалимой купине». У Якова Иофор ошибочно назван «крестным отцом» Моисея: …good-father Iethroes.

92

Авраам родился в шумерском городе Уре, древнейшем городе-государстве Месопотамии: «Фарра родил Аврама, Нахора и Арана… И умер Аран при Фарре, отце своем, в земле рождения своего, в Уре Халдейском… И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт. 11: 27–28, 31). См. также: Деян. 7:2–4. О том, что Авраам был идолопоклонником, говорится в книге Иисуса Навина: «так говорит Господь Бог Израилев: “за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам”» (ИсНав. 24:2). Савл до своего обращения и смены имени на Павел был строгим фарисеем, активно участвовал в гонениях на первых христиан: «Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян. 8:3); «Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос» (Деян. 26:9–10).

93

Ср.: «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом» (1Пар. 10:13). См. прим. 20. В «Молоте ведьм», как и у Жана Бодена, подчеркивается запрет на прорицания и необходимость наказания «Пифий» вплоть до смерти (Инститорис Шпренгер 2023. С. 74; Боден 2021а. С. 118–120, 183).

94

Явившийся по призванию Аэндорской волшебницы Самуил (см. прим. 20), то есть, как считает Яков, дьявол в образе Самуила, предсказал Израилю поражение, а Саулу смерть: «И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои [будете] со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1Цар. 28:19).

95

В изд. 1597 г. на полях нечетко: Ast 3. В изд. 1603 г.: Act. 3. В изд. 1616 г.: Actes 3. Но в главе 3 Деяний (Acts) апостолов не об этом. Скорее всего, должна быть ссылка на Послание к римлянам апостола Павла, глава 3. В Синодальном переводе: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» (Рим. 3:8). На латыни Вульгата: Et non (sicut blasphemamur, et sicut aiunt quidam nos dicere) faciamus mala, ut veniant bona? quorum damnatio justa est (Romanos 3.8). На английском в Женевской библии (1560): And (as we are blamed, and as some affirme that we say) why do we not euil, that good may come thereof? whose damnation is iust. Почти так же в Епископской библии (1568): And not rather (as men speake euyll of us, and as some affirme that we say) let vs do euyll, that good may come therof? Whose dampnation is iuste. В Библии короля Якова (1611): And not rather, (as we be slanderously reported, and as some affirm that we say,) Let us do evil, that good may come? whose damnation is just. Другие авторы в этом контексте ссылаются именно на Рим. 3:8 (Romanos 3.8): Daneau 1575. P. K8; Boguet 1603. P. 147. В переводе К. В. Бандуровского: «Никогда не следует творить зло, рассчитывая, что из него выйдет добро» (Герметизм 1999. С. 485 прим. 29). См. также прим. 151.

96

В оригинале: …Melancholicque humor. Яков полагается на теорию гуморов (humorism), главенствующую тогда в медицине. Она сложилась еще во времена Гиппократа (V–IV вв. до н. э.) и наиболее полно была представлена в трудах греческого врача Галена (II в.), которому, в частности, принадлежит сочинение De humoribus («О гуморах»). Cвод трудов Галена вышел в Венеции в 1586 г.; в том же году сборник его работ появился на английском. Теория предполагала, что в теле человека содержится четыре вида жидкостей (гуморов): кровь, слизь (флегма), желчь и черная желчь (меланхолия). Их сочетание определяет самочувствие, нарушение баланса приводит к болезням. См.: Siraisi 1990. P. 4–16, 104–106; Conrad Neve Nutton Porter Wear 1995. P. 24–26, 60–70, 184–186, 260–263. Преобладание черной желчи (меланхолии) вело к мрачному и нервозному настроению, ранимости, замкнутости, отчужденности и заторможенности. Согласно Гиппократу (Aphorismes VI, 23): «Если страх и печаль долгое время будут угнетать, то это признаки меланхолии» (Гиппократ 1936. С. 723). См. о меланхолии: Старобинский 2024. С. 24–69. Для XVII–XIX вв. особенно влиятелен в Англии был труд Роберта Бёртона (Burton; 1577–1640) «Анатомия меланхолии» (The Anatomy of Melancholy), впервые изданный в 1621 г. – далее были прижизненные издания с существенными дополнениями в 1624, 1628 и 1632 гг. Он частично переведен на русский: Бертон 2005. Неестественную эмоциональность меланхоликов часто путали с одержимостью, предполагая вселение потусторонних духов или вообще зависимость от нечисти. Об этом у Бодена см.: Боден 2021а. С. 185. См. также: MacDonald 1981. P. 164; Paster 1993. P. 16; Clark 1997. P. 187–189, 192–210. Иоаганн Вейер (см. прим. 3) считал, что именно меланхолики наиболее подвержены демоническому влиянию: «…чаще всего нападениям демонов подвергается тот род людей, которые по склонности своего темперамента, или по каким-либо внешним или внутренним причинам становится жаден до бесовских видений, доступен внушению, не глух к желанию воспользоваться их орудиями, и потому легко поддается обманному наваждению. Таковы меланхолики, погруженные в печаль вследствие утраты кого-либо из ближних или по иной причине» (Герметизм 1999. С. 439). Особенно женщины: «Чтобы не казалось столь нелепым, как это способность воображения, какою наделены несчастные женщины, оказывается столь легко побеждаема и как острота их зрения так легко бывает ослеплена… обратимся к мышлению меланхоликов, вспомним их внешний вид, голоса и деяния, и тогда станет понятно, почему так легко расстраивается человеческий рассудок, когда меланхолические соки наполняют мозг и помрачают ум» (Там же. С. 441). Для Вейера ведьмы – это и есть разболевшиеся от меланхолии женщины. Со значением меланхолического гумора был согласен Реджинальд Скот: Scot 1584. P. 38, 44, 49, 52–59, 67, 102, 178, 182, 185, 292–294, 461. Вейера жестоко критиковал Боден, которого поддерживал король Яков. См. подробнее: Anglo 1976; Golden 2006. P. 747–749. Примечательно, что у английских драматургов рубежа XVI–XVII вв. уже проскальзывала ирония в связи с теорией гуморов. У Шекспира в «Виндзорских насмешницах» (ок. 1597) миссис Куикли путается и не может выявить причины гневливости доктора Каюса, отсылая то к флегматичности, то к меланхоличности (I, 4): «Да вы не сердитесь, сударь, уж очень вы флегматичны… Он еще сегодня тихий. Кабы он вышел из себя, у нас бы уши не выдержали – такая бы пошла милохолия!» (Шекспир 1957. Т. 4. С. 273–274). Слово humour в названии комедии дважды использовал Бен Джонсон: «Всяк по-своему» (Every man in his humour, 1598) и «Каждый вне своего гумора» (Every man out of his humour, 1599). Здесь «гумор» выступает социальным фактором поведения, навязанным обществом, как определяет один из драматических героев «Всяк по-своему» (III, 2): «гумор» – это «монстр в обличье джентльмена, рожденный притворством нашего галантного века и вскормленный глупостью» (ШЭ 2022. Т. 1. С. 316–317).

97

В оригинале Simon Magus (буквально – Симон Маг), что в русской традиции принято переводить как Симон Волхв.