Территория души. О чем молчит церковь?

Смысл жизни – и есть сама жизнь. Не мечты о чем-то возвышенном, но недостижимом для данного момента развития, а жизнь здесь и сейчас. А вот какая она будет – это уже всецело зависит от тебя самого, и твоего отношения к ней, и ко всем окружающим. Не от Бога. От тебя.

***

Немного о Христианской любви, и как научиться любить.

Невозможно стать истинным Христианином, не имея настоящей высокой любви ко всем окружающим. Все это хорошо, скажет читатель, и высокий смысл этих слов вроде бы, понятен, но что делать, если ее нет? Как научиться такой истинной Христианской любви? И что это вообще такое?

Если ее нет, и человек никогда не испытывал этого чувства, объяснить словами – что это такое – невозможно в принципе. Необходимо, чтобы человек сам дошел до понимания этого опытным путем. А вот указать путь представляется вполне возможным.

Прежде всего, надо понять три вещи. Первая – это то, что человек не рождается уже с такой любовью, а приобретает ее личными усилиями, ибо ничего не приходит само. Чтобы добиться чего-то, необходимо проявить устремление и волю. Второе – рассуждать о чем-то – это еще не значит иметь это. Если с утра до вечера твердить – «я люблю всех вокруг», не особо понимая, что кроется за этими словами – это не любовь, а всего лишь красивые слова. И третье. То, что на данном этапе развития Человечество называет любовью, имея в виду чувство полового влечения (даже в самом его высоком и бескорыстном аспекте) – на самом деле не имеет абсолютно ничего общего с Христианской любовью, и лишь вносит путаницу в терминологию. Если стараться распространить это чувство на всех окружающих, ничего кроме Содома и Гоморры не получится. То, что люди называют любовью между мужчиной и женщиной, и то, что имеют в виду эзотерики, и сам Христос, говоря «любовь» – разные понятия, названные по скудности человеческого языка одним словом.

Затем необходимо осознать, что Христианская любовь начинается с действия, и выражается – в действиях. Первый шаг к восшествию на эту ступень – это отношение к любому человеку, даже своему недоброжелателю и врагу – согласовываясь с принципом, озвученным Христом: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Совершенно не обращая внимания на то, как они относятся к вам, и какими действиями отвечают на ваши. Вы должны не требовать добра от других, а сами творить добро. Всем без разбора. Здесь пока не присутствует никакого чувства. Все ваши действия контролируются вашим интеллектом на уровне низшего манаса.

Именно об этом говорил Христос: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:44-45).

Для многих эти слова – непреодолимый тупик. Они понимают их так, что должны немедленно испытать симпатию к врагу, а этого сразу достичь просто невозможно, человеку все равно неприятен его враг, как бы он ни старался твердить себе, что он его любит, но – сердце не обманешь, и человек впадает в отчаяние, думая, что он – не подходит для Христианской любви, хотя это его состояние – абсолютно нормально для уровня духовного развития среднестатистического человека. Человек не может испытать сразу чувство симпатии (а именно так он трактует понятие любви) к своему врагу, ибо это – противоестественно.

То, что люди называют любовью, если взять самые высшие и бескорыстные чувства мужчины и женщины, отделить их от составляющей низкой страсти – желания удовлетворения плотского влечения друг к другу, то высшая составляющая этого чувства будет соответствовать уровню низшего манаса. Христианская же любовь возникает на уровне высшего Манаса, и достигает совершенного развития в принципе Буддхи.

Иными словами, выражаясь в привычной для многих людей терминологии, любовь мужчины и женщины – это любовь душевная. Христианская же любовь – духовная. Она не имеет низких человеческих составляющих, и является чувством стремления к духовному единению со всем Человечеством. Но пока человек думает о себе, как о плотском индивидууме – это высшее чувство ему непонятно и недоступно, и он считает это всего лишь литературной метафорой. Испытать его чувственно, опытным путем – он пока не в состоянии.

В основе своей – любовь – это стремление к единению, или – притяжение. Притягиваться могут лишь близкие по характеристикам субстанции. «Подобное – к подобному». Низший манас вашего врага враждебно настроен к вашему низшему манасу, и чувство взаимно, поэтому их притяжение абсолютно невозможно по вселенским законам. И не надо пытаться совершить в принципе своем – невозможное. А вот высшие принципы обоих индивидуальностей – высший Манас и Буддхи – не могут иметь разногласий между собой, поэтому их взаимное притяжение – возможно. Но осознать эти высшие принципы опытным путем – это верх ступени, а мы говорим о начальной стадии. Что же делать?

Правильные действия – на уровне интеллекта, или иными словами – на уровне низшего манаса – осознайте необходимость строить свои отношения и сверять действия относительно своего врага так, как вы будете их совершать по отношению ко всем остальным – без исключения, а именно – следуя наказу Христа: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Именно так вы должны относиться и к другу, и к врагу. Не отвечать злом на зло, агрессией на агрессию, ибо отвечая так, вы лишь усилите вражду. Относитесь ко всем одинаково, творите всем – только добро, исключив любое лицеприятие и предвзятость. Личную неприязнь к врагу пока просто надо усилием воли подавить, и не дать ей помешать вам совершать добрые дела по отношению к нему. Умом осознайте эту необходимость, контролируйте каждое свое действие, высказывание, а в перспективе – и мысль. Это – первый шаг. Его можно сформулировать для себя примерно так: «мне неприятен этот человек, но я пересилю свою неприязнь, и буду общаться и поступать с ним так же, как и с теми, кто мне симпатичен, ибо я осознаю, что только так могу возрасти духовно».

Второй шаг – развитие в себе чувства благодарности. Благодарности ко всем и за все. И за хорошее, и, особенно, за плохое. Ну, с хорошим – все понятно. А как быть с плохим? За что тут благодарить?

На Востоке есть хорошее древнее изречение: «никто тебе не враг, никто тебе не друг, но каждый человек тебе – учитель». Его надо понять. Любой человек, и в первую очередь тот, через которого к тебе приходят неприятности – несет тебе очередное испытание, малый экзамен. А значит – и шанс стать еще чуточку выше духовно, выдержав испытание. Поэтому – своих врагов необходимо благодарить уже лишь за то, что они у вас есть. Кроме того, неся вам неприятности, то есть – страдания той или иной степени, этот человек, сам того не осознавая, оказывает вам большую услугу, очищая вашу Карму, ибо любое страдание – это отработка прошлого негатива, совершенного вами когда-то. Преодолеешь – очистишь часть Кармы; ответишь злом на зло – добавишь к своей Карме негатива, который непременно будешь отрабатывать в будущем.

Все это пока делается так же, на уровне низшего манаса. Можно сформулировать это для себя так: «я благодарен этому человеку за то, что он устроил проверку моим духовным качествам, и показал мне, как я еще далек от совершенства, как легко меня можно вывести из себя, и ввести в состояние осуждения. Он показал мне мои недостатки».

Чувство благодарности – ключ, который открывает вам путь к третьему шагу – опытным овладением чувством Христианской любви, ибо чувство благодарности – это то, что свяжет низший манас с высшим Манасом. Это энергия, которая возникая в вибрациях низшего манаса, постепенно поднимается все выше и выше, увлекая за собой все связанные с собой помыслы и стремления, которые постепенно станут частью высшего Манаса, то есть – станут неотъемлемой частью вашей индивидуальности. Благодарность – это то, что поднимает частоту вибраций сознания. Это и ключ, и путь одновременно.

То, что делалось вами, подчиняясь только лишь контролю ума – станет чувством. Чувством новым, дотоле неизвестным, и непохожим на все те, которые вы до этого испытывали. Чувством единства всего Человечества, и всей жизни вообще. Именно это чувство позволит человеку действительно захотеть пожертвовать всем личным ради общего блага, ибо человек уже не только умственно, но и чувственным путем будет знать, что творя благо другим – он творит благо себе. Это – восшествие на ступень Христианской любви, овладение этим чувством опытным путем. Испытав его, человек формулирует отношения со своим врагом уже так: «мне жаль, что этот человек совершает деструктивные действия, и я приложу все усилия, чтобы уменьшить их последствия, ибо я, и этот человек – одно целое. Это не только его, но и мои действия, и я также ответственен за них».

Крайне доходчиво описаны последствия осуждения в книге Мейбл Коллинз «Свет на пути»: «Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они – это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но – допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создашь карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она неотделима. Не забывай, что грех и стыд мира – твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя карма неразрывно соткана с общей кармой. … Не забывай же, что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими и в грядущем» (Мейбл Коллинз «Свет на пути»; комментарии).

Человек, имеющий Христианскую любовь, уже понимает, что действия всех членов группы (семьи, коллектива, города, народа, страны, Человечества) складываются в общую Карму, изживать и отрабатывать которую предстоит всей группе, а не только лишь тому, кто совершил действие. Кроме отработки личной Кармы, любая индивидуальность участвует и в отработке групповой Кармы той группы, к которой принадлежит. Ибо все сущее является частью одного великого целого – Бога. Мы все – едины.

Не следует думать, что обретение этого чувства совершится быстро. На это могут уйти годы, а может – и не одно воплощение. Но без овладения ступенью Христианской любви – нет дороги дальше. Вот что имел ввиду Христос, сказавший: «Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин 10: 9).

И не нужно отчаиваться, если сразу ничего не получится. Нужно делать все, что ты можешь сделать на сегодняшний день, пусть пока возможности и невелики. Пусть пока ты не в силах примириться с врагом, и творить ему добро. Не отвечай злом – это уже первое достижение. Главное – не сворачивать с пути, и не отказываться от поставленного перед собой идеала. Упорство и время – твои главные союзники на этом пути. Главное – помнить, что любовь – прежде всего – действие.

Оказать помощь любому встречному – кто в ней нуждается, своим трудом быть полезным людям, начинать с приветливой улыбки каждую встречу серого дня, поддержать кого-то добрым словом в нужный момент – вот это и есть – действие. И все это должно превратиться для самого человека не в тягостную повинность – а в радость. Все, что делается без радости и энтузиазма – рано или поздно обречено на неудачу. Ты же должен начать жить этим, это должно стать твоей жизненной необходимостью, твоим смыслом жизни. Радоваться самому, и нести эту радость всем окружающим тебя людям – вот фундамент, на котором можно построить в дальнейшем любое, самое великое здание.

***

Что, собственно, мы подразумеваем, говоря слово «Христос»?

Теперь самое время поговорить о том, что именно, или кого именно понимает человек под словом «Христос».

Современный христианин смотрит на Мироздание через призму своего догматического религиозного вероучения, сделавшего из образа Великого Учителя Иисуса – личного Бога.

Слово «Христос» – в переводе с греческого языка – «помазанник», что на иврите звучит как «машиах», несколько видоизмененное в более привычное нам слово «мессия». В христианской традиции стало синонимом слова «Спаситель», хотя в буквальном переводе таковым не является. Помазанник в буквальном понимании – это – царь. В переносном смысле – помазанник Божий, человек, посланный к людям самим Богом. Так иудеи называли многих пророков. Но теперь слово «Христос» неразрывно ассоциируется у большинства западных людей с личностью Иисуса из Назарета, без сомнения – великой личностью. Но правильно ли такое понимание?

Отчасти – да, но – только отчасти.

Иисус учил, что Бог – есть любовь. И это не простая метафора. Под этим понятием Иисус говорил людям о принципе Буддхи – шестом принципе человека. Именно его восточные Учения, адаптируясь для понимания западным человеком, именуют принципом Христа, или Христом – Спасителем Человечества во всей своей полноте.

Буддхи является первой дифференциацией (созданием, порождением – если можно так выразиться), первым проявлением недифференцированного и непознаваемого Абсолюта, чистого духа – Атмы, который есть как бы «ничто, содержащее в себе все». Это сложно понять человеку с его трехмерным материальным образом мышления. Приближенно это можно охарактеризовать как чистую энергию, не свернутую ни в какие частицы, которая, однако, может стать источником любых частиц любых планов существования. Но для ума земного человека это всегда останется некоей непознаваемой абстракцией, ибо сам ум и сознание – материальны. Буддхи – это уже конкретизированная, а не абстрактная энергия, это уже субстанция, хотя и сверхтонкая, имеющая наибольшую частоту вибраций из всех проявленных субстанций.

Именно в этом смысле восточные Учения Мудрости называют ее – Первородным Сыном, Единосущным со своим Отцом – Абсолютом. Так же называют эту силу, этот принцип – Спасителем, или Христом, так как именно через единение с этой энергией любви и всеобщего единства, и никак иначе, человек, да и любое существо во Вселенной, может сознательно воссоединиться с Абсолютом, или – по иному – достичь состояния Нирваны.

Этот принцип – Христос – един для всей проявленной Вселенной (причем проявленной – во всех своих принципах, а не только в том, что мы называем – материальной Вселенной). Он безличен (в понимании человеческого существа), всеобъемлющ, и вездесущ. Его частица есть в каждом из нас. Вот что поясняет по этому поводу уже упоминавшееся нами «Учение Храма»: «Христос, или Буддхи, «первородный Сын божий», в действительности есть состояние энергии, хотя и недоступное для исследования или даже воображения человека в его нынешнем состоянии существования. Указано, что это состояние энергии есть в действительности Духовный Свет, первоисточник всего света, и в той или иной мере он отражается в уме человека и каждого создания, потому каждый человек в потенциале есть Христос» («Учение храма», перевод с английского «Звезды Гор»; том 3, «божественное положение Аватара»).

Это – первый вариант расшифровки смысла понятия «Христос». В этом смысле Христос – это самый высший Дух, которого может призвать на помощь человек своими устремлениями и добрыми делами. Но это не есть – личный Бог как лицо для обращения к нему и «разговора». Это – вселенский принцип притяжения – любви.

Читаем «Учение Храма» далее: «Чем ярче ум озаряется отраженным светом Христа, тем быстрее человек поглощает, или ассимилирует, и генерирует эту энергию, приближаясь к эволюционному состоянию, дающему ему возможность вступить в один из высочайших орденов проявленной жизни – Орден Аватаров, в котором он готовится открыто объявить миру о своем назначении. Аватар, готовый к своей миссии, обладает полной властью над физической жизнью и смертью, а так же над всей материей, из которой состоят формы низших подразделений жизни. Он прошел через мириады жизней в низших подразделениях, а так же через множество высших орденов Адептства, прежде чем достиг состояния Буддхи, из которого переходит в состояние Совершенства, и становится индивидуальным Христом, Спасителем расы, к которой Он принадлежит по эволюционному праву» («Учение храма», перевод с английского «Звезды Гор»; том 3, «божественное положение Аватара»).

Здесь говорится уже о высокоразвитых индивидуальностях – высших сущностях, или Аватарах, то есть – индивидуальных Спасителях, или – Христах. Собственно, речь идет о том, как постепенно, в ходе духовной эволюции, индивидуальность человека достигает того уровня, когда становится Великим Учителем, или – Махатмой, что в переводе с Санскрита означает – Великая Душа. Таких индивидуальностей – уже определенное количество. Каждый мир во Вселенной имеет своих Учителей. У каждого мира их несколько, и они представляют собой планетное подразделение Иерархии Света, или, как ее называют в книгах «Учение Храма» – Ложа Учителей.

Тут необходимо сделать небольшое отступление от темы. В эзотерической литературе, и в книгах «Учение Храма» – особенно, во множестве встречается терминология, схожая с масонской – подразделения Иерархии Света и земные организации называются ложами; есть и прочие сходства. Кого-то это может отпугнуть, и навести на мысль, что все это – очередная уловка масонов, и их учение, поэтому сомнения таких людей необходимо развеять.

Иерархия Света, с ее внутренними принципами устройства и организации работы – существовала задолго до появления разумного Человечества. Это надо понять и принять. Были времена, когда еще не было самой Земли как планеты, а Иерархия Света – уже была.

Деятельность Иерархии по помощи духовному прогрессу вверенного ей участка проявленного мира не ограничивается лишь работой на тонких планах и редкими «чудесными явлениями», как думает церковь. Нет. Значительная часть деятельности ведется на обычном для нас физическом плане – создаются Центры Силы, и всеразличные земные организации, через которые Иерархия пытается (но не всегда это выходит – из-за самих людей) ускорить духовные просвещение и рост Человечества. Разумеется, Великие Учителя не имеют возможности постоянно лично руководить и контролировать все подразделения созданных организаций, и во главу ставятся обычные люди, более или менее подходящие для достижения целей организации. Кроме того, у людей всегда должен быть выбор. Но человек – существо весьма несовершенное. Как только появляется та или иная организация, появляются и люди, готовые использовать ее для достижения своих личных целей и удовлетворения своих эгоистических амбиций. Так было и с организацией масонства.

Изначально – это было действительное земное подразделение Иерархии Света, берущее свое начало в древнем Египте. Но со временем цели организации изменились, и она стала служить эгоистическим интересам группы архонтов. Подробно об этом рассказывается в книгах Анастасии Новых «Сенсей» и «АллатРа».

Цели масонства изменились на диаметрально противоположные, а сходство структуры и некоторая терминология – остались прежними, вводя в заблуждение неискушенного человека. Но все-таки, даже через такие, потерявшие свое первоначальное направление организации, Иерархия Света ищет возможности периодически претворять в жизнь те или иные эволюционные шаги. Нет абсолютно белого, и абсолютно черного.

Но вернемся к нашей теме. Мы рассмотрели второй вариант расшифровки смысла понятия «Христос». В этом смысле это – индивидуальность, определенная высокая сущность – Дух, помогающий Человечеству в его эволюции, и тем самым – эволюционирующий сам. Это высокий сотрудник Иерархии Света, причем, совсем необязательно – глава планетного подразделения. У каждой планеты их несколько. Это – Великий Учитель.

Те, кто называет себя христианами – признают только одного Учителя. На самом же деле их – группа. Кому интересна информация об устройстве нашей планетной структуры Иерархии Света – могут обратиться к таким источникам, как «Тайная доктрина» Елены Блаватской, и книге Эйлис Бэйли «Посвящение человеческое и солнечное». Необходимо учитывать лишь одно: любой источник информации может дать людям лишь то, что Иерархия Света разрешит открыть на данный момент времени, и не более того. Поэтому претендовать на абсолютное знание по этому вопросу не может ни один информационный источник на физическом плане проявления, предназначенный для людей.

Индивидуальность Великого Учителя – это Дух, трудящийся для Человечества на всех планах проявления материи. По своему желанию, если возникает необходимость вступить в контакт с обычными людьми, этот Дух материализует вокруг себя материальное образование, схожее с обычным человеческим телом. Но все же, основная Его деятельность – скрыта от человеческих глаз, и ведется на тонкоматериальных планах планеты.

Несмотря на высоту своего развития относительно обычного человека, эти индивидуальности высокого порядка так же подвержены закону реинкарнации, хотя и действует он для них совершенно иначе, но – тем не менее. Свои циклы проявлений имеет все сущее.

Читаем цитату из «Учения Храма» далее: «В начале каждого Великого века … Аватар … воплощается в теле ребенка, достигает зрелости и в итоге провозглашает свою миссию Учителя и, следовательно, Спасителя всех тех, кто способен признать его» («Учение храма», перевод с английского «Звезды Гор»; том 3, «божественное положение Аватара»).

Здесь говорится о том, как та или иная индивидуальность из числа Великих Учителей воплощается в определенные моменты развития Человечества в теле обычного человека, чтобы поставить новую веху в духовной эволюции планеты. В нашем случае – это ознаменовалось рождением человека, которого мы знаем как Иисус из Назарета.

Это – третий вариант расшифровки смысла понятия «Христос» – конкретная мимолетная личность на земном физическом плане.

Учитывая все вышесказанное, читатель должен быть особо внимательным, когда в той или иной литературе возникает это понятие – «Христос». Теперь вы должны понять, что далеко не всегда, говоря «Христос», тот или иной автор имеет в виду личного Христа – Иисуса, ведь вопрос духовной эволюции Человечества стоит гораздо шире, чем любая, пусть даже самая великая, но все же – личность, то есть временное и мимолетное проявление индивидуальности, а сама индивидуальность – так же является всего лишь одним из бесчисленных проявлений Единого вселенского принципа Христа – Буддхи, то есть – истинного Спасителя всех тех, кто сознательно стремится к достижению наивысшей цели любой ограниченной рамками проявления жизни – достичь безграничности, достичь состояния чистого духа, и снова стать единой с Небесным Отцом – Абсолютом, из которого когда-то она была выделена, и отправлена в невероятно длительный самостоятельный путь – путь духовной эволюции и обретения индивидуального опыта.

***

Чудотворные иконы. Что за этим кроется?

Мы достаточно говорили о том, как люди сами создают себе кумиров и идолов, а затем фанатично поклоняются им. В конце концов, такова человеческая природа на данном этапе эволюции человеческого сознания. Большинству людей гораздо проще и комфортнее «обожествить» некое реальное или вымышленное существо, и всецело положиться на него во всем, взамен давая лишь то, что не требует от человека никаких творческих усилий мышления, а именно – фанатичное поклонение, и всеразличные жертвоприношения (способ задобрить, то есть – откупиться). И непременно должны быть другие существа – те, на которых в случае чего, можно бы было списать все свои личные неудачи и беды. На этой нехитрой основе построены все существующие на Земле религиозные доктрины. Даже буддизм – наиболее «безличностная» религия – в нынешнем виде не лишен атрибутов внешнего поклонения.

Тем не менее, по настоящему ищущему Бога человеку, увидевшему несостоятельность объяснений своей религии, и неспособность религиозных учителей дать всеобъемлющие ответы на его вопросы, совершенно нет необходимости переходить из одной религии в другую, ища ответы. А это есть одна из наиболее распространенных ошибок тех людей, которые начинают что-то понимать, смутно чувствовать, и догматы их религии уже не устраивают такого человека.

Все религии – это примерно один уровень духовного развития. А такой человек ищет уже принципиально иной уровень, тот уровень знания, который не может предложить ему ни одна из существующих религий. Такой человек должен начать искать не формы поклонения, а – знания. Так же он должен начать всесторонне изучать самого себя, свое внутреннее «я». Для этого и существуют различные духовные практики. Знание, и личный опыт – вот основа для приобретения истинной мудрости бытия.

Как опыт прожитой земной жизни дает пожилому человеку некоторую житейскую мудрость, так и духовные практики дают индивидуальности человека высшую мудрость бытия. Знания без практики – простое удовлетворение любопытства, которое не оставит отпечатка на индивидуальности, и не станет частью вашего «я».

При этом никто не говорит, что человек должен сразу отказаться от всех своих предыдущих религиозных убеждений. Совсем нет. Они должны быть не отброшены, а постепенно преобразованы, подправлены в нужном направлении мышления. Революция и ломка прежнего никогда не являлась лучшим способом построения нового. Чтобы новое просуществовало долго, необходимо, чтобы оно постепенно выкристаллизовывалось из среды предшествующих воззрений. И любая религия, несмотря на все вышеизложенное в данной книге, есть достаточно надежная платформа для начала строительства личного храма знания.