
Полная версия:
Территория души. О чем молчит церковь?
Творя благие дела ради достижения подобной цели, человек рискует остаться ни с чем. Некие истинно благочестивые отцы церкви, в давние дни хорошо сформулировали эту мысль: «кто творит добрые дела, опасаясь гнева Божьего – тот раб Божий; кто творит добрые дела, надеясь на воздаяние в Царствии Небесном – тот всего лишь наемник; а кто творит добрые дела ради самого добра – тот друг Божий». И это – истинно.
Рассмотрим ближе еще один вопрос – происхождение христианских церковных обрядов.
Большинство христиан, заходящих в христианский храм, уверены, что обряды, которые там совершаются – чисто христианские (а как же может быть иначе?). Такой человек с праведным негодованием относится к «язычникам», и к другим культам. Но прав ли он?
Взять для начала, тот же символ христиан – крест. Первые христиане не знали креста, их символом – символом Христа, была – рыба. Но рыба не подходила воинственному Константину, и он заменяет ее крестом, якобы символизирующим «крест распятия». Но откуда взялся крест – как символ? Крест – очень распространенный древний «языческий» символ. Например, уже во времена начала иудейского царства крест «Анх» – символ вечной жизни, существовал в Египте в жреческих культах, и был неотъемлемым атрибутом фараонов и высшего жречества. Крест в различных видах, и с различными пропорциями сторон, употреблялся во множестве жреческих культов по всему миру в разные времена, вплоть до самой обозримой нами древности.
Кроме того, дополнительные перекладины, введенные религией в символ простого креста, изменили его духовный смысл, как бы перечеркнув, что подсознательно действует на человека угнетающе. Подробно о символике крестов и их действии на подсознание рассказано в книге Анастасии Новых «АллатРа». Идем далее.
Литургия? Но кто сейчас вспомнит о том, что Литургия (конечно, в несколько иной форме) совершалась и в древних ритуалах иудейского общества ессеев?
Крещение? Но обряд омовения как очищения от грехов был известен и у древних иудеев. Почему Иоанн Креститель окунал людей в воду реки Иордан? Думаете, он сам придумал этот ритуал? Отнюдь. Это был уже известный иудейский ритуал, поэтому такое большое количество иудеев и шло к нему креститься. Но это не означало их перехода в иную веру! Они просто шли очистить себя от накопившихся грехов. Крещение – древний иудейский обряд очищения. Но являлся ли обряд данного омовения еврейским изобретением? Отнюдь. Этот обряд существовал задолго до становления иудаизма как религии. Он осуществлялся на так называемых «игрищах Аполлона» в древнем Риме и древней Греции. Но и это – не первоисточник обряда. Очищение от грехов путем омовения в священной реке – Ганге – существовало в древней Индии за много тысячелетий до того момента, как в аравийских пустынях появился первый представитель маленького кочевого семитского племени скотоводов, ставшего началом еврейской нации. Кстати, там же, в древней Индии, существовал обряд омовения ног путнику, вошедшему в дом, который сегодня знаком нам из евангельских сюжетов. Все это – древнейшие арийские обряды, пришедшие из глубины тысячелетий.
А прочтите строки из «Откровения» Иоанна Богослова: «И явилось на небе великое знамение: женщина, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд» (Откр 12:1). Здесь явно присутствует «языческая» символика – Луна, Солнце, двенадцать звезд, или – двенадцать созвездий Зодиака. Это все изначальные эзотерические, называемые христианами «языческими», символы. Вся христианская догматика пронизана древним символизмом: двенадцать Апостолов, двенадцать колен Израилевых, и так далее. Почему именно двенадцать? Догадываетесь? И почему символ Луны – полумесяц, так часто изображается на христианских крестах? Кто хочет углубиться в эту тему – об этом тоже подробно рассказано в книге Анастасии Новых «АллатРа». Так вот – полумесяц – символ женского начала, женского божества, или – лунный символ – «Аллат» – один из древнейших «языческих» символов. Символ Солнца – «Ра» – символ мужского начала. Так о чем же пишет Иоанн Богослов? Символы христианства – мужское и женское начала, и символы Зодиака? За такое церковь ранее сжигала на кострах.
Кстати, символ полумесяца мусульман – не тот ли это самый символ? Изучив историю ислама, можно обнаружить, что Аллах не сразу стал единственным Богом мусульман. Изначально – он был божеством арабского пантеона, и у него были три дочери: Аль-Лат (!), Аль-Узза, и Манат. Им поклонялись, приносили жертвы, им были посвящены обряды, которые и сегодня являются частью исламского Хаджа. Позже Мухаммед, создавая религию, решил стать единственным посредником между Аллахом и людьми, для чего объявил прежние стихи о дочерях Аллаха проделками шайтана (Сатаны), разрушил их святилища, забрав из них себе все сокровища. Людям это не нравилось, они бунтовали, но у Мухаммеда к тому времени был уже сильный военный отряд, который он оплачивал на деньги, вырученные от продажи награбленного в святилищах, и с ним было – не поспорить. Таково начало исламской религии. Опять мечи воинов…
Не кажется ли верящему во все церковные догматы христианину несколько странным, что над храмом его Бога водружен древний «языческий» символ – крест, с элементом поклонения женскому началу – «Аллат», одновременно являющемуся символом современных мусульман?
А основной догмат христианской религии – Святая Троица: Бог-Отец, Бог-Сын, и Бог-Святой Дух? Думаете, это что-то новое, принадлежащее только христианской церкви? Отнюдь. Это немного искаженный древнейший догмат, присутствующий во множестве «языческих» верований: верховная троица божеств – Бог-Отец; Бог-Мать; и Бог-Сын. То есть – источник силы, мужское начало, Солнце, или – «Ра»; творящее женское начало, Луна, или – «Аллат»; и их совокупное порождение – Сын. Ничего нового христианство не изобрело, просто женское начало в Божественной Троице замаскировано понятием «Святой Дух». Итак – «Святой Дух» христиан – это – творящее женское начало.
Библейская мифология так же не уникальна. Все это – переработка иудейскими раввинами более древних источников при создании иудейской религии – иудаизма. Легенды о потопе, о первых людях, змее, и запретном плоде с древа Познания, и многое, многое другое – все это заимствовано из древнейших шумерских повествований. Да и сама биография первого еврейского законодателя – Моисея – поддельна. О его истинном происхождении можно спорить, но суть не в этом. Факт то, что описанная в Библии история о его рождении, положении в просмоленную корзину из тростника, которую пустили по реке, а затем нашли другие люди – все это уже было записано в древних текстах, только вот в те времена, когда никакого Моисея еще и в помине не было, ибо была эта история о шумерском царе Саргоне, жившем за много столетий до рождения Моисея.
Исследованиями всей предыстории христианства и изучением древнего символизма и мифологии религий, в том числе – называемых ныне «языческими», и их взаимного проникновения – вплотную занималась Елена Петровна Блаватская, и результаты этих исследований подробнейшим образом изложены в первом томе ее труда «Тайная доктрина».
Профессиональное жречество, поклонение древним символам и новым идолам, древние обряды с новой трактовкой, бесконечные просьбы о даровании земных благ или утешений – вот лицо современного христианства. При этом, в большинстве своем – ни одной мысли о каждоминутной работе над собой. Вместо этого – выделение для Бога определенных скудных часов похода в храм, с посвящением остального времени – жизни, согласно привычного уклада.
И эти люди называют себя христианами, то есть последователями Христа? Поставьте рядом того, кого они презрительно называют «язычниками», которым «принес свет истинной веры» князь Владимир, и, как говорится, найдите десять отличий… Найдется ли хоть одно? Хотя одно все-таки найдется. Это образ повседневной жизни. И отличие это будет не в пользу христианина.
Конечно, среди христиан есть люди, которые понимают глубину назревших проблем. Именно от самих христиан – прихожан православного храма, автор данной книги услышал хорошую притчу:
«Как-то у одного молодого человека случился переломный момент в жизни, и он пришел в храм, чтобы получить поддержку и испросить у Бога помощи, а у людей – совета. Стал искать священника, чтобы поговорить. Но ему говорят – читай расписание на двери храма: священник совершает исповеди в такой-то день, служба – в такой-то день, и вообще, он у нас человек занятой, и по пустякам тревожить не велит, говорят ему вездесущие храмовые «бабушки». А ты, мол, вообще – не так одет, прическа у тебя не такая, как надо, и вошел ты в храм неправильно, и стоишь ты там, где нельзя стоять, да и стоишь тоже неправильно. Что-ж, отошел, купил свечку, и решил поставить ее перед иконой. Не нашел человеческого совета, ну так Господь обязательно поможет… Зажигает и ставит свечку в подсвечник в дальнем углу храма, мысленно обращаясь к Господу. Но и тут налетают те же «бабушки», выдергивают свечку, тушат, убирают куда-то, и возмущенно выговаривают ему: – ты что, правил не знаешь? Сюда свечки только во время службы можно ставить! И ставишь не той рукой, и зажег неправильно, да и крестишься ты не так! Может ты и не православный? Иди-ка ты отсюда, тут – православный храм!.. Вышел на улицу расстроенный – не нашлось ему места в православном храме. Сел на лавочку у храма, и задумался. И тут слышит голос с небес: – «что, выгнали? Ну, так и Меня давно уже оттуда выгнали!..»».
Такая вот притча, рассказанная самими прихожанами.
Из всего вышесказанного становится видно, что большинство тех, кто называет себя христианами – по сути таковыми не являются. Истинный христианин – это истинный последователь Христа. Человек, живущий свою повседневную жизнь, постоянно сверяясь с заповедью, данною Христом: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон» (Мф 7:12), ибо «по плодам их узнаете их» (Мф 7:20). Человек, не только «что-то знающий» об Учении Христа, но ежеминутно применяющий это Учение на практике – в обыденной жизни, только такой человек может именоваться настоящим Христианином. Причем совершенно необязательно, что этот человек будет религиозен. Совершенно необязательно даже, что он когда-то в своей текущей жизни читал Евангелие. Просто сама его сущность не дает ему жить иначе. Завсегдатаи храмов могут называть такого человека – атеистом и безбожником, даже не подозревая того, что он – Христианин по духу, истинный последователь Христа. Они же – христиане только лишь по названию, не более того.
Таким образом, мы приходим к кажущейся, на первый взгляд, парадоксальной мысли: чтобы стать истинным Христианином, надо сперва отказаться от культа поклонения Иисусу, принять Его в своем сознании как Великого Учителя, а не Бога, и начать глубже изучать Его Учение.
Кто же такой – истинный Христианин? Прежде всего, это тот, кто живет каждую минуту, сверяясь с заповедями Христа. Сложно ли это? Нет. Не нужно вспоминать заповеди, мучительно морща лоб, и припоминая, не забыл ли какую. Все Учение Иисуса Христа укладывается в нескольких словах: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Все остальные заповеди – лишь частности от этой. Все остальное – подробности и разъяснения последствий.
Научить себя постоянно сверяться с этой мыслью – не так уж сложно. Если, конечно, захотеть, ибо само – ничего не придет. А затем это уже станет частью вас, и будет осуществляться на подсознательном уровне.
Именно эта заповедь, а не заповедь о Боге – главная, ибо живя и действуя во имя, и для Человечества – ты живешь и действуешь во имя Христа. Именно это и есть путь следования Христу, на котором Он – дверь. Тот, кто ставит интересы другого человека выше своих собственных – тот уже приблизился к этой двери.
Человек не должен останавливаться на пути из-за совершения каких-либо ошибок. Они есть у всех. И всегда будут. Без них ничему не научиться. Если бы человек не совершал ошибок, не нужна была бы и учеба в земных жизнях. Но любая учеба, как таковая, предусматривает совершение ошибок. Это – ее неотъемлемая часть. Нельзя на них зацикливаться и жить прошлым, стеная и впадая в отчаяние, при этом – теряя настоящий момент, а следовательно – и будущее. Не нужно «вымаливать» у Бога «прощения грехов». Это лишнее, и никому не принесет пользы. Неправильное и чрезмерное «раскаяние» понижает самооценку, и – как следствие – ведет к новым неудачам в жизни. Человек же должен непрерывно повышать свою самооценку (делая это объективно – не впадая в гордыню и самомнение). Нужно иметь силы и смелость признать, а затем самому исправить свои ошибки. Упал – встань, отряхнись, и иди дальше. Только в движении вперед – есть смысл.
Многие люди, единожды споткнувшись, и совершив какой-либо негативный поступок – затем теряют впустую целое воплощение, посвящая остаток текущей земной жизни – либо усугублению деструктивности своих действий, мотивируя это тем, что, якобы, им уже все равно не на что рассчитывать, либо – деструктивному «раскаянию» – а по факту – отчаянию. Предаваться отчаянию, или бить лбом об пол с призывами «Боже, прости!» – одно и то же. Потеря жизненного оптимизма, и уход от дальнейшей деятельной жизни, лишает человека возможности вернуть сданные позиции, и завоевать новые высоты духа.
Один из путей бегства от жизненных испытаний – уход в монахи. Путь монаха и отшельника – путь ухода от соблазнов и искушений развращенного мира. Но это – не битва со своими страстями. Это – бегство с поля брани. Гораздо ценнее, когда человек, живя в мире, и ежедневно сталкиваясь с порочными соблазнами – находит в себе силы отказаться от порочного пути, которым следует большинство. Не боится показаться «белой вороной», и неуклонно следует своим идеалам. Такой человек приобретает реальный опыт, который становится его неотъемлемой частью. Кроме того, своим примером он показывает людям, что есть иной, высший путь, что можно жить несколько иначе, чем это принято в «светском» обществе. И возможно кто-то, глядя на живой пример добродетели – задумается, и начнет менять и свою жизнь. Пример для подражания – это уже молчаливая проповедь, которая зачастую оказывается гораздо действеннее, чем тысячи красивых слов.
Уйдя же в монахи, и запершись в своей келлии, ничего не желая видеть и слышать – человек лишается опыта подобной борьбы со своими страстями. Они не побеждены – они просто дремлют. Дремлют до тех пор, пока человек не видит и не слышит соблазнов. И если человек закончит свое воплощение в своей келлии, будучи «благочестивым монахом» – он не приобрел нового опыта, и не закалил свой дух. Данный урок, от которого он убежал, обязательно будет предоставлен ему в одном из его следующих воплощений, и он вынужден будет встречаться лицом к лицу с одними и теми же трудностями до тех пор, пока не преодолеет их, и не победит свои страсти.
Таким образом, монашество – это путь, или вернее – остановка на пути – для слабых духом индивидуальностей. Конечно, если человек понимает, что не в силах бороться, и чувствует свое неминуемое окончательное в этой жизни падение – то монастырь будет лучше, чем падение.
Здесь мы не рассматриваем напротив – крайне сильные духом индивидуальности, которые пройдя монашеский путь, становились, и становятся святыми. Это другой вариант, и побудительные причины оставления мира у таких людей совсем иные. Это люди, уже завершившие свои мирские «уроки» в предыдущих воплощениях, и им необходимо уединение для решения иных духовных вопросов.
Любые крайности – не ведут ни к чему хорошему. Есть иная сторона этой же проблемы.
Кроме материализма существует иная крайность – полное пренебрежение материальной стороной жизни. Человек живет ожиданием «освободиться» от тела, когда, по его мнению, и начнется «настоящая жизнь». Живет такой человек не заботясь ни о чем материальном, витая в своих мечтаниях, зачастую крайне честолюбивых. Это так же тупиковый путь. Во всем необходимо соблюдать правильный баланс сил, интересов, и желаний. Если бы материальная жизнь была бы не важна – она бы никогда не была бы создана. И если Бог создал этот плотный мир, значит, он нужен и важен, и является неотъемлемой частью Его замысла. Поэтому, коли уж мы здесь, то необходимо извлечь из этого состояния как можно больше духовной пользы. А отрицать и охаивать творение Божье – крайне скользкий путь. Надо учиться правильно распоряжаться тем, что тебе дано, а не отвергать это.
Не следует рисовать себе воображаемые рубежи и говорить: «вот тогда-то я начну жить по-настоящему». Нет. Ты уже живешь. Все время ожидая чего-то, человек постоянно упускает настоящий момент. И радости от такой жизни в постоянном ожидании чего-то, как на вокзале – поезда – нет. Ибо, когда придет ожидаемое, человек уже начинает ожидать еще чего-то более далекого, и так – до бесконечности. Ведь рано или поздно, условия изменятся, индивидуальность выйдет на новый уровень, и узрит новые недостижимые для нее пока горизонты. И опять начнется томительное ожидание, и погоня за призрачным «вот тогда-то и начнется настоящая жизнь». Этот путь бесконечен, а ожидание чего-то отнимает у человека всю радость бытия и наслаждение уже достигнутыми результатами (да-да, это законно, если не перерастает в самодовольство, а затем – в гордыню). Ибо, если тебе не нравится то, что ты делаешь – больших результатов не жди. Дело – не в ожидаемом, дело – в тебе самом. Надо перестать ожидать чего-то, и начать жить. Жить сегодня, здесь, сейчас!
И вот здесь материальный отрезок вечной жизни очень важен. Именно здесь человек учится полноценно проживать каждую секунду бытия. Только когда достигнуто равновесие – согласие с самим собой – только тогда можно надеяться на дальнейший рост и совершенствование.
Ведь что такое – вечная жизнь, которую многие люди всего лишь ожидают? Это не есть бесконечная долгая жизнь в одном теле. Это противоречило бы природе, и здравому смыслу. Вечная жизнь – это и есть жизнь духа в постоянном чередовании воплощений и периодов между воплощениями. Каких бы высот ни достигла индивидуальность, даже пройдя земную школу, и получив возможность более не воплощаться на Земле, после пребывания в соответствующих состояниях Нирваны, опять будет направлена на цикл воплощений, но теперь уже в совершенно иных условиях, и в гораздо более высоких ипостасях. Длительность этих воплощений в форме может быть различна, и очень отличаться от земных мерок, но тем не менее – это всегда будет последовательная смена форм – то есть – череда воплощений. Бесконечно долгое существование в одной форме – утопия. Оно может быть очень и очень долгое, но конец любому воплощению всегда приходит. Ибо возросшему в своих качествах духу всегда будет требоваться и более совершенная форма.
И текущее воплощение – это уже мгновение вечной жизни твоей индивидуальности. А смерть физического тела – формы – это всего лишь момент очищения от накопившейся за воплощение ненужной шелухи. Как тело меняет обветшавшую и пришедшую в негодность одежду. Не более того. Ибо все духовные приобретения остаются при тебе. Так индивидуальность растет и совершенствуется.
Таким образом – для любой личности полное бессмертие недостижимо, ибо такого нет в природе. Но мы уже знаем, что личность – это всего лишь иллюзия – ограниченный отрезок самосознательной памяти. Истинное «я» – в индивидуальности человека. Поэтому, пока человек живет интересами своей личности, он боится смерти. Но если он начинает прозревать, и отождествляет себя со своей бессмертной сущностью, то смерть тела для него уже не кажется такой уж большой потерей.
Смерть, конечно – для каждого человека шаг в неизвестность, поэтому законы природы заставляют его сделать, ибо по собственному желанию мало кто согласился бы закончить пусть и невысокое, зато вполне уже понятное и привычное существование. Бессмертие форм привело бы к остановке духовного роста, за счет того, что большинство существ удовлетворились бы текущим состоянием. А остановка – это и есть смерть. Смерть духа. Поэтому законы Вселенной призваны «толкать» каждое живое существо все дальше и дальше по лестнице духовной эволюции. Смерть тела – лекарство от смерти духа.
Да, будущее необходимо строить. И материальное, и будущность духа. Но нельзя забывать при этом и момент сегодняшний. Много ли людей, среди суеты дня, останавливается хоть на минуту, чтобы рассмотреть прожилки распускающегося листа дерева, вдохнуть аромат цветка, послушать гудение пчелы, или взглянуть на небо, посмотреть на облака, почувствовав при этом радость бытия, необусловленную и неограниченную ничем?
Так-о-тож… А ведь это и есть – жизнь. Это уже – вечная жизнь. Она уже идет, и вечно ожидая чего-то несбыточного, человек так проожидает всю свою вечность. Он никогда не будет удовлетворен тем, что имеет. Провести вечность в ожидании… Наверное – это пострашнее любого, самого страшного ада…
Человечество в целом и каждый человек в отдельности должны, наконец, осознать, что достичь личного спасения, а точнее сказать – заслужить существование своей индивидуальности в вечности – можно только ставя перед собой цели всеобщего блага. Только отказавшись от своих личных эгоистических интересов, человек может стать полноправным гражданином Вселенной. Как отмечено Учителями – лучший способ получить что-то желаемое – это отказаться от самого желания это иметь. Это кажущийся парадокс, но это именно так. Служа интересам Человечества, человек возрастает духовно. А духовно возрастающему человеку вселенские законы непременно обеспечат все необходимое ему для еще большего духовного роста, в том числе, и соответствующие материальные условия, и возможности.
Желание достичь личного спасения, и получить жизнь вечную – само по себе – крайне эгоистическое желание, хотя это верх того, что предлагает религия. Если человек будет жить только этим желанием, он никогда не достигнет желаемого. О том же говорит и Евангелие: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16:24-25). Хотя опять же, церковь исказила трактовку этих слов, предлагая людям читать слово «душа» здесь в контексте «жизнь», и даже сделала соответствующие пояснения в печатных «синодальных» Евангелиях. И смысл фразы сразу умаляется. Но, если бы Иисус хотел сказать «жизнь» – Он бы так и сказал. А Он сказал – «душу».
Так устроена Вселенная, так устроена жизнь. И, независимо от того, нравятся нам эти законы, или нет – продолжать свое существование мы можем, лишь подчиняясь им. Хотя, не нравиться эти законы могут только человеку, который еще не осознал того, что все законы Вселенной направлены на всеобщее благо, а значит – и на благо каждого существа в отдельности, каким бы незначительным оно ни казалось.
Вспомним компьютерную игру. Можно играть не по правилам, творить что вздумается, но – недолго. Так играющий быстро исчерпает все свои жизни, и на этом игра будет завершена. А если хочешь продвинуться достаточно далеко – тебе придется соблюдать правила, установленные создателем игры. Нравятся тебе они, или нет – создателю игры безразлично. Ты можешь прекратить игру и отшвырнуть ее. А в реальности это будет означать – смерть. Смерть вечную, или полное уничтожение индивидуальности. Всегда есть свобода выбора. Только выбор невелик – либо жить, либо – нет. Но выбор всегда есть, никто не будет неволить. Жить в ритме Вселенной, или быть растворенным в океане энергий, где из остатков бывшей индивидуальности будет извлечен материал, который будет использован для формирования новых, уже иных индивидуальностей. Уничтоженная, а вернее сказать – уничтожившая сама себя индивидуальность, и ее индивидуальное «я» – более никогда не возродится. Его больше не будет. Таковы реалии Мироздания.
Поэтому, если мы хотим жить в вечности, меняя формы, и проходя все новые и новые уроки и школы, нам придется жить по правилам, установленным Творцом. Это – Его игра, и Его правила.
Строить светлое будущее для своих потомков, для своего народа, для всего Человечества – не щадя себя, и отдавая всего себя лишь общему делу, работать, как говорят – «на износ» – это конечно прекрасно, и достойно уважения. Кто живет будущим и не оборачивается на день вчерашний – понял половину Учения Жизни.
Кто научился строя общее будущее, и думая о нем – жить настоящим, жить полноценной жизнью, дыша полной грудью, независимо от внешних условий и обстоятельств получать радость от каждого момента бытия, и нести эту радость всем окружающим – поступая с людьми только так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой – тот постиг одну из главных житейских мудростей и понял смысл жизни. Такой человек постиг Учение Жизни. Главное – понять основу. Частности придут постепенно. Есть фундамент – будет построено и здание. Нет фундамента – никакая самая прекрасная постройка не устоит.