Империя, колония, геноцид. Завоевания, оккупация и сопротивление покоренных в мировой истории

Критика империи в конце XVIII века

Эти замечательные настроения развили признание, уже намеченное Пуфендорфом, что претензии каждого общества на право собственности должны быть оценены, по крайней мере в некоторой степени, в его собственных терминах. Эта естественно-правовая защита прав коренных народов – с ее релятивизмом – должна была превратиться в мощную атаку на европейскую империю конца XVIII века. Витория и многие из тех, на кого он оказал влияние, оспаривали справедливость европейской империи на том основании, что существуют универсальные законы поведения и что, согласно этим законам, неевропейские народы в достаточной степени соответствуют человеческим нормам, так что лишать их собственности было бы несправедливо. Писатели XVIII века, которых называют «мыслителями Просвещения», развили естественно-правовую критику империи в нечто совершенно иное. Они выступали против империи на основе морального релятивизма – то есть на том основании, что человечество формируется через свои нравы и что нравы разных народов несопоставимы. Этот сдвиг от универсализма к релятивизму начался в работах Пуфендорфа и Вольфа, отчасти в ответ на колониальные манипуляции с универсализмом естественного права. Санкар Муту, пишущий о конце XVIII века, недавно раскрыл глубину этого антиимперского мышления и его основу в том, что он называет «культурным» пониманием человечества (хотя, как отмечает Муту, «культура» не была термином, используемым в этом смысле в XVIII веке)[285]. Иллюстративный анализ Муту сосредоточен на Дени Дидро (1713–1784), Иммануиле Канте (1724–1804) и Иоганне Готфриде Гердере (1744–1803), хотя он ошибочно утверждает, что антиимперская мысль была характерна исключительно для второй половины XVIII века.

В анонимных отрывках из книги аббата Рейналя «Философская и политическая история поселений и торговли европейцев в обеих Индиях» (Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes, 1770) Дидро делает резкие выпады против европейской экспансии, напоминающие труды Лас Касаса: «Дикие европейцы! Сначала вы сомневались, не являются ли жители только что открытых вами областей животными, которых вы можете убивать без угрызений совести, потому что они черные, а вы белые. Чтобы вновь заселить одну часть земного шара, которую вы опустошили, вы развращаете и обезлюдиваете другую»[286]. Аналогично Кант, который в начале своей карьеры принадлежал к Вольфианской философской школе, доминировавшей в немецкой философии в середине XVIII века, осуждал тиранию европейских колонизаторских держав. Он заявлял:

Можно еще спросить, не следует ли нам, когда ни природа, ни случай, а только наша собственная воля приводит нас в соседство с народом, который не имеет никаких перспектив на гражданский союз с ним, разрешить основать колонии, если нужно, силой, чтобы установить с ними гражданский союз и привести этих людей (дикарей) в законное состояние (как это было с американскими индейцами, готтентотами и жителями Новой Голландии [то есть Австралии]); или (что не намного лучше) основать колонии путем обманной покупки их земли и таким образом стать владельцами их земли, используя свое превосходство без оглядки на их первоначальное владение[287].

И Гердер настаивал на релятивизме, который питал это отвращение к колонизации: «Пусть будет восстановлена справедливость по отношению к другим видам жизни, которым, исходя из строения Земли, суждено наравне с земледелием способствовать развитию человечества.

Если природа где-либо достигла своей цели, она достигла ее везде. Практическое понимание человеческих существ должно было расцвести и принести плоды во всем своем многообразии: и поэтому столь разнообразная Земля была предназначена для столь разнообразного вида»[288].

Широко распространено мнение, что понятие естественных и, следовательно, универсальных прав перестало действовать с самого начала XIX века и оставалось таковым вплоть до Второй мировой войны[289]. После Французской революции традиция естественных прав трансформировалась в заботу о правах «человека», которая благодаря влиянию национализма XIX века отступила перед конкретными национальными заботами. Согласно этой точке зрения, «права человека становились все в большей степени политическими правами», что означало, что они были ограничены определенными видами политических режимов, а именно – «цивилизованными» обществами[290]. Сохранение своих отличительных прав стало заботой каждого конкретного режима. Соответственно, на протяжении XIX века забота о колонизированных народах выражалась, по словам Энтони Пагдена, как «обязанность», а не в терминах неотъемлемых прав этих народов. Это общее понимание аргументов XIX и начала XX века в защиту коренных народов: такие аргументы характеризуются, как «филантропические» или «гуманитарные» настроения, которые чаще всего выражали миссионеры[291]. Эти «гуманитарии» руководствовались скорее своим христианским долгом, чем пониманием традиции естественных прав[292].

Понимание XIX века как лишенного языка универсальных прав ошибочно. Традиция естественных прав продолжала процветать в XIX и начале XX века. По крайней мере, это видно из того, что аргумент «земледельцев», который по своей сути является доктриной естественного права, активно использовался для отрицания того, что коренные народы имеют права. Атака на права коренных народов должна была вестись с точки зрения универсальных прав, и для этой атаки был мобилизован канон теоретиков прав (чаще Ваттель, чем Локк). Но традиция универсальных прав также использовалась в позитивном смысле на протяжении всего XIX века для защиты колонизированных народов и противостояния произволу колонизаторов. Здесь мы рассмотрим лишь два показательных случая.

XIX век – Сакс Баннистер

Сакс Баннистер (1790–1877) был во многом типичным представителем «гуманитарной» оппозиции колонизации в XIX веке. Баннистер, безусловно, с энтузиазмом относился к достоинствам «цивилизации» и, соответственно, поддерживал идею цивилизаторской миссии. Но он был ярым критиком реальности колонизации и, в частности, лишения собственности коренных народов. В его мышлении присутствовали «гуманитарные» элементы, и он был тесно связан с кампанией против рабства. Однако термин «гуманитарный» часто использовался скорее в ярости, чем в самоописании, что должно заставить более осторожно относиться к его историческому использованию[293]. Оппозицию Баннистера колонизации можно более точно описать как участие в традиции антиимпериалистической политической мысли. Он обладал огромными знаниями об истории колонизации, колониальных злоупотреблений и противодействия колонизации и использовал эти знания в своих кампаниях. Он написал несколько рассказов, по его собственным словам, о «всем ходе британской колониальной истории». Он также написал «Защиту индейцев Северной Америки» (Defense of the Indians of North America), отдельные исследования Южной Африки, Северной Африки и Австралии, а также многочисленные биографические очерки, в том числе о Гердере[294].

Важно отметить, что, хотя Баннистер осуждал насилие и преступления поселенцев на колониальной границе, причиной колониальных злоупотреблений он считал администрацию колониального управления в Лондоне и ратовал за реформирование этого управления. Он также претендовал на то, чтобы основывать свои труды на непосредственном опыте колонизации. В 1823 году он был направлен в Канаду в качестве комиссара, ответственного за реформу Индейского департамента[295]. С 1823 по 1826 год он служил первым генеральным прокурором Нового Южного Уэльса. В этой должности он, очевидно, отстранился от дальнейшей государственной службы. Впоследствии, по его собственным утверждениям, он основал в 1836 году в Лондоне Общество защиты аборигенов, которое сыграло важную роль в критике обращения с коренными народами, и подал материалы по расследованию обращения с аборигенами в парламентский избирательный комитет 1837 года[296].

Во многих своих работах Баннистер признал свершившийся факт колониального суверенитета и занимался вопросами dominium, или собственности. Он последовательно выступал против лишения коренных народов собственности. Но иногда Баннистер также бросал вызов imperium колонизирующих держав, особенно в тех случаях, когда он видел, что колонизация только начинается, а не уже завершена. Например, в своем «Обращении в поддержку Алжира и Северной Африки» (Appel en faveur d’Alger et de l’Afrique du Nord), ныне, судя по отсутствию цитат, явно не прочитанном, Баннистер нападал на попытку колонизации, начатую французами в Алжире и Северной Африке в целом. Он опубликовал это обращение на французском языке и в Париже, чтобы быть уверенным, что оно дойдет до целевой аудитории[297]. Баннистер призывал французское правительство не продолжать то, что он назвал «проектом истребления»: «Тем не менее каждый день предлагаются новые планы обогащения Франции за счет Алжира. Не рассматривая их все, напомним о проекте уничтожения (E) миллионов людей, которым страна принадлежит с таким же правом, как Париж французам»[298]. Затем он декларировал: «Напротив, мы требуем независимости для североафриканцев в подлинном значении этого слова и в том виде, в каком ее декларируют; и для ее установления мы просим, чтобы коренные жители страны были призваны заявить перед лицом Европы о своем мнении относительно наиболее подходящей формы правления. Они сами должны определить эту форму, а Европа, и особенно Франция, должна поддержать их мудростью и честью. Франция должна стать другом свободной Африки»[299].

Баннистер старался заверить свою французскую аудиторию, что он не осуждает колониальные злоупотребления Англии, оставаясь слепым по отношению к злоупотреблениям своей страны: «Мы не должны позволить Англии забыть, что унижения, которым подвергаются народы Северной Африки, являются лишь повторением тех унижений, которые причиняет Англия народам Южной Африки». Потоки африканской крови, пролитой без провокации, в Кафрери в 1828 году (H); произвол, оставленный без компенсации, на границах мыса Доброй Надежды; хладнокровная резня, совершенная в Австралии в 1826 году (I), без учета всех законов, слишком красноречиво навязывают английскому правительству молчание»[300]. Важно отметить, что Баннистер основывал свои надежды не на филантропии или гуманности, а на языке «прав» и апелляции к legislation internationale, или международному праву[301].

Сейчас важно рассмотреть, почему противники европейской колонизации так страстно настаивали на ущемлении прав колонизированных народов. Несомненно, в их возражениях присутствовали высокие идеалы. Очевидно, что многие противники руководствовались верой в общечеловеческие ценности и заботой о человеческом достоинстве. Но мотив высоких побуждений – недостаточное объяснение для устойчивого противостояния на протяжении 500 лет, которое представляет собой антиимперскую традицию. «Экспансия» Европы, продолжавшаяся эти 500 лет, шла параллельно и – в определенной степени – стимулировалась формированием современного европейского государства[302]. Создание государства было, по определению, консолидацией суверенной власти над территорией и ее населением. Создание «территориальной компетенции» вызвало реакцию европейских подданных, которые стремились определить пределы и регулирование суверенной власти (особенно в отношении вопросов собственности и религиозной совести)[303]. Одним из основных политических языков, используемых для определения этих пределов, был язык прав, который был разработан в основном на основе теорий естественного (и римского) права[304]. Защита от злоупотреблений суверенной властью требовала универсальных законов, касающихся природы суверенной власти и статуса подданных. Витория, Пуфендорф, Вольф и Кант наиболее известны как основоположники концепции прав в западной политической мысли. Многие из этих авторов провозглашали и развивали теории естественных (а позднее и «человеческих») прав, делали вопрос о правах колонизированных народов центральным в своих дискуссиях. Если законы, касающиеся государей и подданных, были универсальными, то несоблюдение европейским государем или его представителями прав колонизированного народа теоретически приравнивалось к нарушению прав европейских подданных. Следует помнить, что эти авторы вели свои дискуссии о правах на протяжении столетий, когда Европа была погружена в конфликты между суверенами с абсолютистскими претензиями и подданными, требующими соблюдения основных прав. Сакс Баннистер, например, писал на фоне чартизма и давления, направленного на расширение франшизы в Англии[305]. Важно отметить, что он много писал не только о колониальной реформе, но и о реформе британского правительства и британской системы образования. В этом контексте угроза, которую эти писатели представляли для имперского величия или колониальных прибылей своих государей, была для них второстепенной.

К озабоченности политическими правами европейцев мы должны добавить второй, связанный с этим контекст, который побуждал европейских авторов писать о правах колонизированных народов. На протяжении всего колониального периода Европа пережила несколько оккупационных войн – от религиозных войн XVI–XVII веков до Наполеоновских войн и Первой и Второй мировых войн. Проблемы законов оккупации во время войны были очень похожи, а во многом и идентичны тем, которые преобладали в колониях (хотя, конечно, военная оккупация не всегда приводила к заселению). Европейские авторы, занимавшиеся вопросами колониальной оккупации, часто подчеркивали, что завоевательные армии в Европе, обладая imperium, не имели прав владения и были обязаны уважать законы оккупированной страны[306].

Аналогичным образом в международном праве колонизацию, несмотря на все усилия сторонников, часто трудно отличить от завоевания, осуществляемого с помощью войны (именно так рассуждал председатель Верховного суда Маршалл в Соединенных Штатах в 1823 году). Параллели между этими двумя ситуациями были настолько велики, что термин «оккупация» применялся в обоих случаях, а для объяснения обеих ситуаций использовался один и тот же свод норм международного права.

Антиимперская реакция на Берлинскую конференцию (1884–1885)

На этом фоне, конечно, можно утверждать, что универсализм теоретиков естественных прав имел весьма специфическую и корыстную мотивацию. О том, что теории прав колонизированных народов были спровоцированы европейскими интересами, свидетельствует работа Шарля Саломона «Захват территорий без господина» (Charles Salomon’s L’Occupation des Territoires sans Maître) (1887), трактат о правах колонизированных народов и полномочиях колонизаторов.

Саломон (1862–1936), доктор права в Париже, принадлежал к последнему антиимперскому направлению, которое я хочу рассмотреть. Он тщательно проследил развитие теорий прав колонизированных народов от детального изучения Витории до истории европейской колонизации. Центральное место в его исследовании занимала проблема, дает ли суверенитет права на собственность, отмечая, что «долгое время считалось… что суверенитет – это право собственности». Он ответил, что «эта опасная концепция… принятая абсолютной монархией, была полностью исключена из публичного права современных государств Французской революцией»[307]. Этот ответ ясно показывает, что было поставлено на карту при обсуждении прав коренного населения: конфликт между могущественными государствами с прерогативой власти, абсолютной или иной, и требованиями свободы со стороны европейских подданных.

Инициатива Саломона, касающаяся защиты прав коренных народов, принадлежит к целому ряду договоров, подписанных по тому же вопросу после Берлинской конференции 1884–1885 годов между колониальными державами. Непосредственной целью конференции было установление правил, которые должны применяться в быстро развивающейся колонизации Африки. Эти правила гласили, что суверенитет колонизатора в Африке будет признан только на основании «эффективной оккупации» (то есть не на основании открытия или поднятия флага). Тем не менее согласованный в Берлине акт вызвал многочисленные отклики со стороны авторов по международному праву. Многие были обеспокоены юридическим произволом, в котором действовали колонизаторы. Другие, не оспаривая принципов, согласованных в Берлине, были недовольны их реализацией на практике. Следствием этого стала серия работ о пределах имперских полномочий, условиях, при которых территория может быть оккупирована, и правах оккупированных народов[308].

Гастон Жез (1869–1953) был во многом типичным представителем этих авторов. В своей «Теоретической и практической работе об оккупации» (Étude Théorique et Pratique sur L’occupation) (1896) Жез признал критику Берлинской конференции: «Однако, скажут нам, в 1884 году, во время Берлинской конференции, у держав была прекрасная возможность продемонстрировать в высшей степени свои великодушные намерения и заявить перед всем миром о своем абсолютном уважении суверенных прав варварских народов. И все же Декларация не содержит, ни явно, ни неявно, ничего подобного»[309]. Однако Жез не согласился с этим суждением. Он утверждал, что Берлинский акт содержит достаточно подзаконных актов для защиты суверенитета и собственности коренных африканцев и что последующие злоупотребления этими правами были вызваны действиями государств и компаний без учета соглашения[310]. Рассматривая антиимперскую традицию, Жез отметил: «Как уже говорил Витория в VI–X веках, цивилизованные державы имеют не больше прав на захват территорий дикарей, чем дикари на оккупацию европейского континента. Право народов не признает никакого различия между варварами и так называемыми цивилизованными: люди всех рас, белых или черных, желтых или красных, какими бы неравными они ни были на самом деле, должны считаться равными в законе»[311]. Затем он обратился к Канту, чьи антиимперские мысли, как говорят, были забыты в XIX веке: «Теория не нова, но не ранее конца XVIII века она начала набирать многочисленных последователей. Один из первых, философ Кант, в превосходных выражениях изложил ее в своих “Метафизических элементах доктрины права” (Metaphysical Elements of the Doctrine of Law) мы не имеем права “без особого договора” колонизировать землю другого народа»[312]. Он отмечает замечания Канта о пределах, которые колонизаторы должны соблюдать при поселении рядом с другим народом, и приводит положение Канта о том, что, «если речь идет о пастушеских или охотничьих народах (как готтентоты, тонгузы и большинство американских народов), чей образ жизни требует обширных и пустых областей, мы не можем прибегать к насилию, но необходимо получить договор, и даже тогда нельзя пользоваться невежеством этих аборигенов относительно уступки их земель»[313]. К этому он добавил восклицание Жерара де Рейневаля, первого посла Франции в США, о том, что «европейские завоевания в Индии, Африке и Америке нарушили все принципы естественного права и права народов»[314]. Высказывая свою точку зрения, Жез резюмировал: «При лучшем рассмотрении мы принимаем решение в пользу абсолютного права коренных народов. Мы считаем, что противоположная теория не делает ничего другого, как под предлогом цивилизации утверждает максиму “сила есть право” и нарушает под видом законности фундаментальное правило расового равенства»[315].

Жез имел долгую карьеру и действовал в соответствии со своими убеждениями. Когда итальянцы под руководством Муссолини вторглись в Эфиопию, он предложил свои услуги в качестве выдающегося юриста-международника Хайле Селассие, королю Эфиопии, и представлял его интересы.

Эфиопия оспаривала легитимность итальянского завоевания в Лиге Наций[316]. Его действия вызвали «яростные» демонстрации со стороны французских монархических и националистических правых в конце 1935 и 1936 годах. С января по март 1936 года демонстранты, в том числе молодой Франсуа Миттеран, не давали Жезу читать лекции в Парижском университете. Аналогичным образом во время Второй мировой войны Жез оспаривал власть оккупационной немецкой армии над французской еврейской общиной. Эти два случая были связаны между собой – ведь, как хорошо понимал Жез, законы оккупации действуют и в колониях, и в европейских войнах.

Немецкая оккупация Европы привела именно к тем нарушениям прав европейцев, против которых выступали авторы, писавшие о колонизации. Одним из осудивших эти нарушения, был, конечно же, Рафаэль Лемкин. Лемкин считал «законы оккупации» главным вопросом правления стран оси в оккупированной Европе. Как автор работ по международному праву, он был знаком с литературой о законах колониальной оккупации[317]. В неопубликованных рукописях Лемкин много писал об испанских завоеваниях Америки, подробно рассматривая действия испанцев в Мексике, Перу и Юкатане[318]. Суждения Лас Касаса, в частности, а также Витории были центральными в его изложении этой истории. В предложении Лемкина к неопубликованной книге «Введение в изучение геноцида» (Introduction to the Study of Genocide) среди семи оснований для «важности проекта» он перечислил «международное право и отношения». Здесь Лемкин ясно дал понять, что концепция геноцида в том виде, в котором он ее разработал, опирается на традицию антиколониальных трудов, у истоков которой стояли Витория и Лас Касас:

История геноцида дает примеры пробуждения гуманитарных чувств, которые постепенно кристаллизовались в формулах международного права. Пробуждение мировой совести можно отнести к тем временам, когда мировое сообщество заняло активную позицию по защите человеческих групп от вымирания. Бартоломе де Лас Касас, Витория, гуманитарные интервенции – все это звенья одной цепи, ведущей к провозглашению геноцида международным преступлением со стороны ООН[319].

Лемкин умер, так и не успев написать об этой антиколониальной традиции и определить место своей собственной мысли в ней.

Вопрос о том, можно ли осмысленно использовать слово «геноцид» для описания ужасов колонизации в течение столетий, предшествовавших тому контексту, в котором Лемкин ввел этот, остается спорным. Но если перевернуть эту проблему с ног на голову, то можно задать несколько важных вопросов, например: какое влияние оказала колонизация на концепцию геноцида? Представляется, что развитие концепции геноцида опиралось не только на непосредственный контекст немецкой оккупации Европы, а на историю колонизации и, в частности, на традицию антиколониальной политической и правовой мысли, которая была широко представлена в работах по международному праву в поколении, предшествовавшем написанию Лемкиным книги «Правление государств „Оси“ в оккупированной Европе» (Axis Rule). Именно по этой причине Лемкин провел обширное исследование колониальных оккупаций, которые он изучал на предмет случаев геноцида[320]. Очевидно, что Лемкин пытался распространить применение своего неологизма «геноцид» на контексты, выходящие за рамки немецкой оккупации Европы. Он пытался прочесть колониальное прошлое с точки зрения европейского настоящего. Но, очевидно, он также понимал, что колониальная история является важным контекстом для развития идеи геноцида, так что на другом уровне он прослеживал свои интеллектуальные шаги в колониальное прошлое. Концепция универсальных прав человека, которая имеет основополагающее значение для понимания геноцида как преступления, в значительной степени сформировалась в ходе дебатов о статусе колонизированных народов[321]. Образование Лемкина в области международного права научило его понимать, что одна сторона этих дебатов была сформирована традицией антиимперского мышления. Он должен был понимать, что лишение собственности и уничтожение оккупированных народов в колониях происходило вопреки противодействию откровенных критиков последующих поколений. Он также должен был понимать, что занимает свое место в этой антиимперской традиции. Именно как часть этой традиции и следует понимать его работу.

Глава 3. Являются ли колонии поселенцев геноцидными по своей сути?

Перечитывая Лемкина

Джон Докер

Все наше культурное наследие – это результат вклада всех народов. Мы можем лучше всего понять это, если осознаем, насколько обеднела бы наша культура, если бы так называемым неполноценным народам, обреченным Германией, таким как евреи, не было позволено создать Библию или родить Эйнштейна, Спинозу [sic]; если бы поляки не имели возможности дать миру Коперника, Шопена, Кюри, чехи – Гуса и Дворжака, греки – Платона и Сократа, русские – Толстого и Шостаковича.

Рафаэль Лемкин, «Геноцид – современное преступление»[322]

…колониализм нельзя оставлять безнаказанным.

Рафаэль Лемкин, «Введение в изучение геноцида»[323]

В этой главе я исследую связь геноцида и колониализма в трудах Рафаэля Лемкина, блестящего польско-еврейского юриста (1900–1959). Я выделю три аспекта его мысли: