Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья

СТРОЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

Как и все древние народы, марийцы представляли себе Вселенную состоящей из трех миров: верхнего – небесного, в котором обитают боги, среднего – земного, в котором живут люди, и нижнего – подземного, где пребывают божества и духи, олицетворяющие злую, враждебную человеку силу. Проходами в подземный мир считались водоемы, поэтому подземный и подводный миры воспринимались как единое целое.

Мировой осью, вокруг которой вращается Вселенная, почитался Серебряный столб. Он представлялся также в виде горы, на вершине которой растет дерево – серебряная сосна или серебряная ель. В некоторых мифах Мировая ось называется Прялкой Юмын Удыр, а вращение ее веретена заставляет вращаться Вселенную. Небесным гвоздем, центром неба, считалась Полярная, или, как ее называют марийцы, Медвежья, звезда. Вокруг нее бегут по кругу лосиха с лосенком, за которыми гонится охотник с собакой (созвездие Большой Медведицы). Впрочем, как уже было отмечено, Большую Медведицу почитали и как лосиную упряжку, на которой ездит Кугу Юмо. Часть Мировой оси, уходящей в нижний мир, представлялась в виде ледяной горы, опрокинутой вершиной вниз.

Дерево жизни (Мировое древо) по мотивам марийской вышивки

Отрисовка Татьяны Муравьевой

Четыре стороны света в среднем мире воспринимались как проекции верхнего и нижнего миров. Юг связан с верхним миром добрых богов, оттуда дуют теплые ветры, приходит весна, оживляющая природу. Север – источник холода и мрака, связан со злыми силами, обитающими в подземном мире. Запад – легендарная земля предков, а восток – место, где живут фантастические существа – онары и овды.

Представление о трехчастном строении Вселенной отчетливо читается во многих мифологических сказках (причем у самых разных народов), где герой, взбираясь на гору или на дерево, попадает в неведомое светлое царство, а провалившись в яму или попав в воду, подвергается опасности со стороны злых сил.

МАРИЙСКИЙ ПАНТЕОН

Марийский пантеон очень обширен и имеет достаточно сложную структуру. У большинства богов (юмо) есть матери (авы), причем часто бог представляет собой само персонифицированное явление – солнце, огонь и др., а его мать почитается как божество этого явления. Многие божества окружены целым штатом богов-помощников – посланников, хранителей, предопределителей судьбы и т. д. Специалисты насчитывают более двухсот имен марийских божеств различного ранга, хотя их функции не всегда понятны.

Муравьева Т. В. «Солнце»

Иллюстрация Татьяны Муравьевой

Богом неба почитался Кава Юмо, олицетворяющий сам небесный свод. Он требовал к себе почтительного отношения. Чтобы не прогневить его, запрещалось долго смотреть на небо и особенно показывать на него пальцем. От Кава Юмо зависело существование всего живого на земле. Люди взывали к нему в сложных ситуациях. Благоприятной для обращения к Кава Юмо считалась ясная, солнечная погода. Именно в такие дни старались начинать все сельскохозяйственные работы. В сказках Кава Юмо часто становится помощником героя.

Мать неба, Кава Ава, – покровительница всего живого. У марийцев есть пословица: «Родная матушка для нас небо, и небо – родная матушка».

Олицетворением солнца был Кече Юмо – бог Солнца, дарующий свет, согревающий землю, обеспечивающий ее плодородие. Однако непосредственным почитанием пользовалось женское солнечное божество.

Мать Солнца – Кече Ава. Ей подчинялись божества основных явлений природы, она даровала жизненные силы человеку. В молитве, возносимой Кече Аве, говорилось: «Мать Солнца, велико твое могущество! Ты повелеваешь Матерью ветра, Матерью облаков, Матерью воды! Ты освещаешь нашу жизнь, по утрам ты расцвечиваешь мир утренней зарей, ты даешь нам жизненные силы».

Зыков Г. В. Панно «Солнышко» (Кече), 1971 г.

Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева

Шочын Ава – богиня плодородия, подательница жизни – почиталась как покровительница рожениц и новорожденных. При рождении ребенка Шочын Ава наделяет его душой. Стилизованная женская фигура в марийской вышивке считается изображением Шочын Авы.

У Тылзе Юмо, бога Луны, также была мать – Тылзе Ава. Она покровительствовала зачатию и деторождению. Считалось, что ребенок, зачатый в полнолуние, будет здоровым и счастливым.

В одном из преданий рассказывается, как однажды Тылзе Ава пожалела девушку-сироту, которую злая мачеха послала ночью по воду с решетом вместо ведер, и взяла ее на небо. На небе коромысло девушки и решето превратились в звезды, став созвездиями, известными как Орион и Плеяды, а силуэт самой девушки с тех пор в полнолуние виден на диске луны.

Мать звезд, Шудыр Ава, была божеством человеческой судьбы. Как и многие народы мира, марийцы верили, что у каждого человека есть на небе своя звезда, которая загорается в момент его рождения и падает, когда он умирает. Увидев падающую звезду, мариец торопился сказать: «Это не моя звезда, моя звезда на месте».

К высшему разряду божеств относится также Кюдырчо Юмо – бог-громовник. Он посылает на землю благодатный дождь, способствует хорошему урожаю, охраняет домашний скот, но если не принести ему вовремя жертву (обычно гнедого коня), то он впадает в гнев, поражает молниями людей и животных, губит посевы.

Муравьева Т. В. «Бог-громовник»

Иллюстрация Татьяны Муравьевой

В марийском мифе позднего происхождения рассказывается, как один человек должен был принести в жертву Кугу Юмо своего сына, но Великий бог пожалел юношу и отказался от жертвы. Здесь явно просматривается библейский сюжет о жертвоприношении Исаака Авраамом, то есть миф сложился после того, как марийцы познакомились с христианством.

Продолжение мифа относится, несомненно, к более ранним временам, и, скорее всего, изначально его действующим лицом был не Кугу Юмо, а бог-громовник. Итак, Кугу Юмо (а вернее, Кюдырчо) сохранил парню жизнь и взял его себе в помощники, приказав поливать землю дождем, черпая воду из бочки серебряной ложкой. Однако парню показалось, что таким образом хорошего дождя не получится, он начал черпать воду ковшом, а затем вообще опрокинул на землю всю бочку. И от этого на земле случился Великий потоп. Далее следует рассказ о потопе в соответствии с Библией.

Богом земли почитался Мланде Юмо, которому молились перед началом сева, однако более развернутым был культ Матери земли – Мланде Авы. К ней обращались как к подательнице всех земных благ, покровительнице и защитнице человеческого рода. В благодарственной молитве Мланде Аве говорилось: «Мланде Ава, благодарю тебя! Ты все для меня сделала, дала мне тело, лицо и уши, студеной водой поила, горячей похлебкой кормила и холодной похлебкой кормила, тело одела, ноги обула, голову покрыла! Благодарю тебя, Мланде Ава!»

Кроме того, в связи с тем, что умерших хоронят в земле, Мланде Ава считалась покровительницей покинувших тело душ, их защитницей на суде в потустороннем мире. В XIX веке было записано такое поэтичное, но в то же время очень реалистично отражающее нелегкую жизнь марийской крестьянки обращение к Мланде Аве:

«Завтра великий суд. На том суде будь, Мланде Ава, рядом с душой покойной. С благожелательностью о ней говори. Вместе с отцом, вместе с матерью, вместе с умершими детьми ее посели. На высокую гору ее подними, красивые луга покажи, большие воды покажи, что есть в мире хорошего – все покажи. Ведь, когда была живая, не было ей времени никуда ходить, когда была живая – всегда работала. На месте, где пчела мед собирает, дай ей погулять, на дереве, где пчела отдыхает, дай ей посидеть-отдохнуть…»

Божество огня Тул представлял собой персонифицированный огонь. В мифологической сказке «Огонь и человек» он предстает в образе красивого мужчины в широком красном кафтане на белой подкладке. Он взмахивает полами кафтана – и красные полы становятся огнем, а белая подкладка – дымом. Огонь приходит к марийцу-крестьянину, который расчищал от леса землю под пашню, и быстро сжигает срубленные деревья и кустарник. После чего огонь и человек заключают взаимовыгодный союз: огонь обещает крестьянину согревать и освещать его жилище, помогать по хозяйству, а крестьянин – кормить огонь хорошими дровами.

Тул Ава – мать огня. Поскольку огню приписывалась очистительная сила, Тул Аве молились, прося защиты от злых духов и болезней, а также от пожаров и хищных зверей.

Бог леса Кожла Юмо защищал лесных зверей от бессмысленного истребления, охранял лес от вырубки, причем особенно строго запрещалось рубить деревья вдоль рек и на песчаных холмах. Человек, по какой-либо причине погубивший такое дерево, должен был, чтобы избежать гнева Кожла Юмо, посадить десять новых.

Мать леса – Кожла Ава – может являться человеку в облике медведицы, белой белки или великанши в белых одеждах, которая разъезжает по лесу верхом на лосихе. Ее любимые птицы – сова и филин, поэтому охотники, чтобы угодить ей, часто украшали свои шапки их перьями.

Ее взаимоотношения с людьми также зависят от того, как человек относится к лесу.

Один мариец пас стадо на месте сгоревшего ельника. В жаркий полдень он прилег отдохнуть, и, пока спал, все стадо разбежалось. Мариец отправился искать своих коров, коз и овец, но встретил разгневанную Кожла Аву. Богиня сказала, что стада ему не найти, поскольку это она угнала животных в наказание за то, что он устроил пастбище на горельнике, где растет молодой лес. Мариец вернулся домой и рассказал жене о постигшем его горе. На другой день жена положила мужу в пестерь[4] еловых семян, пшена, масла и вместе с ним пошла в лес. На горельнике они посеяли еловые семена, затем женщина развела костер, сварила пшенную кашу с маслом и пригласила Кожла Аву отведать угощение. Богиня сменила гнев на милость, вернула стадо, и с тех пор марийцу и его жене во всем была удача.

Водяной владыка, Вуд Юмо, может принимать облик опутанного водорослями рогатого старика, а может оборачиваться водяным конем, быком или огромной щукой. У Вуд Юмо большая семья – жена Вуд Ава, дети и внуки.

Тугаринова С. Г. Ваза «Легенда», 1978 г.

Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева

Водяные божества враждебны людям. О том, как человеку удалось спастись от Вуд Юмо, повествуется во многих быличках и мифологических сказках, в том числе в одной из самых ярких и самобытных марийских сказок «Сереброзубая Пампалче», героиня которой стала одним из поэтических символов Марийской земли (см. Приложение). Сказка интересна ярким и этнографически точным описанием старинного свадебного поезда, но, кроме того, содержит очень много древних мифологических мотивов, прежде всего – деление Вселенной на три части. Водяной владыка и Вуд Ава принадлежат к нижнему миру, Пампалче и ее отец – обычные люди, живут в среднем, земном, мире, а загадочная «старшая сестра» обитает на высокой горе, символизирующей верхний, небесный, мир. Существует гипотеза, что «старшая сестра» – это не кто иная, как Юмын Удыр – Небесная дева, дочь бога Юмо, о которой уже упоминалось. Пампалче поднимается на гору при помощи качелей: качание на качелях у многих народов было в древности не забавой, а ритуальным действом, символизирующим общение с богами верхнего мира, – достаточно вспомнить приведенное выше предание о возникновении марийского народа.

БОЖЕСТВА И ОБОЖЕСТВЛЕННЫЕ ГЕРОИ

Наряду с верховными божествами существовал разряд божеств, ведавших более узкими сферами жизни: Мукш Юмо – бог пчел, Кайык Юмо – бог птиц, Шыжывозар Юмо – бог осеннего торга, Шым Юмо – семь богов, покровителей семи дней недели, Конга Ава – божество печки и др. Среди домашних божеств особое место принадлежало Омса Аве – божеству двери. Омса Ава почиталась как защитница внутреннего пространства дома, хранительница семейного благополучия. Невеста, впервые переступающая порог дома мужа, целовала дверной косяк и просила Омса Аву принять ее в семью.

Кроме богов в марийском пантеоне встречаются и обожествленные герои. Почти наравне с Кугу Юмо почитался обожествленный легендарный вождь – Кугурак, что означает «старейшина». В незапамятные времена Кугурак жил на земле и был предводителем племени, воином-защитником марийцев, мудрым жрецом-картом, умеющим общаться с богами, и искусным целителем. Люди тогда ничего еще не умели, и Кугурак научил их ковать железо, обрабатывать землю, выращивать хлеб. А затем он ушел на небо, но и оттуда продолжал быть покровителем и защитником марийцев, посредником между ними и Кугу Юмо.

Часто Кугурака отождествляют с Чумбылатом – эпическим героем, древним марийским князем-воином. Легендарное место его захоронения – гора Чумбылата на берегу реки Немды – до сих пор почитается марийцами как святыня. О горе Чумбылата писал Адам Олеарий (1599–1671), немецкий путешественник, побывавший на Руси в XVI веке: «Говорят, что в Казанской области, к югу от Казани миль на сорок, в болотистой местности есть река, именуемая Немдою. Сюда они [марийцы] направляются со своими паломничествами и жертвами. Они говорят: “Кто сюда придет и ничего не принесет в жертву, тот зачахнет или засохнет”… Говорят, что эта река не глубже двух локтей, течет между двух гор и никогда не замерзает»[5]. Гора Чумбылата представляла собой высокий островерхий утес, возвышающийся над пропастью. В его склоне были вырублены ступени, которые вели к большому гладко обтесанному камню, где возжигали священный огонь.

Тайгильдин Г. В. Картина «Богатырь Чумбылат», 2019 г.

Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева

В 1830 году по инициативе Святейшего синода, в целях борьбы с языческой верой, которую марийцы сохраняли, несмотря на официальное крещение, гора Чумбылата была взорвана. В ней пробили три шурфа, в которые заложили бочки с порохом. Взрывом гору раскололо на несколько огромных кусков величиной, по свидетельству очевидца, «с деревенскую избу», часть из которых упала в реку. Несколько десятилетий спустя этнограф С. К. Кузнецов записал слова русского старика-крестьянина Никиты Афанасьева, который в молодости в числе других местных крестьян был направлен на работы по уничтожению марийской святыни: «Что вышло-то только, индо жуть берет! Какое, скажу тебе, было тут угожее место, а что теперь стало? И не пойму я, хороший ты мой, к чему это было сделано? Никому черемисы не вредили, молились себе тихо и смирно, коли приезжали сюда…»[6] Далее Кузнецов замечает: «Православие решительно ничего не выиграло от уничтожения Чумбылатова камня, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству»[7]. Действительно, несмотря на разрушения, гора Чумбылата до сих пор остается местом паломничества и в 1993 году получила официальное название «Место моления марийскому святому».

ДУХИ-ХОЗЯЕВА

Наряду с богами марийцам, как и другим народам мира, известно множество представителей так называемой низшей мифологии – духов, связанных с природными явлениями и различными сторонами человеческой жизни. Это Мланде Водыж – дух земли, Шуды Водыж – дух травы, Тул Водыж – дух огня, Кудо Водыж – домовой и многие, многие другие. Слово «во́дыж» означает «хранитель».

У горных мари пользовался почитанием Куртньы Водыж – дух железа, покровитель воинов. По народным поверьям, он помогал новобранцам, защищал их от вражеского оружия.

Множеством богов и духов были населены марийские леса и водоемы. Чодра Водыж – леший, Вуд Водыж – водяной, Вуд Удыр – дочь водяного, Водяная дева и др.

В быличках чаще всего рассказывается о встречах с лесными и водяными духами. Иногда эти духи враждебны человеку, иногда – благожелательны к нему.

Однажды деревенские женщины шли вдоль реки и вдруг увидели Вуд Удыр, которая сидела на берегу и расчесывала серебряным гребнем свои длинные волосы. Заметив женщин, она испугалась, уронила гребень и прыгнула в воду. Одна из женщин подняла гребень и унесла к себе домой. Ночью во сне ей явилась Вуд Удыр и со слезами стала просить вернуть ей гребень. Женщине было жаль расставаться с красивой вещицей, но все же она отдала гребень хозяйке. А проснувшись утром, увидела, что на столе, на том месте, где лежал гребень, стоит серебряная чаша, полная монет.

Ряд представителей низшей мифологии марийцы называют «кува» и «кугыза», то есть «старуха» и «старик». Так Шолем Кува и Шолем Кугыза олицетворяют атмосферные осадки, Йушто Кува и Йушто Кугыза – мороз, Покшым Кува и Покшым Кугыза – иней и т. д. Обычно такие персонажи выступают в паре, но иногда действуют и поодиночке. Так, старик Апшат, дух кузницы, покровитель кузнечного ремесла, не имеет своей старухи, а старуха Портйымал, хранительница погреба и находящихся там припасов, живет без старика.

К числу духов принадлежат также многочисленные «оза», то есть «хозяева». Вуд Оза – хозяин воды, Чодра Оза – хозяин леса, Олык Оза – хозяин лугов, Порт Оза – хозяин дома, Клат Оза – хозяин амбара и т. д.

Функции объединенных сферой деятельности духов-хранителей, духов-хозяев и богов часто совпадают, поэтому четко разграничить их не всегда возможно.

ЗЛЫЕ ДУХИ

Злое начало у марийцев, как и у других народов Поволжья, воплощалось прежде всего в образе Керемета. Этот образ достаточно сложен для понимания, поскольку сущность различных вариантов его воплощения также может быть разной.

В ряде мифов Керемет выступал в качестве брата-антагониста Кугу Юмо и, как читатель уже знает, принимал участие в сотворении мира.

В одном из вариантов мифа об Юмын Удыр Керемет сам хочет жениться на прекрасной Небесной деве, а когда узнает, что она предпочла ему человека, затевает со счастливым соперником драку и убивает его. Огорченный и разгневанный, Кугу Юмо сбрасывает брата вместе с подчиненными ему духами с неба и ввергает в преисподнюю. С тех пор Керемет становится владыкой подземного мира и воплощением всяческого зла.

Согласно поверьям, Керемет насылает на людей различные бедствия и обладает очень большой силой, так что его постоянно нужно умилостивлять. Культ этого грозного бога существовал отдельно от культа всех остальных богов. В священных рощах запрещалось даже произносить имя Керемета, ему приносились жертвы в особо отведенных местах, и руководили жертвоприношениями не жрецы – карты, а заклинатели – мужедыше.

Марийские языческие жрецы – карты

Wikimedia Commons

Однако наряду с Кереметом-божеством марийцы почитают множество духов-кереметов. В предании рассказывается, что однажды Кугу Юмо пригласил к себе в гости марийца, удмурта, татарина, русского и представителей других народов, причем велел им явиться с семьями. Все приглашенные пришли, как было велено, и только мариец почему-то постеснялся показать богу свою жену и многочисленных детей и оставил их в лесу на полянке. Кугу Юмо рассердился на марийца и превратил его семейство в обгорелые пни, которые и стали духами-кереметами. Однако они по-прежнему оставались семейством марийца, дети требовали еды, жена – нарядов и украшений. Так появился обычай приносить кереметам жертвы.

Скорее всего, это предание позднего времени, но сам культ кереметов необычайно древний, поскольку он связан с поклонением силам природы. Часто вместилищем духа-керемета считалось какое-нибудь особенное дерево, или само это дерево воспринималось как дух-керемет. Места поклонения кереметам – кереметища – были свои у каждого села. К таким кереметам обращались по самым разным поводам.

В жертву кереметам приносили гуся, барана или теленка белой масти. Мясо жертвенных животных и птиц съедалось, кости сжигали или закапывали в землю. Участники жертвоприношения обязательно должны были быть в белой одежде, сшитой из домотканого холста или сукна: использовать покупные ткани строго воспрещалось.

Кроме общесельского кереметища, свой керемет мог быть и у каждой семьи – такому семейному керемету молились и приносили жертвы в случае болезни кого-нибудь из домашних. Моление устраивали после захода солнца в семейном кругу, тайно от соседей. Считалось, что если кто-то из посторонних увидит обряд, то керемет не примет жертву и больной умрет. Жертвы приносились такие же, как и общесельскому керемету, но если заболевал глава семьи, то могли пожертвовать и коровой-кормилицей, и даже рабочим конем.

Кириллов Р. Г. Картина «Язычники», 1988 г.

Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева

Поклонение кереметам было связано также с почитанием предков. Считалось, что кереметами могут стать души племенных вождей, храбрых воинов, князей. Особое место среди таких кереметов принадлежит Горному Великому человеку, легендарному предводителю марийцев. Жил он в те времена, когда боги запросто общались с людьми, и однажды Кугу Юмо пригласил к себе на совет вождей разных племен. Кугу Юмо собирался сделать Горного Великого человека главным марийским богом. Вожди явились на совет одетыми по-праздничному, но самым богатым оказался белоснежный наряд Горного Великого человека – он затмил красотой даже наряд самого Кугу Юмо. Уязвленный Кугу Юмо не стал назначать Великого Горного человека богом, а повелел ему быть кереметом. Но марийцы выделяют его из числа других кереметов и почитают особо.

По свидетельству А. Ф. Ярыгина (1920–1982), автора книги «Современные проявления дохристианских верований марийцев»[8], духом смерти был Азырен – «один из самых нелюбимых народом злых духов». Когда-то он имел вид представительного мужчины и убивал тех, кто должен был умереть, обычным ножом. Но однажды хитрый плотник заманил Азырена в гроб, забил крышку гвоздями и бросил в реку. Люди перестали умирать, но это повлекло за собой многие неудобства, и в конце концов Азырен был возвращен на землю. Однако с той поры он, чтобы не подвергать себя опасности, стал невидимым.

Божеством загробного мира был также Киямат. Он встречал умершего и заставлял проходить по тонкой жердочке над котлом с кипящей серой. Грешник падал в котел, а праведник благополучно достигал светлой части потустороннего царства, где жил так же, как прежде на земле. Во время похоронного обряда марийцы ставили в головах умершего три свечи – для Киямата, для его помощника и для самого умершего. В гроб покойнику клали палку, чтобы он мог отбиваться от собак, охраняющих загробный мир.

Под влиянием христианства в марийской мифологии появилось представление о рае и аде. В предании рассказывается, как однажды Киямат решил погубить все человечество. Он стал зазывать к себе не только мертвых, но и живых и сажать их на особый железный стул, который зажимал жертву, как в капкане. Кугу Юмо отправил в загробный мир мудрого старца Салия,

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Notes

1

Утиным гнездом марийцы называют созвездие Плеяд. Здесь и далее, если не указано иное, примечания автора.

2

Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 2021.

3

Кузнецов С. К. Черемисы. Быт и религиозные верования // Народы России. Живописный альбом. СПб., 1880.

4

Корзина, сплетенная из лыка. Прим. ред.

5

Олеарий Адам. Описание путешествия в Московию / пер. с нем. А. М. Ловягина. Смоленск, 2003.

6

Кузнецов С. К. Поездка к древней черемисской святыне, известной со времен Олеария // Этнографическое обозрение. 1905.

7

Кузнецов С. К. Поездка к древней черемисской святыне, известной со времен Олеария // Этнографическое обозрение. 1905.