Творчество Вечной Жизни. С 1 по 11 части. Третья Редакция

Когда вы находитесь в бодрствовании и что-то визуализируете, то неминуемо ощущаете ограничения. Вы представляете себе нечто, но оно находится только в воображении. Если же вы что-то представляете в мире снов, это происходит мгновенно, таковы законы тонкого мира.

Представьте себе, что днём вы размышляете о том, что хотите построить большой дом. Этот дом находится исключительно в мире воображения. Чтобы воплотить его в физическом пространстве, нужен проект, финансирование, участок земли, а затем долгий процесс строительства, подводка коммуникаций и отделочные работы. В мире сновидений всё происходит практически мгновенно: вы представляете себе большой дом, и он появляется прямо перед вами. Но чтобы дом в мире снов мгновенно появился, вы должны находиться на высоком уровне осознанности. В тонком пространстве сновидений промежуток от мысли до воплощения практически отсутствует: всё, что вы можете себе представить, тут же появляется перед вами.

В бодрствовании вы фокусируетесь на чакрах; сила намерения, концентрация и визуализация активизируют и раскрывают их. Если вы сфокусировались на чакрах во время сновидения, то можете испытать более значительную активизацию энергетики.

Как я уже сказал, мир сновидений отличается от бодрствования тем, что любая мыслеформа материализуется почти мгновенно. Процесс работы с мыслеформами во сне постепенно переходит и на физический план. Всё взаимосвязано: если вы создали какую-то мыслеформу во сне, то чуть позже это обязательно проявится наяву. Практики медитации и мантры во сне влияют на обстоятельства жизни в бодрствовании.

Все события вначале происходят на каузальном уровне — это тончайший уровень информации и чистой мыслеформы. Чуть позже идеи проявляются на энергетическом уровне астрального мира, и только потом мыслеформы становятся фактом физического пространства.

В Боге существуют все объекты желания, наслаждение ими и само желание. Воспринимая мироздание как проявление сознания, позволяйте происходить празднику жизни, не привязывайтесь к радостям и страданиям. Объекты желаний одни и те же как для просветлённого, так и для обычного человека. Просветлённый имеет преимущество, ибо он не теряет осознанность в процессе наслаждения объектами желаний.

Напряжение ведёт к страданиям, расслабление — к покою и гармонии. Суть духовного пути не в том, чтобы следовать искусственным ограничениям и обусловленностям, но в том, чтобы познать вечную Божественную природу души. Бог никак не ограничен желаниями или их отсутствием, знанием или невежеством. Если вы всегда поступаете осознанно, воспринимая всё как служение, ваши действия становятся подношением Богу.

Бог сотворил человека по образу и подобию своему, и каждый человек — это творец. В каждом из нас заложены потенциалы, которые ждут своего воплощения. В творчестве человек уподобляется Богу, раскрывает свои Божественные потенциалы и свою природу Бога-Творца.

Вы — Бог своего космоса. Космос — не иллюзия, но манифестация Божественной энергии. Космос — это не мир страданий, но пространство Божественного творчества и духовной эволюции. Вы созерцательный наблюдатель всего происходящего и активный творец всего сущего. Ваш персональный космос — результат ваших эмоционально насыщенных мыслеформ. То, какие мыслеформы преобладают во внутреннем мире, зависит только от вас.

Космос — это ваш счастливый и осознанный сон. Ваш космос — это пространство истины и любви, мудрости и сострадания, счастья и радости, здоровья и изобилия, творчества и самореализации. Реальность, в которой вы находитесь, зависит от вашего мировоззрения.

Когда вы о чем-то размышляете, туда направляется жизненная энергия. Её движение полностью зависит от того, на чём сконцентрировано ваше внимание, поэтому следует быть осознанным в мыслях и эмоциях. Всё, о чём вы можете помыслить, уже существует. Всё, что вы можете себе представить, способно произойти. Если нечто появилось в вашем уме, значит, оно реально и достижимо.

Вы расслаблены в мыслях, поэтому вы расслаблены в словах и действиях. Расслабленность приводит к осознанности, только в ней она и возможна. Напряжённый человек не в состоянии долго удерживать осознанность и концентрацию. Многолетняя практика медитации привела Йоги Рамаяха к высотам Божественной самореализации. Как я уже говорил, вообще сложно сказать, спал ли этот великий мистик, а если спал, что это был за сон.

Находиться рядом с Йоги Рамаяхом много месяцев подряд мне было крайне сложно, потому что я вынужден был попадать в ритм его жизни, в котором практически не было времени на сон. К счастью, когда я жил в ашраме, там всегда была ещё пара учеников, поэтому можно было найти время на обычный человеческий отдых. Больше всего я общался с Йоги Рамаяхом в 1990-х годах, тогда ему было семьдесят-восемьдесят лет, но даже в этом возрасте он был удивительно крепкого телосложения и колоссальной активности.

Сон совершенно необходим для обычного человека, но йоги высокого уровня, чьё сознание очищено от невежества и стрессов, просто не нуждаются в длительном сне. Йоги Рамаях почти не спал, во всяком случае, в обычном смысле слова. Но при этом обучал практикам йоги сновидений, и это казалось мне противоречием. Я решил спросить учителя об этом.

Его ответ был глубоким и таинственным. По своему обыкновению, Йоги Рамаях долгое время молчал, а затем, не глядя в мою сторону, заговорил. То, что он поведал мне в тот день, было настолько глубоким учением, что я предпочитаю называть этот текст «Йоги Рамаях Упанишада».

Выслушав его глубочайший ответ, я погрузился в долгое молчание. Йоги Рамаях продолжал сидеть на своей старинной деревянной кровати и разбирать документы медицинского колледжа. Я долго в молчании сидел на полу рядом с ним. Вечером того же дня я записал его мудрые слова для того, чтобы сохранить их как можно точнее. Впоследствии я много раз перечитывал эти строки, каждый раз вдохновляясь наставлениями учителя.

«Йоги Рамаях Упанишада»

Йоги Рамаях сказал: «Обычное состояние сознания требует ежедневно восемь часов сна. Кому-то нужно спать больше, а кому-то меньше. Важно придерживаться принципа естественности: следует спать столько, сколько тебе комфортно.

Практики медитации происходят с помощью всех трёх тел: физического, астрального и каузального. На первом уровне ты практикуешь медитацию в бодрствовании, а потом нужно перевести практику в сон и глубокий сон.

Когда ты практикуешь осознанные сновидения, физическое тело отдыхает и не принимает участия в этом процессе. В сновидениях ты практикуешь медитацию, используя астральное тело. Наконец, ты приходишь к осознанности в глубоком сне, там практикуешь медитацию с помощью каузального тела. В глубоком сне даже астральное тело перестаёт быть активным.

После этого ты выходишь за пределы трёх базовых состояний: бодрствования, сна и глубокого сна. Это называется четвёртым состоянием: ты осознаёшь себя наблюдателем. По сути, только тогда ты по-настоящему проснулся.

Три состояния сознания: бодрствование, сон и глубокий сон — происходят одно за другим в течение суток. Они связаны с временем и пространством. Когда ты находишься в четвёртом состоянии, то время и пространство прекращают своё существование.

Бодрствование, сон и глубокий сон, жизнь, смерть и реинкарнация, прошлые и будущие жизни, уединённая медитация и активная деятельность в социуме, страдание и счастье, духовный путь и творческая самореализация — всё это сон, а ты — наблюдатель этого сна.

Ты даже не герой этого сна, ты наблюдатель. Этот сон идеален, его не нужно менять, в нём всё изначально совершенно. Всё происходит параллельно и одновременно, правильнее сказать, что на самом деле ничего не происходит вообще.

Слова беспомощны в описании Божественного опыта. Ты поклоняешься Шиве, но на самом деле ты и есть Шива. Ты — Абсолютное Сознание, изначальный источник всего сущего.

Чтобы мои слова стали для тебя реальностью, ты должен регулярно практиковать медитацию, и тогда актуальный опыт истинной реальности постепенно произойдёт в твоем сознании.

Путь медитации — это глубочайшее расслабление, в котором исчезает всё лишнее, растворяются все ложные самоидентификации, включая индивидуальность, личность, персональность. То, что остаётся после исчезновения всего, — твоя истинная реальность».

15. Осознанная реинкарнация

Душа находится в процессе реинкарнации; путешествуя от жизни к жизни, она воплощается в разных мирах и получает всевозможные опыты. В веренице жизней душа проходит великий путь Божественной эволюции, суть которой — самопознание и самореализация.

На более высоком уровне Божественной эволюции душа выходит из круга перевоплощения и тело обретает физическое бессмертие. Йоги Рамаях иногда говорил странные вещи: «Выйти из круговорота перевоплощения не означает перестать воплощаться, это означает перестать умирать».

Обычно процесс перевоплощения происходит неосознанно — душа получает следующее рождение в соответствии с накопленной кармой. На более высоком эволюционном уровне душа переходит в следующее воплощение осознанно, полностью сохраняя свой духовный опыт и знания, накопленные в предыдущем рождении. Осознанный переход в следующую жизнь происходит на основании мудрого свободного выбора.

Когда люди узнают об осознанной реинкарнации, то есть о возможности самостоятельного выбора следующего рождения, порой возникает ложная идея о том, что можно предпочесть более благоприятные материальные и финансовые обстоятельства следующего рождения. Эго не способно осознанно перевоплощаться, потому что оно невежественно. Возможностью осознанно перейти в следующую жизнь обладает только тот, кто реализовал бесконечную Божественную природу души.

Мудрый свободный выбор — это выбор, сделанный в осознании того, что правильно с точки зрения Божественной эволюции. Осознанная реинкарнация происходит на высоком уровне духовной самореализации. Процесс осознанного перехода от воплощения к воплощению — это непрерывный поток сознания.

Жизнь в мире людей имеет великую ценность, быть человеком поистине уникально. Несмотря на многие страдания и проблемы, именно в мире людей открываются огромные возможности духовного самоисследования, саморазвития, самосовершенствования и самореализации.

Души, воплотившиеся в мире ада или в мире низких духов, веками живут в великих страданиях. Они не имеют возможности сконцентрироваться на духовных практиках и поиске истины. Помимо этого, в низших мирах сложно получить духовные наставления. Души, воплотившиеся в высших мирах богов и полубогов, слишком зависимы от иллюзии небесных наслаждений, что также становится препятствием для духовного саморазвития.

Именно в мире людей существует уникальный баланс страдания и радости, непостоянства и вечности. Это благословенная планета, на которой жили и проповедовали Кришна, Будда, Иисус Христос, Саи Баба. Мир, где постоянно находится Махаватар Бабаджи, — поистине благодатное место.

Кто практикует медитацию и зачем? Не есть ли эта практика очередная ловушка эго или ума? Кто получает мистические опыты и осознания? Кто реинкарнирует? Кто идёт по пути Божественной эволюции?

Сознание проявляется на двух основных уровнях: Абсолютное Божественное Сознание и индивидуальное человеческое сознание. Эзотерическое христианство в самом имени Иисуса Христа видит указание на две реальности сознания каждого человека: Христос имеет Божественную природу, Иисус — человеческую. Кто же вы на самом деле? Человек или Бог? Выбрав любой ответ, вы ошибётесь, потому что вы одновременно Бог и человек, целое и часть, океан и капля.

Как Абсолютное Божественное Сознание вы изначально совершенны. Абсолютное Сознание никогда не рождалось и не может реинкарнировать. Оно изначально просветлённое, поэтому не может практиковать медитацию и обрести просветление. Абсолютное Божественное Сознание не может освободиться от страданий, потому что никогда не страдало.

Именно индивидуальное человеческое сознание стремится познать истину и для этого практикует медитацию. Оно находится в процессе реинкарнации и эволюции. Абсолютное Божественное Сознание — вечный наблюдатель этой Божественной игры.

Так кто же вы есть? Индивидуальное человеческое сознание, которое реинкарнирует, практикует медитацию и проходит путь Божественной эволюции, или Абсолютное Божественное Сознание, которое есть наблюдатель всего сущего? Истина заключается в том, что вы одновременно и то и другое, Абсолют и персональность. Человеческая логика требует однозначности и прямолинейной ясности, в то время как реальность многогранна и порой парадоксальна.

Мы часто приезжали с Йоги Рамаяхом в старинный храм Шивы, построенный одним из его предков. Храм и близлежащие рисовые поля принадлежали Рамаяху, поэтому он регулярно навещал эту местность. Йоги Рамаях был удивительным человеком. Он был мистиком высочайшего духовного уровня, в то же время он прекрасно ориентировался в гуще социальной жизни.

Однажды он договорился с местными крестьянами, что те прокопают длинную канаву для орошения полей. Они это сделали, но некачественно, поэтому вода в поля не текла, и тогда Йоги Рамаях отказался им платить. Мы подъехали к храму Шивы. Выйдя из машины, Йоги Рамаях и я мгновенно оказались окружены толпой разъярённых индийских крестьян. Я тут же понял: если ситуация выйдет из-под контроля, вряд ли смогу убежать. В воздухе веяло опасной непредсказуемостью. Это был мой день рождения, и я с досадой подумал, что быть побитым в свой праздник будет не лучшим подарком.

Йоги Рамаях с грозным видом прошёл сквозь толпу, которая вдруг на мгновение застыла в оцепенении, а потом послушно расступилась. Мы сели на скамейку. Крестьяне, очнувшись, подошли к нам, и начался скандал. Я ничего не понимал, потому что кричали на тамильском языке, хотя и без перевода было понятно, что крестьяне требовали деньги.

Меня всегда удивляло, как Йоги Рамаях мог находиться на высоком уровне практики медитации и в то же время уверенно и мастерски решать всевозможные проблемы, которые возникали в его большом хозяйстве: на рисовых полях, в медицинском колледже, госпитале, строительной компании, совладельцем которой он был.

Скандал с крестьянами ни к чему не привёл: Йоги Рамаях им так и не заплатил, а нас не побили. Словом, всё завершилось вполне удачно. После мы направились в храм Шивы. Я открыл тяжеленные металлические двери со старинным рельефом. Войдя в огромное тёмное помещение, Йоги Рамаях тут же направился к главному алтарю, расположенному в центральной части храма, и с глубоким почтением поклонился. Почему-то именно это место вдохновляло учителя на обсуждение важных вопросов, связанных с духовными практиками.

В тот день он заговорил о реинкарнации. Я ещё не мог толком опомниться от шока, который пережил всего несколько минут назад, будучи невольным участником скандала с двумя десятками деревенских мужиков. Таков был метод Йоги Рамаяха: он давал духовные наставления в подходящий, по его мнению, момент, а это могло произойти когда угодно.

Йоги Рамаях шёл по слабо освещённому храму, его шаги раскатистым эхом гремели по большому залу. Он внимательно осматривал каждый алтарь, коих было достаточно много. Основную часть времени храм был закрыт, и Йоги Рамаях использовал это место для уединённых практик с учениками, поэтому местные жители редко когда могли посетить храм.

Это было поистине странное место. Электрического освещения не было, и это в конце XX века. Несколько солнечных лучей проникали в огромное помещение через узенькие окна. Храм населяло огромное количество летучих мышей, чаще всего они висели где-то у потолка.

Не дожидаясь, пока я приду в себя, Йоги Рамаях заговорил — тихо, не смотря в мою сторону, и эхо превращало его голос в многоголосие. С юмором я подметил, что голос Йоги Рамаяха походил на громогласное вещание какого-нибудь архангела.

«Душа, которая осознанно проходит путь перевоплощения, свободна от страха смерти. Продвинутый йог сохраняет понимание настоящего момента после смерти тела, он осознанно проходит дальнейшее путешествие в будущее воплощение. Знания об осознанной реинкарнации полностью преображают жизнь в настоящем моменте. Единственное, что реально существует, — это “Я” и настоящий момент, всё остальное — иллюзия. Всё происходит здесь и сейчас, смерть также происходит в настоящем моменте. В процессе реинкарнации душа воплощается в разных мирах, это может быть не только мир людей, но и любые другие миры, существующие в бесконечном мироздании. Единственное, что душа привнесла с собой в эту жизнь, — это духовный опыт из прошлых жизней. Единственное, что душа унесёт с собой в следующую жизнь, — это также духовный опыт».

Слова Йоги Рамаяха, произнесённые в старинном храме Шивы, создавали ощущение момента истины. Учитель продолжал медленно ходить по слабо освещённому храму, его голос раскатами разносился по пустому залу. Он указал пальцем на металлический сундук, жестом показав, куда я должен его отнести.

Я поднял тяжёлый сундук и перенес его в другую часть храма. Йоги Рамаях удовлетворённо покачал головой в знак того, что я поставил его в правильном месте, после чего продолжил: «Человек никак не может представить своё несуществование. Вполне можно представить, что прекратят существование физическое тело, имущество, друзья и родственники, можно представить даже то, что исчезнет планета Земля. Можешь ли ты представить несуществование самого себя? Можно ли представить несуществование своего “Я”? Конечно нет. Почему это так? Человек не может представить своё несуществование потому, что это невозможно. Даже если кто-то попробует представить своё несуществование, для этого должно существовать “Я”, которое будет размышлять о своём якобы несуществовании».

Йоги Рамаях ходил по храму, проверял лампады в алтарях и продолжал говорить, не смотря в мою сторону: «Что есть твой главный опыт в настоящий момент? Это то, что ты существуешь. Таинственное “Я” с помощью глаз сейчас смотрит на эту статую, а с помощью интеллекта и интуиции размышляет о содержании моих слов. Что происходило за час до текущего момента? Могло происходить что угодно, но основой любых событий было ощущение того, что ты существуешь. Что происходило год назад, десять лет назад, что происходило тысячу лет назад или миллион лет назад? Могло происходить что угодно, но всегда основой всех событий с безначального прошлого было “Я”, присутствие наблюдателя. В момент смерти весь привычный мир и все обусловленности разрушаются, смерть — это момент, когда душа, не отягощённая ничем, отправляется в путешествие. Твоё тело умирает, но ты продолжаешь своё бытие».

Мы вышли из храма Шивы. Йоги Рамаях сел на каменные ступени, всматриваясь в красивую старинную крепость на горизонте. Я сел рядом на две ступеньки ниже, потому что, в соответствии с традицией тантры, ученик должен всегда сидеть ниже учителя. Яркое солнце двигалось к закату, золотистыми лучами ласково освещая окрестности. Йоги Рамаях продолжил наставления: «Глубинная причина страха смерти лежит в непонимании того, что есть то самое “Я”, которое живёт в этом теле и затем отправляется в загробное путешествие в следующую жизнь. Человек верит, что у него есть уникальная индивидуальность, но при глубоком исследовании становится очевидной её зависимость от бесконечного множества обстоятельств и факторов. Огромное количество хрупких и непостоянных обстоятельств, окружающих человека при жизни, даёт ложную уверенность в стабильности того, что на самом деле может исчезнуть в любое мгновение. Когда в момент смерти физического тела человек лишается семьи, социального положения и всего остального, он на некоторое время теряет ориентацию. Утратив привычные идентификации в момент смерти, кем и как ты будешь воспринимать себя?»

Внимательно слушая интереснейшие наставления о перевоплощении души, я дождался небольшой паузы в рассказе Йоге Рамаяха и спросил: «Откуда мы можем столь подробно знать о путешествии души после смерти тела? Откуда появилось это удивительное учение? Как мы можем обладать ясными сведениями о каждом этапе, через которые проходит душа в путешествии после смерти тела, и о том, как происходит новое рождение?»

Помолчав, Йоги Рамаях ответил: «С древнейших времён йоги с помощью практики медитации проникали за грань жизни и смерти, в результате этого они давали людям уникальную информацию о процессе перевоплощения души. Сознание вечно, а тело подобно рубашке, которую мы время от времени меняем. Понимание процесса реинкарнации раскрывает в человеке совершенно другое восприятие жизни в настоящем моменте. Знание о нём отнюдь не означает, что можно пренебрегать текущей жизнью. Даже если душа реинкарнирует, каждое воплощение драгоценно. В момент смерти тела все привычные опоры исчезают. Нет тела, нет собственности, нет социального статуса, нет родственников, вся социальная иллюзия исчезает в момент смерти тела. Человек проживает долгую жизнь, но не замечает и не знает, кто он есть на самом деле. Возможно, поэтому люди стараются заполнить каждый момент своего бытия бессмысленной деятельностью и ложной занятостью, лишь бы никогда не оставаться в тишине, наедине с самим собой. Когда завершается жизнь, человек оставляет всё, прежде всего тело, которым он так дорожил и на котором основывал свою социальную самоидентификацию. Всё, с чем ассоциирует себя большинство людей, изначально связано с физическим телом: пол, национальность, возраст, внешность, религия и многое другое. Видеть смерть взглядом просветления — значит видеть в контексте вечного потока непрерывного сознания. Прошлая жизнь, настоящая жизнь и будущая жизнь — это этапы безначального и бесконечного движения. Уникальность и сила знаний про осознанное перевоплощение состоят в том, что они открывают истину о душе. В смерти тела после распада пяти элементов, чувств, ума и интеллекта пробуждается вечная природа души, изначальный свет Бога. Находясь в осознанности в момент смерти, можно использовать этот уникальный процесс для духовного самоисследования и самосозерцания».

Мы весьма часто беседовали с Йоги Рамаяхом о смерти и реинкарнации. Я проявлял большой интерес к этой теме, ощущал огромную значимость этих сведений. Иногда Йоги Рамаях отказывался говорить об этом, ссылаясь на занятость, а в другой раз щедро делился своими глубочайшими знаниями. В особенности меня интересовали методы и возможности пройти путь реинкарнации осознанно, перенеся в следующее воплощение духовные знания и накопления предыдущего рождения.

16. Реинкарнация и свобода выбора

Смерть тела называется смертью. Она не означает смерть бытия, ибо вы как душа продолжаете своё существование. Промежуточное состояние между прошлой и будущей жизнями длится около сорока девяти дней, семи семидневок, после этого душа воплощается в следующую жизнь. Йоги Рамаях считал число сорок девять очень важным. Он советовал хотя бы раз в году принимать на себя обет совершать особые практики по сорок девять дней. Йоги Рамаях полагал, что в результате интенсивной практики на протяжении семи недель происходят глубочайшие духовные изменения. Подобные практики отнюдь не означают полного уединения и ухода от своих обязанностей в семье и социуме.

Вы можете продолжать выполнять свои дела в офисе, более того, окружающие даже не будут знать, что вы практикуете что-то особенное. Глубокое погружение в медитацию включает в себя интенсивные практики, они совершаются по специальному расписанию, также принимаются некоторые обеты.

Пройдя путь особых практик в течение сорока девяти дней, вы можете значительно трансформировать свой внутренний мир и повысить энергетический потенциал. Сорок девять дней, во время которых душа путешествует из предыдущей жизни в следующую, делятся на три части.

Первую неделю душа связана с предыдущим воплощением. В эти семь дней большинство с трудом может понять, что предыдущая жизнь завершилась. Только опытный практикующий медитацию мгновенно поймёт, что физическое тело умерло. Душа, покинув тело, живёт в тонком теле, продолжая находиться в своём доме и ощущая себя как обычно.

Душа замечает странные вещи, например, что может свободно проходить сквозь стены, понимать мысли людей вокруг. Умерший человек пытается говорить с родственниками и друзьями, но окружающие не слышат его и не реагируют. Постепенно душа начинает понимать, что происходит что-то необычное, в конечном итоге становится ясно, что тело умерло и предыдущая жизнь завершилась.

Главная задача в первую неделю — осознать, что предыдущее воплощение завершилось, и с благодарностью оставить все привязанности. У людей их очень много, часть вполне материальна, например дом, работа или бизнес, банковский счет, коллекция дорогих картин. Помимо материальных, за жизнь нарабатывается много привязанностей к близким людям, друзьям и родственникам. Есть также множественные привязанности интеллектуального и общественного характера, например научная степень и звания, известность в своей профессиональной сфере.