Госпожа и Мать

Шрила Прабхупада ответил: «Нет, нужно принимать и то, о чем я говорил в беседах. В беседах я говорю многое, чего нет в моих книгах». (От Химавати.)17 Я черпаю информацию из записной книжки, в которую на протяжении многих лет записывала истории, рассказанные мне преданными, жившими рядом с Прабхупадой, или преданными, которые услышали эти истории от первых учеников. Остальные мои истории взяты из писем Шрилы Прабхупады и не вызывают сомнений.

С вышеизложенной аргументацией сопряжено много трудностей, но я коснусь лишь двух самых проблематичных моментов. Во-первых, социальное видение, сформулированное Джйотирмайи Матой, не основано на утверждениях из книг Шрилы Прабхупады. Хотя иногда она и цитирует Шрилу Прабхупаду, она подчеркивает, что ее главные аргументы зиждутся на историях о Шриле Прабхупаде, рассказанных другими преданными; она утверждает, что опубликованные письма Шрилы Прабхупады («не вызывающие сомнений») – это лишь вспомогательные свидетельства. По ее мнению, свидетельства в форме историй важнее.

Но Шрила Прабхупада сказал нам: «Все, что я хотел сказать, я сказал в своих книгах» (письмо от Тамала Кришны Госвами 20 июля 1973 г.). В одном письме он писал: «Они неправильно меня понимают. Если бы я не изложил свои наставления в письменной форме, появилось бы столько „Прабхупада сказал“» (письмо 2 сентября 1975 г.). Это неоспоримый контраргумент на главный довод Джйотирмайи деви даси. Тем не менее, она придает большее значение истории Химавати деви даси, чье свидетельство нельзя считать неопровержимым.

Вторая, возможно, еще более серьезная проблема с социальным видением Джйотирмайи заключается в том, что она, опираясь на незадокументированные истории, отделяет «философию», представленную в книгах Шрилы Прабхупады, от «социального применения принципов сознания Кришны». Даже если эти истории на сто процентов точны, их, тем не менее, следует понимать в свете того, что Шрила Прабхупада представил в своих книгах. Отделение «философии» от «практического применения» неправильно по той причине, что во всех утверждениях Шрилы Прабхупады, независимо от того, были они записаны или нет, прослеживается четкое единство мысли. Поэтому, когда речь идет о последователях Шрилы Прабхупады, их верное социальное видение ИСККОН и иные взгляды должны быть основаны главным образом на книгах Шрилы Прабхупады.18

Этот принцип единства мысли можно понять из диалога с профессором Стаалем, во время которого Шрила Прабхупада сказал: «Поскольку цель духовного познания одна – любовь к Богу, в вопросах понимания трансцендентного Веды предстают как завершенное всеобъемлющее целое. Только из-за несовершенных воззрений различных групп, не связанных с подлинными ведическими традициями обучения, „Бхагавад-гита“ представляется непоследовательной» («Наука самоосознания», 3). Подобным образом, поскольку Шрила Прабхупада в совершенстве представляет истинную ведическую традицию, его утверждения следует принимать за «завершенное всеобъемлющее целое в вопросах понимания трансцендентного». И поэтому любой авторитетный взгляд на Общество сознания Кришны должен главным образом быть основан на книгах Шрилы Прабхупады. В целом авторитет утверждений, содержащихся в книгах Шрилы Прабхупады, выше авторитета иных его слов, которые, несомненно, ценны, но лишь как дополнительные свидетельства.

Феминизм в ИСККОН более подробно обсуждается во второй части этой книги, где больший акцент делается на обязанностях женщин, а не мужчин, поскольку основная причина расхождений во взглядах в современном обществе состоит в том, что женщины пытаются уподобляться мужчинам, а не наоборот. Поэтому по поводу мужских обязанностей возникает меньше споров. В целом, у людей есть единое понимание в отношении морального долга и социальной ответственности мужчин. Более того, в любых разговорах на тему реформирования мужчин должен присутствовать всесторонний анализ роли женщин из-за феномена страсти, которая возникает в результате близкого общения представителей противоположного пола. Конечно, важно, чтобы мужчины умели строить правильные отношения, как со своими женами, так и с другими женщинами, и потому эта тема будет также рассмотрена в данной книге.

Сознание Кришны во многом несовместимо с современной культурой

Шрила Прабхупада прямо и неустанно указывал на недостатки современного общества, потому что хотел разбудить людей, находящихся в жалком положении, и дать им истину сознания Кришны – единственную панацею от бесчисленных беспокойств человечества.19 Он говорил о «цивилизации, убивающей душу» («Ишопанишад», 3, комм.), «цивилизации рафинированных кошек и собак» (Бхаг., 1.8.5, комм.) и давал такое определение сложившейся ситуации:

Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает преобладать все больше и больше. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. То же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно (Бхаг., 1.2.10, комм.).

Несомненно, современное общество подпадает под описание демонов, которое Кришна приводит в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты».20 Очевидно, что эта вызывающая отторжение цивилизация характеризуется титаническими усилиями по накоплению богатства и развитию промышленности, науки, военной мощи и образовательных учреждений, цель которых – распространение бесполезных знаний ради победы и господства над другими. Для такой цивилизации, стоящей на позициях дехатма-буддхи (телесной концепции) и жаждущей чувственных удовольствий, характерны взгляды, совершенно отличные от ведических.21 Яркий тому пример – современное восприятие роли женщины в обществе.

Преданные должны понимать, что их усилия сознавать Кришну в атмосфере, которая, по сути, демонична, просто не принесут результата. Кришна предписывает определенный образ жизни (варнашрама-дхарму), предполагающий следование правилам и ограничениям и определенное мировоззрение, и потому глупо и самонадеянно думать, что мы понимаем лучше Кришны, или же считать приемлемым пренебрегать наставлениями Кришны.

По указанию Шрилы Прабхупады и по его милости проповедь сознания Кришны продолжается по всему миру. Те, кто вдохновлен этой проповедью и желанием сознавать Кришну, захотят узнать о том, как наилучшим образом практиковать преданное служение. Однако практика сознания Кришны плохо совместима с современной культурой, поскольку современный образ жизни основан на чувственных удовольствиях, тогда как сознание Кришны в конечном итоге требует от нас отказа даже от самой мысли о чувственных наслаждениях.

Тем не менее, большинству преданных сегодня не остается ничего, кроме как пытаться извлечь максимальную выгоду из невыгодной сделки, поскольку ИСККОН еще не создал варнашраму – альтернативу, которую завещал нам Шрила Прабхупада.

Сциентизм, либеральный гуманизм и эгоизм

Преобладающее мировоззрение современного общества – это солянка под названием «либеральный гуманизм», который основан на так называемых научных взглядах. Он сбивает людей с толку, заставляя их думать, что Всевышнего, который все контролирует, не существует, что нет Абсолютной реальности, что все возникло без высшей причины и что Вселенная существует сама по себе, повинуясь неким безличным научным законам.22 Теория Большого взрыва утверждает, что в начале ничего не существовало. Из этого ничего необъяснимо возникло все, без причины и создателя. Эта чепуха под видом науки является продуктом сциентизма, догматической веры в то, что наука может объяснить все материальными понятиями.23 Сциентизм не признает существования духовного и не допускает никакой цели жизни, кроме удовлетворения личных желаний. Все это соответствует словам Господа Кришны в «Бхагавад-гите» (16.8) в отношении безбожных взглядов, где Он называет такое отравленное общество демоническим.

Либеральный гуманизм – это большей частью атеистическое явление, которое провозглашает превосходство людей, индивидуально и коллективно, и призывает руководствоваться принципом рационализма и фактов, а не религиозной верой или общепризнанными доктринами. Это сугубо западное изобретение, начавшееся две с половиной тысячи лет назад во времена греческого философа Протагора, самопровозглашенного агностика, который заявлял, что «человек – это мера всех вещей», и подчеркивал человеческую субъективность как определяющий фактор всего понимания. К более поздним западным мыслителям, продолжившим эволюцию либерального гуманизма, относятся Вольтер, Руссо, Дарвин, Маркс, Фрейд, Сартр и другие мудрствующие мыслители, «погрязшие в материальном и глухие к науке о высшей истине» (Бхаг., 2.1.2).

Либеральный гуманизм ведет к моральному релятивизму: теории о том, что не существует четких понятий правильного и неправильного, что каждый сам определяет для себя мораль. Несмотря на высокие идеалы, к которым стремились некоторые философы-гуманисты, социальные последствия либерального гуманизма в общем и целом сводятся к свинским понятиям: «Ешь, пей, веселись, ибо завтра мы все умрем», что мы живем один раз, и потому все должны мирно сосуществовать и быть свободными в поисках личного счастья при условии, что это не приносит вреда другим.

Либеральный гуманизм провозглашает права человека (в последнее время права женщин и права геев) в стремлении создать «царство Бога без Бога» (Бхаг., 9.10.50, комм.). Хотя стремление подчеркнуть права личности можно считать альтруистичным, его истинный результат – это культура эгоизма – «получи то, что можешь» – когда индивид действует в своих интересах, не особо беспокоясь об окружающих и не желая жертвовать собой ради них. Такой эгоизм характеризует современное общество и лежит в основе преобладающих в нем нездоровых тенденций – эксплуатации, зависти, похоти, жадности, гнева. Все это – главная причина ужасающих проблем, с которыми сталкивается нынешнее человечество: экологические катастрофы, развал института семьи, психические расстройства, бессмысленное насилие, обман со стороны банкиров, политиков и крупных корпораций. Все эти аномалии коренятся в эгоизме, который берет свое начало в зависти к Кришне.

Гедонистические цивилизации обречены

В своем комментарии к седьмому стиху шестнадцатой главы «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада пишет, что в каждом цивилизованном обществе есть религиозные правила поведения, установленные Богом, но демоны этих правил не признают. Следовательно, в соответствии с ведическими стандартами, западное общество нецивилизованно и демонично. Хотя западная философия сильно осквернена низшими гунами природы, Запад видит себя образцом для остального мира, считая свой образ жизни и ценности кульминацией человеческой эволюции. Западная цивилизация считает, что наконец-то сумела все правильно выстроить, а все, кто жил раньше, равно как и отстающие в своем развитии страны, ошибаются и нуждаются в реформе, если потребуется, с применением силы.

Однако серьезные социальные проблемы и глубокое недовольство населения являются достаточным доказательством того, что либеральный гуманизм потерпел фиаско в попытке создать мир и гармонию. Например: «В настоящее время почти двадцать процентов американцев посещают психотерапевта, двадцати процентам назначено то или иное лечение от стресса и депрессии». В действительности, почти каждый человек в мире испытывает психические страдания, оттого что преследует неверную цель в жизни. Люди испытывают разочарование и отчаяние, поскольку ставят в центр своей жизни чувственные удовольствия (особенно секс) и окружают себя всевозможными вещицами и устройствами – сотовыми телефонами, кондиционерами и так далее. Их умы засорены бесчисленными желаниями, беспокойствами и ошибочными представлениями – кучей ментального мусора, и все это приводит к духовному опустошению.

Разложение приводит к катастрофе. Цивилизации, деградировавшие до гедонизма, утрачивают моральную силу и оказываются поверженными, как это случилось с некогда могущественными Вавилонской и Римской империями.

Западные социологи отмечают, что их цивилизация увядает и не сможет просуществовать долго. Еще в двадцатых годах ХХ века немецкий историк Освальд Шпенглер опубликовал серию трудов под названием «Закат Европы». В своем произведении он описал западную цивилизацию, представители которой постоянно стремятся к чему-то недостижимому, превращая западного человека в гордого, но трагического героя, который, борясь и творя, в глубине души понимает, что никогда не достигнет своей истинной цели.

Конечно, выставить Запад страшным злодеем не сложно, но не стоит забывать о том, что мы говорим о сложных социальных вопросах лишь в общих чертах. В действительности, в повседневной жизни многие люди на Западе действуют цивилизованно, участливо и вежливо. Нельзя утверждать, что все люди на Западе очарованы искусственными ценностями своего общества, которое зиждется на жадном накоплении богатства несколькими индивидами ценой благополучия и вследствие эксплуатации остальных запрограммированных потребителей. Грубая бесчеловечная коммерциализация, которую символизируют

«Кока-кола», «Макдональдс» и «Монсанто», а также Голливуд, Мэдисон-авеню и Уолл-стрит (это лишь немногие из названий), свидетельствует о духовном банкротстве, характерном для всего западного мира.

Даже если в ближайшее время не произойдет физического, политического, экономического или военного краха западной цивилизации, она обречена из-за своего безбожия и жестокой гонки за наживой и удовольствиями. Весьма сомнительно, что преданные, благословленные доступом к божественной реальности, захотят стать частью такого обреченного общества.

Традиционные общества и дхармическая культура Индии

Традиционные общества основаны на религиозной этике, на понимании того, что наши действия влияют на наше будущее даже после смерти, что существует грех и благочестие, которые берут начало в высшем трансцендентном эталоне добра и зла.24 Человек, придерживающийся позиции морального релятивизма, не видит ничего плохого, например, в гомосексуализме: «Что плохого в сексе по обоюдному согласию между двумя людьми одного пола? Они же не причиняют никому вреда». Но люди, которые «видят вечность»,25 знают, что секс предназначен для продолжения рода и потому секс «для развлечения» греховен. Поскольку гомосексуальный союз не может привести к рождению ребенка, он является недозволенным потворством своим сексуальным желаниям. Недозволенный секс вреден, так как препятствует продвижению по пути самоосознания. Более того, пагубно считать, что в нем нет ничего плохого.

Традиционные общества, в отличие от этого, подчеркивают важность долга каждой отдельной личности по отношению к целому.26 Концепция долга заложена в многослойном понятии дхармы, которая является краеугольным камнем духовной цивилизации Индии. Поскольку жизнь сложна, тонкости дхармы порой сложны для понимания. По этой причине ради просвещения человечества многие шастры описывают ситуации конфликта дхарм и их решение. Например, допустимо ли убить одного человека ради спасения двух других. В действительности, вся история «Махабхараты» представляет собой пример того, как разные люди – следующие дхарме и не следующие ей – поступают во всевозможных сложных ситуациях.27 «Бхагавад-гита», философский бриллиант «Махабхараты», начинается с непонимания Арджуной своего долга. Он был вынужден присоединиться к своим братьям в битве, но при этом чувствовал, что это не принесет ничего хорошего: так сражаться ему или нет?28

Даже сегодня именно дхарма, несмотря на частые ее искажения, является главной определяющей характеристикой Индии, и особенно индуизма. Бесспорно, современное индийское общество одолевают бесчисленные социальные проблемы, поэтому некоторые западные преданные с настороженностью воспринимают «индианизацию» Движения сознания Кришны. Но подлинная индийская культура (варнашрама-дхарма) пронизана пониманием дхармы, которая обеспечивает естественную основу для сознания Кришны и которая практически неотделима от него.29

Хотя Индия (Бхарата) в большей степени утратила свои изначальные ценности, в ней по-прежнему присутствуют важные культурные факторы (основанные на древнем знании и практике варнашрама-дхармы), которые способствуют сознанию Кришны и отсутствуют в современной культуре Запада. Яркий пример – это ежегодное собрание миллионов людей для омовения в священной реке Ганге в Праяга-радже (Аллахабаде). По примерным подсчетам, около сорока миллионов людей собираются там в день Макара-санкранти, один из главных дней для омовения. Нетрудно увидеть, что в Индии ведическая культура по-прежнему сильна (хотя после прихода Кали-юги традиции увядают и там).

Взгляды Шрилы Прабхупады не были мирскими

Многие люди, неудовлетворенные «правильной» американской жизнью, привлеклись кардинальными альтернативами, которые предлагал Шрила Прабхупада, но время показало, что не все были готовы следовать ему во всем. Осознанно или неосознанно многие преданные несут с собой багаж взглядов, сформированных под влиянием теорий различных демонов (Дарвина, Маркса, Фрейда и других).30 Им очень трудно принять некоторые положения учения Шрилы Прабхупады, в частности, те, что касаются гендерных ролей и антиэгалитаризма. Большинство новичков в сознании Кришны (особенно на Западе) обладает неверным пониманием и не имеет никакого представления о принципах дхармы, ролях и обязанностях. Даже достигнув стабильности в практике сознания Кришны, они не принимают эти идеалы. Одна из причин заключается в том, что в ИСККОН такие темы практически никогда не поощряются и не обсуждаются.

Но одна из основных целей миссии Шрилы Прабхупады состояла в том, чтобы, насколько возможно, восстановить чистую ведическую культуру, включающую ранние браки, полигамию и социальную систему, свободную от эгалитаризма. Большинству людей, воспитанных на современных ценностях, такие понятия покажутся нереалистичными, странными, примитивными и гнетущими.

В Движении возникает дихотомия, когда преданные теоретически следуют Шриле Прабхупаде, но в действительности, находятся под сильным влиянием тех, чьи взгляды большей частью противоположны культуре, которую представлял Шрила Прабхупада. Поскольку социальные взгляды Шрилы Прабхупады не находят одобрения у многих его так называемых последователей, сейчас нередко можно услышать подобные утверждения: «Я согласен с духовным учением Шрилы Прабхупады, но не с его взглядами на материальные вопросы». Также распространено мнение о том, что социальные взгляды Шрилы Прабхупады были обусловлены его образованием в английской школе, где (предположительно) ему привили викторианские ценности.31 Однако на самом деле любые сходства между викторианской моралью и взглядами Шрилы Прабхупады обусловлены тем, что викторианская этика совпадает с указаниями шастр.

Не стоит думать, что Шрила Прабхупада был старомодным и не шел в ногу с современной «прогрессивной» мыслью. Однако люди, которые, возможно, невольно «придерживаются демонических, безбожных взглядов»,32 привнесенных из либерально-гуманистической культуры, в которой они были воспитаны, пытаются убедить других, что Шрила Прабхупада находился под влиянием мирских идей.

Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что он представлял совершенное знание, ибо сам строго следовал гуру, садху и шастре. Именно благодаря шастра-чакшур (взгляду шастры) он обозначил разные проблемы человеческого общества и предложил их решение. Он всегда говорил, что следует шастре, и постоянно подкреплял свои слова цитатами из шастры. Он не пытался представить что-либо противоречащее принципам шастры. Поэтому он был идеальным ачарьей – тем, кто знает принципы шастры и умеет применять их сообразно времени, месту и обстоятельствам.

Шрила Прабхупада хотел установить божественную варнашрама-дхарму

Обсуждая варнашрама-дхарму, очень важно различать между изначальной божественной системой (дайва-варнашрамой) и ее современной искаженной формой (асура- варнашрамой) – кастовой системой, которая основана исключительно на происхождении.33 Преданные должны ясно видеть это различие, чтобы избавить от иллюзий других и самим не воссоздать под именем варнашрама-дхармы новый вид кастовой системы.34 О дайва-варнашрама-дхарме Шрила Прабхупада говорил даже в своих ранних работах. Основав Движение сознания Кришны на Западе, он еще больше говорил о ее важности.35

Если слушать беседы и лекции Шрилы Прабхупады в хронологическом порядке, мы получим возможность проследить развитие того, как он представлял варнашраму на протяжении времени. В первые годы он описывает варнашраму как идеальную социальную структуру, но, скорее всего, не осуществимую в нынешнюю эпоху. Тем не менее, даже в тот ранний период он намерен готовить брахманов – преданных, которые стали бы «головой» общества и давали бы ему правильное духовное этапе он предлагает, чтобы брахманы ИСККОН играли руководящую роль, дабы создать модель варнашрамы, в которую может быть вовлечен весь остальной мир. На последнем этапе он описывает варнашраму как важный проповеднический инструмент и структуру, которая должна быть введена сначала «в нашем обществе ИСККОН», где преданные Движения сознания Кришны будут принимать участие на всех уровнях.36

Хорошо известны слова Шрилы Прабхупады: «Пятьдесят процентов моей деятельности не завершено, потому что я не установил варнашрама-дхарму».37 А также: «Я сделал только пятьдесят процентов того, что хотел. Должны создаваться фермы. Если они будут созданы, варнашрама будет установлена» (Дневник Тамала Кришны Госвами, 10 августа). Признавая, что в Кали-югу полностью возродить варнашрама-дхарму маловероятно,38 Шрила Прабхупада хотел сделать это настолько, насколько возможно (Беседа, 14.02.1977).

«Варнашрама-дхарма – это внешнее»

Знаменитое утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху о том, что варнашрама-дхарма – это внешнее (эхо бахйа),39 нужно понимать в контексте, особенно учитывая рекомендации шастры и утверждения ачарьев-вайшнавов, согласно которым, начинающие преданные должны действовать в соответствии с нормами варнашрама-дхармы, по крайней мере, пока не достигнут совершенства.40

Шрила Прабхупада объяснял:

Эхо бахйа. Чайтанью Махапрабху интересовал только духовный уровень. Он отвергал материальную сторону. Мы находимся в другом положении. Мы пытаемся применять сознание Кришны во всем. Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Он полностью порвал с материальной жизнью. Нишкинчана. Но мы не нишкинчана. Мы пытаемся закрепиться… Это также предписывает «Бхагавад-гита». Мы не отвергаем общество. Чайтанья Махапрабху отверг все – эхо бахйа: «Меня это больше не интересует». Бахйа: «Это все внешнее». Его интересовало лишь внутреннее, духовное. Но наш долг – организовать внешние аспекты жизни так хорошо, чтобы однажды люди смогли легко подняться на духовный уровень. Нам нужно проложить путь. Что касается Чайтаньи Махапрабху и подобных Ему, они не имеют с материальным миром ничего общего. Но мы проповедуем. Поэтому мы обязаны организовать все таким образом, чтобы постепенно люди достигали духовного уровня (Беседа, 14.02.1977).

«Внешнее» не значит ненужное. Это означает «имеющее косвенное отношение к сути» или то, что не требуется тем, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Внешняя деятельность неизбежна для тех, кто находится вне духовной сферы. И тем, кто стремится выйти за пределы материального мира и вернуться в духовную обитель, варнашрама-дхарма объясняет, как действовать. Аналогично, пациент в больнице должен пройти курс лечения; ему переливают кровь, ставят клизму, делают операцию, рентген и прочее, в результате он должен поправить здоровье, выписаться из больницы и вернуться в здоровое общество, где ему уже не нужно будет проходить лечение. Так же и те, кто находится за пределами духовной обители, но хочет туда попасть, должны совершать определенные действия в материальном мире и делать это в соответствии с варнашрама-дхармой.41

Повторюсь, что преданные, которые говорят об указании Шрилы Прабхупады установить варнашрама-дхарму, прекрасно сознают, что она не является ни целью жизни, ни лучшим способом ее достижения (особенно в Кали-югу, когда юга-дхармой является повторение святых имен и когда варнашрама-дхарме невозможно следовать во всех мелочах). Тем не менее: «Даже если временами возникают препятствия в следовании традициям варнашрама-дхармы, возродить их можно в любой момент.42 В той мере, в какой варнашрама-дхарму можно установить, она нужна как преданным, так и всему миру, если, конечно, в нем осталось место благоразумию».43