скачать книгу бесплатно
Упоминается и асура-злодей Шамбара, принимавший активное участие в войне с богами, низвергнутый со скалы и убитый Индрой.
Один из главных асуров, сын Кашьяпы и Дану, Май – супруг Лилавати, искусный механик, построил три города – Золотой, Серебряный и Железный – т. н. Трипуру – плававшие в поднебесье, подобно облакам. Они были уничтожены Шивой (по другой версии – Вишну). Тогда Май создал водоём, наполненный амритой, благодаря которой асуры могли жить. Брахма и Вишну, обратившиеся в корову и телёнка, выпили из водоёма всю амриту и тем самым окончательно погубили асуров.
В 1-й книге «Махабхараты» рассказывается о вражде родов Критавирья и Бхригу: первые истребили всех мужчин из рода Бхригу, в т. ч. младенцев в чреве матерей; спасся лишь один такой «эмбрион», которого мать спрятала в бедро («уру»), при рождении получивший имя Аурва. Увидев Аурву, пылавшего гневом мщения, все Критавирья ослепли. Ярость же Аурвы воплотилась его сыном – гигантским пламенем, грозившим испепелить не только Критавирья, но и всё живое. По настоянию соплеменников Аурва превратил своего отпрыска в т. н. «подводный огонь» и отправил его, принявшего вид чудовища (чей череп служил одновременно входом в подземный мир – Кайкейи), на жительство в океан, где тот обитает с тех пор, пожирая океанские воды и извергая пламень.
Итак, настала пора обратиться к «Теогонии» и «Гигантомахии» (или «Титаномахии») др.-греч. мифологии. Аналогии сразу же дают о себе знать: если у индусов существовало 4 эпохи между кальпами – Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, то у греков они именовались проще – Золотой, Серебряный, Медный и Железный века. У индусов боги (суры) восходят к праматери Адити и именуются адитьями, а их противники-асуры – к Дити, и именуются дайтьями, откуда и происходит греч. понятие «титаны». Сыновья Праматери Дану называются данавами, и здесь уже можно проводить этнические параллели: этнонимом «данавой» именовались у Гомера эпические данайцы – жители Греции. Народ диданов упоминается в 3—2 тыс. до н. э. на Б. Востоке (!), где известна их страна – Дедан. Значительно позднее, во 2 в. до н. э. – 1-х вв. н. э. народ тевтонов (союзников кимвров-киммерийцев) известен в З. Европе, чуть позже – «з.-слав.» дечане/дошане, этноним дойч/дейч и казахо-кипчак. досан. Я уж здесь не упоминаю ни об исп.-ибер. титтиях, ни о рим. роде Тициев. Но сюда же возможно отнести и этнос, именуемый у гет. историка Иордана «тиуда» (т. е. чудь, кельто-ирланд. «туат», т. е. союз). А ведь есть и совр. народы – потомки древних этносов: аварские дидои (цезы) Дагестана, ю.-инд. тода/тхода, росс. тудовляне, азерб. таты, селькуп. шеш-кум.
Многорукие, многоголовые, многоногие и многоглазые асуры, ракшасы, данавы легко ассоциируются с мифическими др.-греч. гекатонхейрами – тысячерукими сыновьями Геи-Земли и прочими персонажами. Но, как помним, и боги тоже подчас многоруки: таков, например, Шива – аналог греч. Зевса, фигурировавший в древности и в Закавказье под именем Шиви или Шивани, крылатого Солнца. Многообразие эпитетов Зевса свидетельствует о том, что греки отождествляли с ним любого верховного бога любого известного им народа, так же как индусы легко давали эпитеты, характеризующие качества своих богов.
Змееногие гиганты/гигасы греков восходят не только к своей праматери Гее (аналогу месоп. Ки), но и к индуистским змеям-нагам, живущим в «преисподней» – Кайкейи.
Но если в др.-греч. мифологии всё объясняется желанием титанов и гигантов узурпировать власть, то индусы более подробно объясняют эти мотивы.
Наконец, следует отметить, казалось бы, «самостоятельный» миф о Прометее у греков. Однако, он не такой уж самостоятельный у индусов: речь идёт о хорошо знакомом нам Брахме/Браме, поклонники которого практиковали трупосожжение, и вообще считали огонь средством очищения от «скверны», вследствие чего вряд ли правдоподобной будет библейская легенда о могиле патриарха Авраама в долине Мамре, поскольку Прометей-Брахма – это также и библ. Аврам (ислам. Ибрахим). Кстати, получает своё объяснение и «бунт» Прометея против Зевса, и «задвигание» Брахмы на «задний план» в противовес великим индуистским богам Шиве, Индре и Вишну.
Очевидно, получает своё объяснение и древ. наименование Европы – Свитьод (индийское – Швета-двипа, т. е. «Белый остров»), где «Сви» происходит от имени бога Шивы-Зевса, племенного божества предков шведов-свеев/свеонов, а «тьод» – от «тиуда, туат» (народ, союз) или «адитьи, дайтьи» (боги).
Что же касается появления в др.-греч. мифологии понятия «Тартар», куда боги сбросили титанов, то речь явно идёт о вади (впадине) Тартар в С. Междуречье. Возможно, впрочем, этот миф восходит ещё к Балканам, где находится (в Трансильвании) посёлок Тэртэрия, где найдены древнейшие в мире на сегодняшний день образцы письменности, относящиеся ко 2-й пол. 5 тыс. до н. э., т. е. по меньшей мере, на тысячелетие старше любых б.-вост.
По герм.-сканд. же версии (из «Старшей Эдды») верховный бог асов Один (Вотан) получил знания и письменность от «великанов» ётунов и турсов, под которыми можно понимать эпических данайцев и троянцев.
Таковы, по меньшей мере, поверхностные взаимосвязи 2 полярно удалённых друг от друга культур и мифологий, мостом для которых служил всё тот же Б. Восток.
Глава 4 Мифология русских сказок
Одним из главных персонажей русских сказок-мифов является злое божество Кощей/Кащей – аналог греч. Хаоса и шумерского Аксу, почему совсем не случайно он и «бессмертный» персонаж, и смерть его – в яйце, из которого, по представлениям древних, родился мир. Если учесть происхождение ряда «в.-слав.» племён из Фракии, Мезии, Греции и даже Галлии, то вполне уместна и необходима для понимания ассоциация Кощея с богом Хаосом, прародителем, создателем всего сущего, который, в свою очередь, хорошо известен на древнем Б. Востоке, где в аккадо-вавилонской культуре существует персонаж-носитель хаоса, отец всех богов, Аксу (последний, очевидно, обще-племенной бог для элам. уксиев, коссеев и киссиев).
К имени Кощея порой добавляют эпитет «Трипетович», связанный с др.-меотским племенем тарпетов (нын. македонских мусульман-тарбешей) и древ. дропиками/дербиками (нын. курды-дарвиши), западных родственников камыцко-ойрат. дэрбэтов – и именем греч. героя Триптолема, «первого земледельца», наученного богиней Деметрой (месопотамская Тиа-Мат, критская Этио-Ма – т. е. «мать богов»).
Для многих непонятен сказочный персонаж, именуемый Баба Яга «Костяная Нога». Баба – это не бабушка в нын. понимании, это женщина. Ну а Яга? Но если исходить из того, что в тюркских языках, соседствовавших с Русью, «баба/бабай» означает понятие предка (причём термин «бабай» восходит к скиф. верховному богу Папаю, имеющему аналог в Кашмире – Баба-лашен; божество Баба известно и в Месопотамии), а «ага», соответственно, «старый, старший» (в саамских наречиях, наоборот, акко – женщина, а Маддар-акко (рус. – Матерь-Яга) – «женщина-творец», т. е. прародительница), то становится ясно, что речь идёт о миф. символическом образе-прототипе. У охотничьих народов персонажи, аналогичные Бабе Яге («женщина-предок»), обычно изображаются слепыми. В рус. сказках тоже много данных говорит о том, что она вынюхивает, выслушивает, не видя героя. Это понятно, т. к. древний человек считал, что его со всех сторон окружают невидимые для него (но видимые для шамана, волхва) духи мертвецов. Значит и живой человек в царстве мёртвых тоже окажется невидимым. «Русский дух», который так тонко чует Баба Яга – это запах живого человека (но это же говорит о том, что персонаж этот явно нерусский). Логика проста: для живого человека – пахнут мертвецы, для мёртвого – отвратителен запах живых людей (об этом же говорит мифология с.-амер. индейцев). Мертвец был опасен для живых: можно найти очень древние аналогии в палеолите и мезолите, когда связывали покойников. Бинты егип. и пр. мумий тоже произошли от верёвок, которыми связывали труп, причём на этих бинтах писали заклинания. В др.-иранской религии душу, явившуюся на небо, осыпают вопросами, но верховный бог Ахура-мазда (Хор-месяц) предлагает прекратить допрос и сначала покормить «новичка». В сказках о Бабе Яге можно найти и пережитки матриархата. Не случайно герой оказывается в нек. сюжетах её родственником, причём обязательно по женской линии. Во многих сказках она выступает правительницей мира животных, птиц или рыб, что заставляет вспомнить о женщине-прародительнице, тотемном предке.
Дом на «курьих ножках» – это дом на сваях, что так нынче модно во всех странах. Большие сваи – чтобы не заливало, когда ливни или сезон дождей, да и чтобы зверь не залез. Так везде, где строили раньше. Характерно и для отшельников. В старину деревянные сваи держали над дымом, затем заливали смолой. Поэтому, эти сваи называли «курии», от слова «курить». Такие сваи могут стаять веками.
Кроме того, «избушка на курьих ножках» Бабы Яги напоминает в.-европ. обычай выставлять гробы у дорог на четырёх столбах. И заклинание «избушка, избушка, встань по-старому, – как мать поставила, – к лесу задом, ко мне передом» – тоже будет понятным, если учесть, что избушка-гроб охраняет вход в царство мёртвых, куда без заклинаний попасть невозможно. У с.-амер. индейцев избушка иногда имеет вид животного (тотема), а дверь – пасти зверя. Через эту дверь пропускают после жестоких испытаний инициации юношей. И при этом не надо забывать, что основная масса с.-амер. племён – алгонкинов, сиу и атапасков появилась в Новом Свете сравнительно недавно – всего неск. тыс. л. н.
В весенних и осенних лагерях Севера устанавливается ньяла, которая представляет собой неб. деревянное сооружение. В ньялу входят с помощью лестницы примитивного типа, сделанной в форме надрезанного ствола дерева. Такой способ используется многими арктическими народами. Иногда ньяла опирается на один из огромных камней, поверхность которого стала гладкой благодаря древним процессам оледенения. Она возводится во время привалов в ходе миграций, и на следующую весну группа снова возвращается в неё. Лапландские палатки всех видов имеют одно и то же название – гоатте (ср. с.-кавк. и м.-росс. «хата» – авт.).
Ньяла. Эти хижины были распространены в древние времена по всему Скандинавско-Уральскому региону Европы
В образах владыки или владычицы подземных недр слились воедино реальность и вымысел. Сказанное в полной мере относится и к Хозяйке Медной горы – владелице земных богатств, хранительнице тайн прекрасного и секретов высокого мастерства, из уральских сказов (исследовательница М. П. Никулина отмечает связь Хозяйки с миром мёртвых и царством неживой материи).
Хозяйка Медной горы. Скульптурное воплощение в селените в экспозиции Музея истории камнерезного искусства
Хозяйка Медной горы предстаёт в образе прекрасной зеленоглазой (изначально зелёный цвет глаз присущ з.-европ-м, обитавшим в Приуралье) женщины с косой и лентами из тонкой позвякивающей меди, в платье из «шёлкового малахита», а порой – в виде ящерицы в короне (подобный антропоморфный образ встречается и в Нижнем Междуречье). В её владениях, как и в Подземном Царстве рус. сказок, вовсе не беспросветная мгла. Здесь светло как днем и нет никаких теней мертвецов. Сказочные герои свободно перемещаются по наполненному загадочным несолнечным светом подземному пространству, путешествуют по нему годами, летают при помощи огромных птиц, описания которых не найти ни в одном зоологическом справочнике. Здесь можно встретить населенные города с дворцами и башнями, здесь же, по нек. вариантам рус. сказок, находится убежище Бабы Яги (а вовсе не в дремучем лесу в избушке на курьих ножках), а то и самого Змея Горыныча. Здесь царят мир и благодать, счастье и изобилие, довольство и достаток. Потому-то здесь и расположены 3 царства – Золотое, Серебряное и Медное, где властвуют их хозяйки.
Почему же именно «медной» горы? – Во-первых, этот образ восходит ещё к энеолиту – бронзовому веку истории. Во-вторых, по одной из версий, Хозяйка Медной горы – преломленный народным сознанием образ богини Венеры, которая являлась богиней о. Кипр, имевшего громадные месторождения меди и бывшего «медным» центром всего Средиземноморья, поэтому её символ «?» – «зеркало Венеры» – стал алхимическим символом этого металла.
И потому-то именно туда в первую очередь устремлялся в состоянии медитации языческий волхв или шаман. Для этого существовали веками и тысячелетиями отработанные приемы. На нек. из них содержится намек в самих сказках. В сказочном тексте о 3-х царствах Иван-царевич под конец попросту «растворяет» (открывает) в случае нужды Золотое Царство, куда раньше добирался целых 3 года. В другой сказке из афанасьевского собрания рассказывается более подробно, как это делается. Имеется в виду сказка о Зорьке, Вечорке и Полуночке. Такие небесно-космизированные имена носят 3 богатыря, предшественники былинных Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Вполне возможно, последние заместили со временем своих гиперборейских предшественников.
Почему гиперборейских? Да потому что имена сказочных героев связаны с полярными реалиями – ночью и зорями, утренней и вечерней. Подобные предпочтения возможны лишь в тех случаях, когда ночь имеет существенное значение в жизни тех, кто обитает в таких северных географических широтах, где продолжительность зимней ночи, а также предшествующих ей и следующих вослед зорей несравнима с широтой последующего расселения прото-рус. (арийских) племен. Так вот, в архаичной сказке, носящей имена гиперборейцев, Зорька, Вечорка и Полуночка также попадают в Подземный мир через глубокий провал и находят там все 3 желанных царства, женятся на их хозяйках – прекрасных королевишнах – и возвращаются назад на землю. Но перед тем невесты, играющие роль добрых колдуний (читай – шаманок), скатывают свои царства в яички. А когда потребовалось вернуть всё назад, «королевны покатили в чистом поле своими яичками – и тотчас же явились три царства – Медное, Серебряное и Золотое».
Саамы поклонялись антропоморфному богу, называемому Ач-че («отец»), который породил гром; иногда он изображается в виде птицы. Позже его стали называть Радиен-Аттье, т. е. «отец, который повелевает». Отсюда: Родина – страна Рода (Отечество), и в.-европ. бог Род (кельт. Руад Рофесса – «всеведающий, всезнающий») – «повелитель». Иногда считается аналогом рус. Даждь-бога (кельт. бога Дагды).
Любопытен персонаж Лихо Одноглазое, встречающийся в рус. сказках. Описывается он как «баба-великанка», пожирающая людей (ему на стол в виде блюда подаются человечьи головы), в остальном же напоминающее нганасанского злого демона Сиги (людоедку). Сейчас известно, что зап. родичи нек. ныне угро-фин. и самодий. народов ранее населяли Британские о-ва, Прибалтику (в т. ч. Померанию (Поморье), с которым связано и название ирландских демонов-фоморов – одноногих и одноглазых божеств – вполне реальных предков совр. беломорских поморов, мигрировавших на Русский Север). В ср.-век. Германии известно племя лигиев (не ассоциировать с лугиями – предками коми-прилузцев (самоназв. – лузса) и одного из карельских этносов – ливвиков (самоназв. – луги-лайзет)! – авт.), потомков м.-аз. ликийцев области Ликия, упоминаемых где-то в Ю. Прибалтике, где и сейчас есть г-к Элк (быв. Лык), некогда, очевидно, их племенной центр. Кстати, в лат. языке слово «лик» означало «волк».
В сканд. и карело-фин. мифологиях есть сходные божества зла и севера – соответственно, Лоухи и Локи (бог огня и зла) – восходящие к ирланд. богу Лугу – местообитание которых, по одной из версий – Лохланн – «страна озёр/озёрная страна» (от шотл. «лох» – озеро).
Определённый отпечаток на этот образ в рус. государственной историко-мифологии могли наложить образы таких легендарно-миф. персонажей, как князь Олег/Ольг (якобы, племянник Рюрика) и княгиня Ольга: первый «прославился» убийством «законного киевского князя» Аскольда (к которому добавляют и вымышленного Дира – по сути, наименование г. Тира – совр. Тирасполь), вторая – убийством древлянского (тервингского) князя из остроготской (гревтунгской, т. е. хорватской) династии Амалов с посольством, и сожжением г. Искоростень. В лице народа эти персонажи выступали как представители зла. Хотя не исключено, что это могут быть, как этнонимы, так и производные от терминов «лях», «лех» (а у угров (хантов) – «лаки», т. е. воин), «илек» – как именовалась воинская знать в Польше, Моравии и у Караханидов (с династиями Богра, восходящей к полабским ваграм, и Арсланов (кара-хаканов), связанных с половецким племенем арслан-опа, и норвежским «именем» -титулом Хакон, пришедшем на север от ветви авар – з.-слав. полаб. варинов/варнов – нын. фарерцев (самоназв. – фарингеры)), а также ирланд. определения «элга» – благородная, прославленная (кстати, в с.-ирландском Уладе (нын. Ольстере) существовал и г. Айлех).
Ко всему, в этот период (1 тыс. н. э.) на Б. Востоке шло распространение культа исламского Аллаха (как считается, от семит. «элахи/элохи» – бог; но не исключено, что имеется связь и с греч. понятием «логоса» – слова (разума), употреблявшегося у гностиков), который воспринимался как не меньшее зло в процессе исламских завоеваний и жесточайшей резни, проводимой мусульманами в отношении завоёванных.
Известно, что до появления азбуки население В. Европы, вошедшее в ареал будущей Руси, помимо своей письменности, пользовалось узелковым письмом, равнозначным узелковому письму инков (кипу) и ряда с.-амер. племён (вампум). Впрочем, известно оно было и в карело-финском эпосе «Калевала», упоминалось также и в Др. Китае. Например, изображение петли-окружности рассматривалось как знак верховного бога Рода, создателя Вселенной. Отсюда же появился и сюжет про клубок, полученный Иваном-царевичем от Бабы Яги, чем-то подобный клубку, полученному Тесеем от Ариадны – для того чтобы по нити найти дорогу.
В центральной роли сказок рус. цикла фигурирует Иван-царевич, т. е. принц, царский наследник (аналогичный караханидскому Арслан-тегину; «тегин» – принц). Его парным персонажем служит то Елена Прекрасная, «списанная» из греко-троян. цикла, то Василиса Премудрая – от слова «базилисса» (царица, императрица), то Марья Моревна – женская ипостась умирающе-воскресающего божества, синоним др.-греч. Персефоны (от названия Борисфена/Бористена, т. е. Днепра); на восточных (семитских) языках «мар» – «сиятельный, светлый», ассоциируемый с понятием «господин, сиятельство, святейшество, светлость». Кащей (Хаос) в данном случае выполняет роль подземного Аида, Марья Моревна – богини весны и плодородия, Иван-царевич – героя, спустившегося в царство мёртвых (своего рода Гильгамеша, Геракла).
3-головый Змей Горыныч (от греч. «Крон», а не рус. «гора») – не кто иной, как синкретическое чудовище хаоса, страж мира мёртвых, дракон, др.-рус. вариант греч. 3-голового же Цербера, стража подземного царства; с ним борется «культурный герой», которого в рус. сказках играют то Иван-царевич, то интересный персонаж Матюша (Матвей или финно-карель. Матти) Пепельной (т. е. «горевший» – от слова «пепел»).
Более подробно об этом персонаже можно узнать из б.-вост. образа. В месоп. мифологии Нин-Ги (ш) зида (приставка «нин» первоначально обозначал богиню) – хтоническое божество, сын бога подземного царства Нин-Азу. Нин-Гишзида был назван «господином стойкого дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Он сторож злых демонов, сосланных в подземный мир, страж (вместе с Думузи/Таммузом/Таму/Адамом) небесных врат бога Ану. В месоп. тексте, посвящённом Ур-Намму, супруга Нин-Гишзиды – Азимуа, в лагашском круге богов – Гештин-Анна. Символом Нин-Гишзиды был дракон, которого астрономы Месопотамии видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки назвали это созвездие Змеёй. Символическое животное Нин-Гишзиды – рогатая змея. Не исключено, что Нин-Гишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чём свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нём.
Легко находят свои аналогии в древ. мифах и др. легендарные сказочные персонажи.
Жар-Птица – образ всё того же сгорающего и возрождающегося Феникса Древнего Востока. Но вот появление «жар-птицы» обязано не термину «жар» (в смысле «огонь»), а древ. божеству, привнесённому на Б. и Ср. Восток под именами Шары (ассир.), Сары (евр.), Сара-свати (Заря Светлая, индо-арий.) – племени ижора/ижера, легшему в основу переосмысленного тюрками термина «жэр» (Небо) – то бишь, божественная «небесная птица» «Верхнего мира». Кроме того, этноним ижоры мог лечь в понятие «щур/чур» – предок. Но это слово скорее связано с именем арий. бога Сурьи – Солнца. В т. сл. можно даже идентифицировать Сара-свати с богиней Ардви-Сурой Анахитой («арийской богиней Солнца» Анахитой/Анаит).
Кот-Баюн (где «баюн» – от греч. «пэан» – певец, рассказчик, откуда рус. Баян) – поэт, певец (от названия балканской области Пеония). Он «баит», т. е. поёт, рассказывает заклинания, священные тексты, «байки».
Сивка-Бурка или Конёк-Горбунок как персонажи очень любопытны. Сивка-Бурка – сиво-бурый/каурый (бурый/каурый – цвет пламени, сивый/белый – цвет потусторонних существ, потерявших телесность) проводник в Царство Мёртвых. В Коньке-горбунке есть древ. первооснова от… верблюда. Маленький конёк, по сути – пони, так же как осёл – редкость для В. Европы той эпохи. Недаром в сказках он изображался длинноухим. Но «горбатый конь» – это верблюд.
Серый Волк – один из древ. тотемов тюрков (восточные из которых относились к угор. гаплогруппе N1c, восходящей к территории Тувы, как совр. якуты, и изначально, до тюркизации, говорили на угорских языках) и истор. монголов (Бортэ-Чино – букв. «серый волк»).
В ряде сказок детей посылают на верную смерть в лес. Как правило, детей уводит в лес отец, даже тогда, когда это делается вопреки его воле, по наветам злой мачехи. Однако в реальной жизни у многих народов детей уводили на мнимую смерть, для посвящения.
В сказках царских дочерей часто прячут в высоких башнях (теремах). Здесь также нашёл своё отражение обычай отдавать царских детей в посвящение богу или в жреческое сословие, и, соответственно, помещать их в храмах (например, в Месопотамии – наверху зиккуратов, верхнем помещении). В подобных же пирамидах-зиккуратах помещали и мумии усопших, в т. ч. «спящих» цариц (царевен). Сказка о «спящей царевне», умирающей от яда (из яблока или на кончике веретена) тоже имеет объяснение: по-видимому, здесь нашли отражение представления о том, что мумия может в будущем обрести новую жизнь, и восходит к обряду мнимой смерти, смены имени, для того, чтобы можно было выйти замуж за жениха из другого рода/племени и забыть прошлое. Поэтому и жену сказочные герои ищут непременно вдали: это отголосок экзогамии – запрета жениться внутри рода.
В ряде сказок цари противятся выдавать замуж своих дочерей, придумывая испытания женихам, которые порой становятся царями, убивающими своих предшественников-тестей. Но и в действительности существовали обычаи убийства правителей. Порой в сказках царём становится убийца (или, мягко говоря, победитель) своего предшественника: вспомним мифическую историю Тесея в Элевсине, где произошёл его поединок с Керкионом. В Анголе царь, начавший стареть, обязан был погибнуть в битве. В древ. Швеции цари правили только 9 лет, а потом их убивали. Позднее правители, чтобы избежать смерти, заменяли себя на троне на неск. дней преступниками, которых казнили как наст. царей. Отсюда и идёт поговорка о «халифе на час». Видимо, в дальнейшем т. о. власть утратила свою сакральность.
Чтобы попасть в тридесятое царство, герой велит зашить себя в шкуру (или заворачивается в неё), потом появляется большая (гигантская) птица и перетаскивает его по назначению. Но ещё и сейчас кое-где (на Кавказе, Памире) трупы умерших зашивают в шкуры, чтобы миф. птица (Рух) унесла их в царство мёртвых. Так поступали и древ. иранцы.
Иногда герой летает верхом на орле. Подобным же образом летал на «Небо», к богам, и шумер. герой Этана. На птице Гарутмат-Гаруде летают и персонажи индуистской «Махабхараты».
В этих сюжетах уже чувствуется заимствование из восточных сказаний, но в то же время они зачастую имеют северные корни.
Интересна сказка об острове Буяне, под которым щука лежит или стоит, но не плавает. Иногда ей придаётся эпитет «золотая». И ассоциируется она нередко с китом, т. е. налицо прообраз 3—4 китов, держащих землю по древнему поверью. В Вавилонии, к слову, земля изображалась покоящейся на гигантской рыбе. Сам же остров Буян называется Белым камнем на «окиян-море». На нём же находится «бел-горюч камень Алатырь», таинственный, «никем не ведомый», который, очевидно, являет собой устойчивую и непоколебимую основу мира, и в котором виден прообраз европейского христианского Грааля. Здесь же, на Буяне, находится и «дуб мокрецкой» (т. е. сырой, а, следовательно, живой, растущий), который во всех четырёх сезонах «ни наг, ни одет». В нём легко угадывается «мировое древо» – егип. сикомор, сканд. гигантский ясень Иггдрасиль, инд. баньян.
На Буяне живёт и «инорокая» (т. е. особенная, необыкновенная, очевидно, размером) змея Гарафена или, иначе, Скоропея (имя которой близко егип. «солнечному» скарабею), идентичная сканд. безымянному змею в корнях «мирового древа». Священные птицы Буяна – Сирин (т. е. полуженщина-полуптица сирена др.-греч. мифологии, хищница, заманивающая своим пением мореходов) и Алконост. Упоминается в рус. сказках и р. Ярдань, в которой сразу же угадывается б.-вост. Иордан (греч. – Южный Эридан), но это уже – христианское веяние.
Из сказок известна и некая Стратим-птица, в которую, по поверью, якобы, мог превращаться Стри-бог (эпоним ряда народов Прикарпатья и Балканского п-ова). Ещё одна птица, птица мудрости, именуется Магай/Нагай (от понятия «маг», т. е. «чародей», или «наг» – змей).
Ледь-река – это др.-греч. Лета, огненная река забвения в царстве мёртвых, Аиде, ассоциируемая с рекой Смородиной – но не от растения смородина, а от слова «смрад» – поскольку именуется огненной, чёрной, смоляной (таковы же Стикс, Ахерон, Коцит тех же мифов). Она находилась в стороне запада и разделяла мир живых и мёртвых, мир людей и нечистой силы. Река Смородина огненная, потому что мир мёртвых – мир душ, тонкой материи, что и остаётся от живого человека, его плоти после прохождения через огненный поток, поскольку наши предки сжигали своих покойников, чтобы быстрее уничтожить плоть и высвободить душу. По мифологии, для того, чтобы очиститься, необходимо пройти через огонь. Через Смородину был протянут «калиновый мост», но опять же не от слова «калина», а от слова «калить» – т. е. раскалённый (калёный) – или «медяной» (медный, металлический).
Представление древних о мире, в т. ч. «славян» и русских было следующим: что он состоит из 3-х ярусов – верхнего, божественного – «Неба», среднего, людского – «Земли», и низшего, подземного – «того света». Считалось, что небесный мир богов лежит через восточные земли, поскольку на востоке восходит Солнце. Запад считался страной зла и мрака: там заходило Солнце.
Своя первооснова есть и у ковра-самолёта, и у скатерти-самобранки, и у гуслей-самогудов, и у меча-кладенца – священных божественных богатств, достающихся в наследство людям.
Рус. «ковёр-самолёт» вероятно родился из арийских преданий, сохранившихся в индуистской литературе (трактат «Виманика-шастра»), где сообщается о виманах – летательных аппаратах древ. героев.
По древ. поверьям, в заповедной стране (Беловодье), стране богов (Ирии), текут ключи (реки) с мёртвой и живой водой. Любопытен миф о мече-кладенце (от слова «клад»). Пришёл он от кельтов, предки которых жили в Приуралье, Поволжье, Предкавказье и в С. Причерноморье, у которых был известен бог Нуаду (в Ирландии; он же – валлий. Нудд, брит. Ноденс, связанный с культом воды и источников, что прямо роднит его с этрус. владыкой моря Нетуном/Невтоном и рим. Нептуном), из Племён Богини Дану (туата де дананн), который в Первой Битве при Маг Туиред потерял руку, сражаясь с народом Фир Болг (Люди Болг). По одному из поверий, от него происходили все ирландцы, ибо он был правителем Племён Богини Дану (идентичной одной из пра-матерей богов инд. эпоса). По легенде, они принесли с неких «Северных о-вов» из города Финда – одного из 4-х – где постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, меч Нуаду, который, стоило вынуть его из ножен, был воистину неотразимым и никто уже не мог от него уклониться. Восходит же этот миф, как видно из вышесказанного, не только к этрускам, а ещё к древней М. Азии, к Трое. Попасть в Россию он мог только одним путём – вместе с переселившимися из Ирландии или Британии народом, поскольку в Британии в легенде о короле Артуре, говорилось о том, как он унёс волшебный котёл (сосуд или Грааль) и чудесный меч у Нуадды, или Ллида, владыки потустороннего мира (впрочем, А. С. Пушкин, написавший «Руслана и Людмилу», по-видимому, пользовался какими-то тюркскими, караханидскими преданиями об Арслан-тегине (Еруслане-принце), который у него превратился в Руслана, нашедшего меч у живой головы).
Говорящая голова (в пушкинской поэме «Руслан и Людмила») также имеет аналогии в Ирландии. И шире – в кельт. мифологии, где отрубленные говорящие или пророчествующие головы считались вместилищем духа и жизненной силы и нередко представлялись в виде божества: так, например, герой Мак Кехт («сын силы»), один из правителей Племён Богини Дану, внук Дагды (рус. Даждь-бога) возрождает голову короля Конайре.
Здесь, кстати, легенда о мече пересекается с легендой о чудесном котле, в Ирландии известном как котёл Дагда или Бухета, от которого никто не уходил голодным, сходным с рогом Брана (божеством Уэльса, тождеством Перуна). И хотя в России нет аналогий ему, в Европе они ещё бытовали, как, возможно, и у тюрк. племён, поскольку Дагда – по-татарски – Токтай. В рус. традиции, однако, есть скатерть-самобранка, функционально аналогичная волшебному котлу – прообразу Грааля.
У многих народов есть мифы о самозвучащих (т. е. программно-механических) музыкальных инструментах, наиболее популярными из которых на Руси были волшебные гусли и свирель. Так, в той же ирланд. мифологии известен арфист Круйтине/Крайптине (эпоним пиктов-круитней, буд. ю.-слав. хорутан, предков русин. куртаков), чья музыка т. н. «прорезной арфы» имеет магическую силу и может навевать смертный сон.
Не сложнее и вопрос о сапогах-скороходах: они имеют вполне реальный прототип – ходули, применявшиеся, к примеру, в Шотландии (а скотты/шотландцы – выходцы из С. Ирландии) для перехода через реки, а в Бретани – для ходьбы по песчаным дюнам. Шапка-невидимка – образ, также явившийся к нам из кельто-ирланд. мира, где способность становиться невидимым для людей приписывалась сидам (ситхам Шотландии) – обитателям «полых холмов».
Глава 5 Мифология древней Месопотамии и её связь с язычеством Древней Руси
Название главы для несведущего может показаться странным. Как так, древнее Междуречье и Древ. Русь, что может быть между ними общего? Но как я уже доказал в предыдущем посте происхождение корней нек. б.-вост. культов из России и связь их с прото-русскими/арийскими, особенно сильно распространявшихся их носителями-мигрантами из Ц. и В. Европы в сер. 2 тыс. до н. э., то стоит более внимательно отнестись как к самим культам, так и к их древ. трактовке, сохранившейся в документах Б. Востока.
Например, 8-лучевой крест, используемый в православии – именно древ.-месопотамский символ! При этом близкий символу богинь Ин-Анны и Иштар с близкой иконографией – 8-конечной звезде (Венере)! Той самой звезде, которая позже была названа в христианстве Вифлеемской!
Попутно скажу, что Древ. Междуречье НИКОГДА не называлось Шумером, т. к. понятие «Шумер» относится к упоминаемым Библией самаритянам (предкам совр. арабов-шаммар) и б.-вост. области Самария, соседней (!) Иудее. Поэтому употребление этого термина я везде беру в кавычки. Нижнее Междуречье известно из др.-греч. терминологии как Месопотамия, что буквально переводится на русский язык, как «меж водами». Это топоним, легший в основу этнонима мазовшане (жители польской истор. области Мазовия).
И ещё. Археологи 20 в., обнаружившие историческое Эльдорадо в дельте Шатт-эль-Араба, да и вообще Б. Востока, так поспешно и опрометчиво стали ассоциировать нын. городища – телли и тепе – с древними историческими городами, что запутали не только весь мир, но и самих себя. НИКОГДА Эль-Мукейр не был Уром-Халдейским, Охеймир – Эриду, а Фара – Шуруппаком и т. д. А ведь у каждого города был свой культ, своего рода его хранитель, вне зависимости от того, когда и чьё племя основало данный центр и какому племенному богу поклонялось. Города переходили из рук в руки. Цивилизованные пришельцами аборигены-южане изгоняли своих хозяев-цивилизаторов, правили мифологию и выдвигали своих (часто новоявленных) божков на роль великих творцов. Именно так потомки краснозадых каннибалов, которых в Индии считают неприкасаемыми, захватывая власть и вырезая своих противников, возводили себя к великим богам-творцам европейской цивилизации. Нельзя обмануть природу: НИКОГДА голозадый южанин, привыкший жрать бананы и финики, буквально падающие в рот, не станет созидателем, на что способна лишь северная раса, выкованная миллионом лет в суровых условиях голода и холода. Поэтому давайте прекращать жидовские игры в «толерантность», при которой южные черви без устали точат живое тело могучего некогда организма, именуемого «цивилизация» (от лат. слова civitas – город), не в состоянии создать что-либо великое и жизнеспособное. Вся история евреев и арабов демонстрирует нам ТОЛЬКО кровавые разборки и разрушения. А вся идеология евреев – иудаизм – при этом претендует на некую «избранность» среди населения Земли. Гельминты, точащие тело, хотят им править, даже не задумываясь, что погибнут вместе с ним.
Давайте же проанализируем мифологию древних на казалось бы известные нам др.-рус. культовые персонажи.
Для начала неск. пояснений по др.-месоп. терминам: так, «нин» – первоначально означало богиню (букв. «владычица, госпожа»), позже стало применяться ко всем божествам; «эн» – изначально мужская персонификация божества, позже синоним жреца; «э» – название храма; «кур, хур» – гора; «галь, кала, гула» – термины, обозначающие принадлежность к Преисподней; «мат, мату» – мать, земля.
1. Тождество слав. Бял/Бел-бога и др.-рус. Волоса/Велеса
Бел/Бэл (в пер. с аккад. – «владыка, господин») – в религиях Древ. Месопотамии обозначение верховного бога. Супруг Белет/Баалит (др.-греч. Паллады). Его имя применялось по отношению к месоп. богу Эн-Лилю, одному из троицы космических богов (Ану, Эн-Лиль, Энки-Эа), а позднее являлось обозначением Мардука, бога г. Вавилона. Культ вавилонского Бэла (в клинообразных надписях – Билу) был перенесён в Финикию, где он получил имя Ваал/Баал и, как «владыка» богов, соответствовал главному небесному светилу – солнцу, источнику всякой жизни на земле. Др.-греч. форма имени вавилонского божества – Вил/Бел.
Он же – персонаж греко-егип. мифов о Персее, царях Египте и Данае – миф. царь-прародитель Бел.
В мифах древ. армян Бэл – предположительно, исполин из страны великанов – являлся противником легендарного праотца армян Хайка (аккад. Хайа/Эа). Хайк поднял восстание против титана Бэла, захотевшего подчинить себе всех, и убил его из лука. Согласно др.-греч. легендам, всё неск. иначе. По Евгемеру, царь Вавилона, оказал гостеприимство Зевсу; получил имя от египтянина Бела, сына Ливии; отец Фронии, прадед Кассиопеи. Согласно историку Фаллосу, Бел – основатель Вавилона, воевал с титанами против Зевса.
Из др.-инд. мифологии известен асур Бала/Бали («сила») – хтоническое чудовище, «сковывавшее воды» и убитое Индрой. Он был царём асуров (есть пояснение, что дайтьи и данавы жили в глубинах Океана, т. е., очевидно, на каких-то о-вах). В его стране все люди были счастливы. Поэтому боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы и решили погубить Балу, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым. Вняв их мольбе, Вишну, зная щедрость и великодушие Балы, обратился в карлика-брахмана и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бала согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем опустил ногу на голову Балы и низверг его в подземный мир, где, однако, сделал его царём. По другой же версии, убийцей Балы был Индра.
2. Тождества др.-рус. Хорса
Здесь стоит не забывать и о том, что Хорс/Хурс – это всё тот же сокол Хор/Гор егип. мифологии и иранский Ахура-мазда/Хор-мизд (где слово «мазда/мизд» восходит к понятию «месяц», позднее понимаясь проще – «бог»; что доказывает тронное имя одного из величайших егип. владык – Хеопса (Хуфу) – Хор-Меджеду). Т. е. изначально он рассматривался как лунный культ, поскольку его носители пришли из северной, полуночной, страны – России. Известна и мордовская богиня Кере-меть, аналог греч.-этрусской Геры/Цере-«матери». С др. стороны, слово «кереметь» означает «священное место».
Богу Хорсу близок др.-месоп. персонаж Нин-Ги?рсу (др.-месоп. – «хозяин Гирсу») – бог земледелия в др.-месоп. мифологии: Нин-Гирсу называют «верховным пахарем Эн-Лиля», «владыкой земледелия», который следит за порядком на полях и каналах. Сын Эн-Лиля, супруг Бабы (Бау), брат Нанше и Нисабы. Нин-Гирсу сравнивается с богом-судьёй Иштараном (Сатараном, т. е. рим. Сатурном), как божество, устанавливающее справедливость.
Возможно, идентичен Нин-Урте. Эмблема и символический зверь Нин-Гирсу – львиноголовый орёл Ан-Зу/Ан-Зуд (где «Ан» – небо, а «Зу» – аналог герм. «Цио» – Луна). Как и Нин-Урта, Нин-Гирсу владеет оружием богов шаруром. В гимне Гудеа говорится о победах Нин-Гирсу над 6-главой овцой, 7-главым львом («львом, ужасом богов»), «добрым драконом» (т. е. Ан-Зу) и др. Старо-вавилонская версия мифа о птице Ан-Зу/Ан-Зуд называет Нин-Гирсу победителем птицы, в то время как в более поздних текстах им назван Нин-Урта.
Нин-Хур-Саг (букв. «владычица лесистой горы») – в «шумеро-аккадской» мифологии – богиня земли, богиня-мать, супруга бога Энки. Также с Нин-Хур-Саг был первоначально неотъемлемо связан верховный бог неба Ану, и от которой породил бога воздуха – Эн-Лиля, отделившего небо от земли.
Хотя круг обязанностей этой богини не был четко очерчен и её культ в более поздние периоды истории Междуречья не имел широкого распространения, в глубокой древности цари и правители называли её своей матерью. Нин-Хур-Саг, выступавшая под разными именами – Нин-Ту («госпожа, давшая жизнь»), Нин-Мах («высокая госпожа») и др. – в древнейших перечнях богов стоит впереди Энки. Якобы, эта богиня первоначально звалась Ки/Кишар (земля) и считалась женой Ана/Аншар (неба), она являлась древнейшим олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Она – мать богов и её черты обнаруживаются во многих божествах женского пола. Нин-Хур-Саг играет также чрезвычайно важную роль в сотворении человека. Позднее её культ был вытеснен культом Ин-Анны.
3. Тождества др.-рус. Рода
В частности, др.-месоп. Нинурта/Нин-Урта – в «шумеро-аккадской» мифологии сын Эн-Лиля, супруг богини Гулы, брат богов подземного царства Нер-Гала и Нин-Азу, бог счастливой войны, витязь богов. Нин-Урта также почитался как покровитель земледелия и скотоводства (в шумерских гимнах его называют «земледелец Эн-Лиля»), существует «Поучение Нин-Урте», написанное от имени Эн-Лиля, в котором он учит своего сына разнообразной хозяйственной деятельности. Отождествлялся с планетой Сатурн. Символом был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Вероятно, тождествен богу Нин-Гирсу.
Эре?шкигаль/Эре?ш-Ки-Галь (дословно «великая подземная госпожа», где «эреш» равнозначно герм. слову «рекс, рих», лит. «ригас», арий. «раджа» – т. е. «царь», и близко еврей. «эрец» или герм. «рейх» – царство) – в «шумеро-аккадской» мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Ир-Калла. Старшая сестра и соперница Ин-Анны, богини любви и плодородия, и супруга Нер-Гала – бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Ир-Каллой по названию своего царства. Под властью Эреш-Ки-Галь находились 7 (иногда больше) судей подземного мира ануннаков.
Наиболее подробно об Эреш-Ки-Галь рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Ин-Анну/Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом/Думузи. Другой известный миф с её участием – история её брака с Нер-Галом. Нек. мифы называют первым супругом Эреш-Ки-Галь бога Гугаль-Анну, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугаль-Анны называли бога Нин-Азу. Кроме того, она считалась матерью богини Нун-Галь и бога Нам-Тара (причём отцом последнего считали то Нер-Гала, то Эн-Лиля).
Первоначальная версия мифа о Нер-Гале и Эреш-Ки-Галь известна из источника 15—14 вв. до н. э., обнаруженного в Египте, близ Телль-эль-Амарны. В этом коротком тексте содержится рассказ о том, как Нер-Гал в сопровождении демонов спускается в Ир-Каллу, побеждает Эреш-Ки-Галь в поединке и захватывает трон подземного мира. Причиной конфликта оказалось неподобающее поведение бога на пиршестве, устроенном небожителями: он отказался засвидетельствовать своё почтение посланцу Эреш-Ки-Галь, которая не смогла прибыть сама, после чего разгневанная правительница мира мёртвых потребовала, чтобы Нер-Гал явился к ней лично. Нер-Гал избежал ловушек и смог покинуть Ир-Каллу, однако вынужден был вернуться по требованию Эреш-Ки-Галь, угрожавшей в противном случае воскресить всех мертвецов и заполонить ими мир живых; затем между ними состоялось единоборство, в результате которого божества заключили брак и стали править совместно. Согласно наиболее поздней (возможно, искажённой) версии этого мифа, боги пригласили Эреш-Ки-Галь на пиршество, которое они устраивали на небесах, однако та отказалась присутствовать, объяснив это своей боязнью света, и отправила вместо себя слугу по имени Намтар. Его неподобающее поведение разгневало Ану и Эа, и они послали Нер-Гала, чтобы тот покарал Эреш-Ки-Галь за нанесённое богам оскорбление. Воинственный Нер-Гал намеревался обезглавить богиню, однако её мольбы о пощаде тронули его, и он взял её в жёны, оставшись в Ир-Калле.
У северных селькупов фигурирует как Иерет-Гула. Аналог индуистской Маха-Кали.
4. Тождества др.-рус. Лады
На Б. Востоке известна как Алла?т/ал-Лат/Алилат (араб. ?????? – богиня, ивр. ????, ???-????? – богиня) – др.-араб. и месопотамская богиня неба и дождя. У халдеев Аллат/Эллат – царица подземного царства, идентифицируемая с месопотамской богиней Преисподней Эреш-Ки-Галь.
Халдейская легенда рассказывает, что Аллат царствовала в подземном царстве в одиночестве. Однажды она была приглашена к другим богам на праздник, который те устраивали на небесах. Из-за своей нелюбви к свету, Аллат отказалась, отправив с этим сообщением своего слугу, Нам-Тара, который повел себя столь нелюбезно, что Ану и Эа пришли в ярость, направив её против его хозяйки, и поручили Нер-Галу её усмирить. Нер-Гал, пройдя через незапертые врата ада, за волосы стащил королеву с её престола, и собирался обезглавить, но она взмолилась о пощаде, и он сохранил ей жизнь, взяв себе в жены.
В дальнейших легендах она становится сестрой Астарты/Иштар и более приятной личностью.
Она же фигурирует как др.-греч. миф. персонаж Леда, родившая от Зевса в образе лебедя 2, 3 или даже 4 яйца, из которых произошли герои Кастор, Полидевк и Елена Прекрасная (эпоним эллинов). Имя Леда нек. сопоставляют с именем богини Лето и объясняют его в том смысле, что первоначально Леда была олицетворением ночи, матери светил. По другим сведениям, слово Леда есть не что иное, как встречающееся в ликийских надписях Lada – жена, женщина (госпожа), слово карийско-лелегского корня. Существует предположение, что, т. к. в гробницах многих народов, в т. ч. минойских гробницах Крита, находят раскрашенные яйца страуса, это послужило основой для мифа.
С др. стороны это Ле?то, иногда Лето? (др.-греч. ????), дорийская форма Лато, римская Латона – в др.-греч. мифологии – титанида, дочь титана Кея и Фебы, возлюбленная Зевса вне брака, мать близнецов Аполлона и Артемиды. Родилась на острове в Океане против страны кельтов, почему там почитают Аполлона, и царствуют там Бореады. Зевс овладел ей, превратившись в перепела. Когда Лето пришло время родить, ревнивая Гера запретила земной тверди дать роженице место для родов. По наиболее известной версии, Гера преследовала её по всей земле, и лишь на о. Делос у озера она родила Артемиду, а с помощью Артемиды – Аполлона. Вариант: когда Лето настигал Пифон, по приказу Зевса Борей перенёс Лето на Делос, где она родила Аполлона и Артемиду. Либо Борей принёс её к Посейдону, а тот перенёс её на о. Ортигия (нын. Ортиджа) и закрыл остров волнами. Пифон не нашел его, и тогда Посейдон вернул остров наверх. Вариант: Лето обратилась за помощью к плавучему о. Делос – тем самым формально обходился запрет Геры, – обещая в награду прославить его. Делос дал возможность Лето родить детей на его берегах. После успешного рождения Аполлона и Артемиды о. Делос стал, наконец, неподвижным. По одной версии, Зевс превратил её в перепелку и отправил на остров. По другой – Лето пришла за 12 дней из страны гипербореев на Делос в облике волчицы.
В рим. мифологии Лето соответствует Лато?на/Лато?. На печати Мецената изображена в виде лягушки.
Акад. Б. А. Рыбаков сближал Лето и Латону со славянской богиней Ладой. В Библии выступает как 1-я супруга Адама («человека») – Лилит.
5. Тождество др.-рус. Леля (Лели, Илели)
Энли?ль/Эн-Лиль (др.-месоп. букв. – «владыка-ветер», аккад. – Э?ллиль) – в «шумеро-аккадской» мифологии – один из трех великих богов (наряду с Ану и Энки-Эа). Сын Ану (неба) и богини Ки (земли), которых в аккад. мифологии звали соответственно Ан-шар и Ки-шар. Персонификация природных сил, бог воздуха и, видимо, бог плодородия. Бог-покровитель г. Ниппур (букв. «новый город»).
Согласно мифам, Эн-Лиль отделил небо от земли, создал с/х орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Эн-Лиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Эн-Лиль назван одним из инициаторов Всемирного Потопа с целью уничтожения человечества.
Эн-Лиль изображался как божество коварное и злобное; насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Эн-Лиля была богиня Нин-Лиль. Сыновья – лунный бог Нанна, воин Нин-Урта, божество подземной стихии Нер-Гал, посол богов Намтар.
Нинлиль/Нин-Лиль (др.-месоп. – «владычица воздуха») – в «шумеро-аккадской» мифологии богиня, супруга бога Эн-Лиля. В месопотамской религии Нин-Лиль – «госпожа открытого поля» или «Госпожа Воздуха», другие имена – Суд, в ассир. – Mullitu. В гимне, обращённом к Нин-Лиль, её называют «богиней, которая обеспечивает божественные силы радости и процветания». Её происхождение описывают по-разному. Чаще всего она дочь Хайя, бога хранилищ и Нин-Шербаргунну (богини ячменя) или Нисабы. Др. источники утверждают, что она дочь Ану и Анту, или Ана и Намму (первозданного океана).
В поэме «Эн-Лиль и Нин-Лиль», Нин-Лиль жила в Дильмуне со своей семьёй. Подвергнувшись насилию (или соблазнению) Эн-Лиля, она зачала ребёнка Нанну или Сина (будущего бога луны). В наказание Эн-Лиль был отправлен в загробный мир, царство Эреш-Ки-Галь, куда Нин-Лиль последовала за ним. Чтобы иметь право покинуть подземное царство, Эн-Лиль последовательно принимает облик стража ворот подземного мира, стража реки и перевозчика через реку и зачинает с Нин-Лиль богов Нер-Гала, бога смерти, Нин-Азу и Эн-Бил-Улу, бога рек и каналов. Эти трое сыновей остаются в подземном мире вместо Эн-Лиля, Нин-Лиль и Нанны.
В другой поэме, «Эн-Лиль и Суд», Эн-Лиль, во время путешествия остановился в г. Эреш (название которого близко имени др.-месоп. богини Преисподней Эреш-Ки-Галь) и увидел девушку, которая понравилась ему. Он обратился к ней, выражая восхищение и обещая подарки, но Суд не захотела с ним разговаривать. Тогда он отправляет в г. Эреш многочисленные свадебные дары и после свадьбы даёт ей имя Суд.
6. Тождества др.-рус. Купалы
В др.-месоп. мифологии известен Гибил (которого обычно ассоциируют с аккад. Гирра, Гирру) – бог огня, сын бога грозы Иш-Кура и богини плодородия Шалы. Гибил был кузнечных дел мастером и обладал мудростью, которой «ни один бог не мог превысить». В нек. версиях «Энума Элиш» о нём говорится, что он был ответственен за поддержание оружия в боевой готовности (заострял копья и стрелы). Иногда как бог очищающего огня именуется Очистителем.
В женской ипостаси Гибил-Купала известен как м.-аз. великая богиня-мать Кибела.
